Eudaimonia (Čeština)

SocratesEdit

to, co víme o sokratesově filozofii, je téměř zcela odvozeno od Platónových spisů. Učenci obvykle rozdělují Platónova díla do tří období: časné, střední a pozdní období., Mají tendenci souhlasit také, že Platón je nejstarší funguje docela věrně reprezentovat učení Sokrata a Platóna vlastní názory, které jdou nad rámec těch, Socrates, se objeví poprvé v polovině funguje jako Phaedo a Republiky. Toto rozdělení zde bude použito při rozdělení pozic Socrates a Plato na eudaimonia.

stejně Jako u všech starověkých etických myslitelů, Sokrates myslel, že všechny lidské bytosti chtějí eudaimonia více, než cokoliv jiného (viz Platón, Omluvu 30b, Euthydemus 280d–282d, Meno 87d–89a)., Sokrates však přijal poměrně radikální formu eudaimonismu (viz výše): zdá se, že si myslel, že ctnost je pro eudaimonii nezbytná a dostatečná. Sokrates je přesvědčen, že ctností, jako je sebeovládání, odvaha, spravedlnost, zbožnost, moudrost a související vlastnosti mysl a duše jsou naprosto zásadní, pokud člověk vést dobrý a šťastný (eudaimon) život. Ctnosti zaručují šťastný život eudaimonia. Například v Meno, pokud jde o moudrost, říká:“ všechno, co duše usiluje nebo vydrží pod vedením moudrosti, končí štěstím “ (Meno 88C).,

na Omluvu, Socrates jasně prezentuje svůj nesouhlas s těmi, kteří si myslí, že eudaimon život je život, čest nebo potěšení, když trestá Athéňané pro více pečovat o bohatství a čest, než je stát jejich duše.,

Dobrý Pane, vy jste Athénský občan největší město s nejlepší pověstí pro oba moudrost a moc; jste nestydí za svou touhu vlastnit tolik bohatství, sláva, a čest, jak je to možné, zatímco vy se nemusíte starat ani na to, aby se moudrost nebo pravda nebo co nejlepším stavu své duše. (29e)…, t nevypadá jako lidská přirozenost pro mě zanedbali všechny své vlastní záležitosti a mít tolerovat toto zanedbání tolik let, když jsem byl vždy obavy s vámi, se blíží každého z vás jako otec nebo starší bratr, aby vás přesvědčit k péči o ctnost. (31a–b; kurzíva přidána)

To se objeví trochu dále, že tato starost o duši, že duše může být v nejlepším stavu, částky k získání morální ctnost., Sokrates tedy poukazuje na to, že Athéňané by se měli starat o své duše, znamená to, že by se měli starat o svou ctnost, spíše než o čest nebo bohatství. Ctnosti jsou stavy duše. Když byla duše řádně pečována a zdokonalována, má ctnosti. Navíc podle Socrates je tento stav duše, morální ctnost, nejdůležitějším dobrem. Zdraví duše je pro eudaimonii nesrovnatelně důležitější než (např.) bohatství a politická moc., Někdo s ctnostnou duší je na tom lépe než někdo, kdo je bohatý a poctěn, ale jehož duše je poškozena nespravedlivými činy. Tento názor je potvrzen v Crito, kde Sokrates dostane Crito, aby se dohodly, že dokonalost duše, ctnosti, je nejdůležitější dobře:

A je to život stojí za to žít pro nás, že část z nás, poškozené, že nespravedlivé akce poškozuje a jen akce výhody? Nebo si myslíme, že část z nás, ať je to cokoli, která se zabývá spravedlností a nespravedlností, je nižší než tělo? Vůbec ne. Je to mnohem cennější…?, Mnohem více… (47e–48a)

Tady, Sokrates tvrdí, že život nestojí za to žít, když duše je zničena provinění. Stručně řečeno, zdá se, že Sokrates si myslí, že ctnost je pro eudaimonii nezbytná a dostatečná. Člověk, který není ctnostný, nemůže být šťastný a člověk s ctností nemůže být šťastný. Uvidíme později, že Stoická etika bere svůj podnět z tohoto Sokratického vhledu.

PlatoEdit

Plato je skvělá práce středního období Republiky, je věnován odpovědi na výzvu učinil sofista Thrasymachus, že konvenční morálky, zejména ‚ctnost‘ spravedlnosti, brání silný muž od dosažení eudaimonia. Thrasymachovy názory jsou restatements pozice, která Platón diskutuje dříve v jeho spisech, v Gorgias, přes náustek Callicles., Základní argument předložený Thrasymachus a Callicles je, že spravedlnost (jen) ztěžuje nebo zabraňuje dosažení eudaimonia, protože konvenční morálka vyžaduje, abychom se ovládat sami sebe, a proto žít s un-nasytit touhy. Tato myšlenka je živě ilustrována v knize 2 republiky, když Glaucon, který se ujal Thrasymachovy výzvy, vypráví mýtus o magickém kruhu Gyges., Podle mýtu se Gyges stává králem Lydie, když narazí na magický prsten, který, když to otočí určitým způsobem, ho činí neviditelným, aby mohl uspokojit jakoukoli touhu, kterou si přeje, bez strachu z trestu. Když zjistí sílu prstenu, zabije krále, ožení se se svou ženou a převezme trůn. Tah Glaucon je problémem je, že nikdo by být jen, pokud by mohl uniknout trestu, že by se běžně setkat, pro splnění své touhy na rozmaru., Ale pokud eudaimonia má být dosaženo prostřednictvím uspokojení touhy, vzhledem k tomu, že stejně nebo jednají spravedlivě vyžaduje potlačení touhy, pak to není v zájmu silného muže jednat podle diktátu konvenční morálky. (Tato obecná argumentační linie se objevuje mnohem později ve filozofii Nietzsche.) V celém zbytku republiky si Plato klade za cíl vyvrátit toto tvrzení tím, že ukazuje, že ctnost spravedlnosti je nezbytná pro eudaimonii.,

argument Republice je zdlouhavý a složitý. Stručně řečeno, Platón tvrdí, že ctnosti jsou stavy duše, a že právě člověk je ten, jehož duše je uspořádaný a harmonický, s všechny jeho části fungují správně pro člověka přínosem., V kontrastu, Platón tvrdí, že nespravedlivý člověk je duše, bez ctnosti, je chaotická a ve válce sám se sebou, tak, že i kdyby byli schopni uspokojit většinu jeho touhy, jeho nedostatek vnitřní harmonie a jednoty se zabránilo jakékoli šance na dosažení eudaimonia. Platónova etická teorie je eudaimonistická, protože tvrdí, že eudaimonie závisí na ctnosti. Na Platónově verzi vztahu je ctnost zobrazena jako nejdůležitější a dominantní složka eudaimonie.

AristotleEdit

problémy s přehráváním tohoto souboru? Viz mediální pomoc.

Aristotleův účet je formulován v Nicomacheské etice a Eudemské etice., V obrysu, pro Aristotela, eudaimonia zahrnuje činnost, vykazující ctnost (aretē někdy překládal jako excelence) v souladu s rozumem. Toto pojetí eudaimonia pochází od Aristotela je esencialistické chápání lidské povahy, názor, že důvod (logos někdy překládá jako racionality) je jedinečné lidské bytosti a že ideální funkce nebo práci (ergon) člověka je naplno nebo nejvíce ideální cvičení rozumu., V podstatě je blahobyt (eudaimonia) získáván správným rozvojem nejvyšších a většiny lidských schopností a lidské bytosti jsou „racionálním zvířetem“. Z toho vyplývá, že eudaimonia pro člověka je dosažením dokonalosti (areté) v rozumu.

podle Aristotela eudaimonia skutečně vyžaduje aktivitu, akci, takže nestačí, aby osoba měla promarněnou schopnost nebo dispozice. Eudaimonia vyžaduje nejen dobrý charakter, ale racionální činnost. Aristoteles jasně tvrdí, že žít v souladu s rozumem znamená dosáhnout dokonalosti., Kromě toho tvrdí, že tuto dokonalost nelze izolovat, a proto jsou také vyžadovány kompetence odpovídající souvisejícím funkcím. Například, pokud je skutečně vynikající vědec vyžaduje působivé matematické dovednosti, dalo by se říci „matematiku dělat dobře, je třeba být prvotřídní vědec“. Z toho vyplývá, že eudaimonia, žijící dobře, spočívá v činnostech, které vykonávají racionální část psychiky v souladu s ctnostmi nebo excelencí rozumu ., Což znamená, být plně zapojen do intelektuálně stimulující a naplňující práce, při které člověk dosahuje zaslouženého úspěchu. Zbytek Nicomacheské etiky je věnován vyplňování tvrzení, že nejlepší život pro lidskou bytost je život dokonalosti v souladu s rozumem. Protože důvod, pro Aristotela je nejen teoretické, ale i praktické, tráví docela dost času diskutovat o dokonalost charakteru, což umožňuje osobě k výkonu jeho praktického rozumu (tj. důvodu vztahujícího se k akci) úspěšně.,

Aristotelova etická teorie je eudaimonista, protože tvrdí, že eudaimonia závisí na ctnosti. Je však Aristotelovým explicitním názorem, že ctnost je nezbytná, ale není dostatečná pro eudaimonii. Zatímco zdůrazňuje význam racionálního aspektu psychiky, neignoruje význam jiných „zboží“, jako jsou přátelé, bohatství a moc v životě, který je eudaimonický. Pochybuje o pravděpodobnosti, že bude eudaimonický, pokud člověk postrádá určité vnější zboží, jako je „dobré narození, dobré děti a krása“., Takže člověk, který je ošklivě ošklivý nebo má“ ztracené děti nebo dobré přátele smrtí “ (1099b5–6), nebo který je izolován, pravděpodobně nebude eudaimon. Tímto způsobem může „hloupé štěstí“ (šance) předejít dosažení eudaimonie.

PyrrhoEdit

Pyrrho byl zakladatelem Pyrrhonismu. Shrnutí jeho přístupu k eudaimonii zachoval Eusebius, citující Aristocles z Messene, citující Timona z Phlius, v tom, co je známé jako “ aristoclesova Pasáž.,“

kdo chce eudaimonia, musí zvážit tyto tři otázky: Za prvé, jak jsou pragmata (etické záležitosti, záležitosti, témata) od přírody? Za druhé, jaký postoj bychom k nim měli přijmout? Za třetí, jaký bude výsledek pro ty, kteří mají tento postoj?“Pyrrho odpověď je, že „Jako pro pragmata všechny jsou adiaphora (blíže neurčené logické differentia), astathmēta (nestabilní, nevyvážená, není měřitelné), a anepikrita (neutrální, upevněné, nerozhodnutelné)., Proto ani naše smyslové vnímání, ani naše doxai (názory, teorie, přesvědčení) nám neříkají pravdu nebo lež; takže bychom se na ně rozhodně neměli spoléhat. Spíše, bychom měli být adoxastoi (bez zobrazení), aklineis (uninclined směrem k této straně nebo, že), a akradantoi (neochvějnou v naše odmítnutí vyberte si), říkat o každém, že to nic víc je než není, nebo to tak i je a není, nebo to ani je, ani není.,

S ohledem na aretē, Pyrrhonist filosof Sextus Empiricus řekl:

Jestliže jeden definuje systém jako přílohu k počtu dogmat, že souhlasí jeden s druhým a s vystoupení, a definuje dogma jako souhlas k něčemu, co není zřejmé, můžeme říci, že Pyrrhonist nemá systém., Ale pokud někdo říká, že systém je způsob života, který, v souladu s vystoupení, následuje zdůvodnění, kde tento princip ukazuje, jak je možné se zdají žít správně („správně“ být chápán, ne jako vztahující se pouze k aretē, ale v běžném slova smyslu) a má tendenci vytvářet dispozice k pozastavení rozsudku, pak říkáme, že má systém.

EpicurusEdit

epicurusova etická teorie je hedonistická. (Jeho názor se ukázal jako velmi vlivný na zakladatele a nejlepší zastánce utilitarismu, Jeremyho Benthama a Johna Stuarta Milla.) Hedonismus je názor, že potěšení je jediné vnitřní dobro a že bolest je jediná vnitřní špatná. Objekt, zkušenost nebo stav věcí je vnitřně cenný, pokud je dobrý jednoduše kvůli tomu, co to je., Vnitřní hodnota má být v kontrastu s instrumentální hodnotou. Objekt, zkušenost nebo stav věcí je instrumentálně cenný, pokud slouží jako prostředek k tomu, co je vnitřně cenné. Chcete-li to vidět, zvažte následující příklad. Předpokládejme, že člověk tráví své dny a noci v kanceláři a pracuje na ne zcela příjemných činnostech za účelem získání peněz. Někdo se jich ptá: „proč ty peníze chceš?“a odpovídají:“ takže si mohu koupit byt s výhledem na oceán a červené sportovní auto.,“Tato odpověď vyjadřuje bod, že peníze je instrumentálně cenné, protože jeho hodnota spočívá v tom, co jeden získá, znamená to – v tomto případě, peníze, je prostředkem k získání bytu a sportovní auto a hodnoty tyto peníze závislá na ceny těchto komodit.

Epicurus identifikuje dobrý život se životem potěšení. Chápe eudaimonii jako více či méně nepřetržitou zkušenost s potěšením a také osvobození od bolesti a úzkosti. Je však důležité si uvědomit, že Epicurus neobhajuje, že člověk sleduje jakékoli a každé potěšení., Spíše doporučuje politiku, podle níž jsou potěšení maximalizována „v dlouhodobém horizontu“. Jinými slovy, Epicurus tvrdí, že některé potěšení nestojí za to, protože vedou k větším bolestem a některé bolesti stojí za to, když vedou k větším potěšením. Nejlepší strategií pro dosažení maximálního množství potěšení celkově není usilovat o okamžité uspokojení, ale vypracovat rozumnou dlouhodobou politiku.

starověká řecká etika je eudaimonista, protože spojuje ctnost a eudaimonii, kde eudaimonia odkazuje na pohodu jednotlivce., Epicurusova Doktrína může být považována za eudaimonistu, protože Epicurus tvrdí, že život potěšení se bude shodovat se životem ctnosti. Věří, že to děláme a měli bychom hledat ctnost, protože ctnost přináší potěšení. Epicurusova základní Doktrína spočívá v tom, že život ctnosti je život, který vytváří největší potěšení, a proto bychom měli být ctnostní., Tato práce—eudaimon život je příjemný život—není tautologie jako „eudaimonia je dobrý život“, by byla: je to spíše věcné a kontroverzní tvrzení, že život potěšení a nepřítomnost bolesti je to, co eudaimonia spočívá v tom.

Jeden důležitý rozdíl mezi Epikúra eudaimonism a že Platón a Aristoteles je, že pro druhé ctnost je součástí eudaimonia, vzhledem k tomu, že Epikúra je ctnost a prostředek ke štěstí. K tomuto rozdílu zvažte Aristotelovu teorii. Aristoteles tvrdí, že eudaimonia je to, co každý chce (a Epicurus by souhlasil)., Také si myslí, že eudaimonia je nejlépe dosažena životem ctnostné činnosti v souladu s rozumem. Ctnostná osoba má radost z toho, že dělá správnou věc v důsledku řádného výcviku morálního a intelektuálního charakteru (Viz např. Nicomachean Ethics 1099a5). Aristoteles si však nemyslí, že ctnostná činnost je sledována kvůli potěšení. Potěšení je vedlejším produktem ctnostné akce: vůbec nevstupuje do důvodů, proč je ctnostná akce ctnostná. Aristoteles si nemyslí, že doslova usilujeme o eudaimonii., Eudaimonia je spíše to, čeho dosáhneme (za předpokladu, že nejsme zvlášť nešťastní v držení vnějšího zboží), když žijeme podle požadavků rozumu. Ctnost je největší složkou v eudaimonu life.By naproti tomu Epicurus si myslí, že ctnost je prostředkem k dosažení štěstí. Jeho teorie je eudaimonista v tom, že si myslí, že ctnost je nepostradatelná pro štěstí; ale ctnost není součástí života eudaimon, a být ctnostný není (vnější zboží stranou) totožný s bytí eudaimon., Spíše, podle Epicurus, ctnost je jen instrumentálně spojena se štěstím. Takže zatímco Aristoteles by neřekl, že člověk by měl usilovat o ctnost, aby dosáhl potěšení, Epicurus by toto tvrzení podpořil.

StoicsEdit

Stoické filozofie začíná Zeno Citium c.300 před naším LETOPOČTEM, a byl vyvinut Cleanthes (331-232 BC) a Chrysippus (c.280–c.206 před naším LETOPOČTEM) do impozantní systematické jednoty., Zeno věřil, že štěstí je „dobrým tokem života“; Cleanthes navrhl, že „žije v souladu s přírodou“, a Chrysippus věřil, že „žije v souladu se zkušenostmi s tím, co se děje od přírody.“Stoická etika je obzvláště silná verze eudaimonismu. Podle stoiků je ctnost nezbytná a dostatečná pro eudaimonii. (Tato práce je obecně považována za pramenící ze Sokrata platonových dřívějších dialogů.,) Viděli jsme dříve, že tradiční řecké pojetí arete není úplně stejné jako označený ctnost, která má Křesťanské konotace lásky, trpělivosti a upřímnosti, protože arete obsahuje mnoho non-morální ctnosti jako fyzická síla a krása. Stoický koncept arete je však mnohem blíže křesťanskému pojetí ctnosti, které se týká morálních ctností. Na rozdíl od křesťanského chápání ctnosti, spravedlnosti nebo zbožnosti však stoické pojetí nedává tak velký důraz na milosrdenství, odpuštění, sebeupálení (tj., rituální proces, kterým naprosté bezmoci a pokory před Bohem), charitativní a obětavá láska, když tyto chování/myšlení nemusí být nutně odmítl podle Stoiků (jsou mocí o některých jiných filozofů Starověku). Spíše stoicismus zdůrazňuje státy, jako je spravedlnost, poctivost, umírněnost, jednoduchost, sebekázeň, odhodlání, statečnost a odvaha (státy, které křesťanství také podporuje).

stoici radikálně tvrdí, že eudaimonův život je morálně ctnostný život., Morální ctnost je dobrá a morální zlozvyk je špatný a všechno ostatní, jako je zdraví, čest a bohatství, jsou pouze „neutrální“. Stoici se proto zavázali říkat, že vnější zboží, jako je bohatství a fyzická krása, není vůbec dobré. Morální ctnost je pro eudaimonii nezbytná a dostatečná., V tomto, oni jsou podobné Cynik filozofové jako Antisthenes a Diogenes v popírat, že je důležité, aby eudaimonia zahraničního zboží a okolnosti, jako byly uznány Aristoteles, který si myslel, že vážné neštěstí (například smrt jednoho je rodina a přátelé) mohl okrást i ty ctnostný člověk eudaimonia. Toto Stoické nauky znovu objeví později v historii etické filozofie ve spisech Immanuela Kanta, který tvrdí, že držení „dobré vůle“ je pouze nepodmíněné dobro., Jeden rozdíl spočívá v tom, že zatímco stoikové považují vnější zboží za neutrální, protože ani dobré, ani špatné, Kantův postoj se zdá být, že vnější zboží je dobré, ale pouze pokud jsou podmínkou k dosažení štěstí.