Tyr (vyslovuje se jako anglické slovo „tier“; Staré Norštiny Týr, Staré anglické Tiw, Stará Vysoká němčina *Ziu, Gotické Tyz, Proto-Germánský *Tiwaz, „bůh“) je Severský bůh války, ale také bůh, který, více než kterýkoli jiný, předsedá záležitostech práva a spravedlnosti. Jeho role v přežívajících mýtech Vikingského věku je relativně mírná, a jeho postavení v pozdější části Vikingského věku mohlo být odpovídajícím způsobem menší., Ale ne vždy tomu tak bylo. Jiné druhy důkazů nám ukazují, že Tyr byl kdysi jedním z nejdůležitějších bohů norských a jiných germánských národů.
válka, právo a spravedlnost
Tyrova role jako jednoho z hlavních válečných bohů norštiny, spolu s Odinem a Thorem, je dobře doložena zdroji z Vikingského věku a dříve. Například, v Sigrdrífumál, jedné z básní v Poetické Edda, valkyrie Sigrdrifa pověřuje lidský hrdina Sigurd vyvolat Tyre pro vítězství v bitvě., Další Eddic báseň, Lokasenna, potvrzuje tento obrázek tím, že Loki urážet Tyr tím, že říká, že on mohl jen donutit lidi, aby spor, a nikdy nemohl smířit.
před několika staletími Římané identifikovali Tyra s Marsem, vlastním hlavním válečným Bohem. Toto spojení přežívá v moderní angličtině „úterý“, ze staré angličtiny „den Tiw (Tyr)“ (Tiwesdæg), který byl zase založen na latině Dies Martis, „den Marsu.,“(Římanům identifikace Tyre s Marsem posiluje rovněž bod, který byl docela významný bohu; jinak by jistě neměl ho identifikoval s jedním z jejich vlastní hlavní bohové.)
ale Tyr zdaleka není jen válečný Bůh. Ve skutečnosti se zdá, že jeho primární úlohou je dodržování práva a spravedlnosti. Tyto římské nápisy k němu jako“ Mars“, například, někdy ho vyvolat jako Mars Thincsus-to je, Mars z Þing, starověké germánské právní shromáždění.,
Ale nejvíce přesvědčivé důkazy pro Tyre roli jako božský soudce – a hrdinské jeden se na to – pochází z příběhu The Binding of Fenrir, jediná přežívající mýtus funkce Tyre prominentně. Hrozný vlk Fenrir byl jen štěně, ale rychle rostl. Bohové se báli o svůj život, a tak se snažili svázat Fenrira v poutech, ze kterých nemohl uniknout., Když Fenrir položil oči na řetězu, který by nakonec svažte ho, byl podezřívavý, a prohlásil, že on by umožňují pouze bohům, aby to kolem něj, když jeden z nich by se držet ruku v jeho ústech jako zástava dobré víře. Pouze Tyr byl ochoten tak učinit. Když se vlk ocitl neschopný se osvobodit, ukousl Tyrovi ruku.
slovy váženého učence srovnávacího náboženství Georgese Dumézila, Tyra, “ svou obětí … nejen zajišťuje spásu bohů, ale také ji upravuje: činí legální to, co by bez něj bylo čistým podvodem.,“Stejně jako se Odin ukázal být nejpřednějším Bohem moudrosti tím, že obětoval jedno ze svých očí ve svém úsilí, tak se Tyr ukázal jako nejpřednější Bůh zákona tím, že obětoval jednu ze svých paží, aby ji podpořil. Znetvoření obou bohů jsou paralelní a ukazují něco podstatného o jejich postavách.
ale proč by měl být nejpřednější Bůh práva a spravedlnosti také jedním z hlavních válečných bohů? Není tu napětí mezi dvěma sférami života, které jsou buď nesouvisející, nebo dokonce proti sobě navzájem?,
pro starověké germánské národy byla válka a právo navzájem hluboce propojeny – dokonce i nerozlučně propletené. Podle slov filolog Jan de Vries,
Je třeba poznamenat, že, z Germánského pohledu, není tam žádný rozpor mezi pojmy ‚god of War“ a “ boží Zákon. Válka je ve skutečnosti nejen krvavým mísením boje, ale neméně rozhodnutím získaným mezi oběma bojovníky a zajištěným přesnými právními předpisy., To je důvod, proč den a místo bitvy jsou často stanoveny předem… Tak je vysvětlil také, jak se boj mezi dvěma armádami, mohou být nahrazeny právní duel, ve kterém bohové vítězství strana, jejíž právo, které uznávají. Slova jako Schwertding nebo starý Norský vázndómr nejsou poetické postavy, ale přesně odpovídají starověké praxi.
Kromě toho, zákon by mohl být použit k získání vítězství nad protivníkem, stejně jako válka, která učinila právní montáž metaforický boj.,
norské / germánské válečné bohy lze rozlišit – mimo jiné-skutečností, že každý z nich je spojen s určitým aspektem války. Thor, například, se podílí na brutální fyzické boje; Odin v magické a psychické síly; a Tyr v právní rozhodnutí a principy spravedlnosti okolní války.,
Tyr je Proto-Indo-Evropské Předchůdce,
Před tím, než Germánské národy se měl stát výraznou větev Indo-Evropská rodina strom uctívali boha *Dyeus, kdo by později se vyvíjet do Tyr jako Germánské náboženství stal se více a více liší od obecných Proto-Indo-Evropské náboženství. (Viz článek o Indoevropanech, pokud nevíte, co znamenají pojmy „indoevropský“ a „Proto-indoevropský“.)
Jak název *Dyeus a základní Proto-Indo-Evropského slovo pro „boha“ *deiwós, jsou variace kořene *dyeu – „denní obloze.,“*Dyeus byl typickým „Nebeským Otcem“ a pravděpodobně jedním z hlavních božstev Proto-indoevropského Pantheonu. Koneckonců, jeho jméno bylo prakticky totožné se slovem pro samotné Božství. Mezi další bohy odvozené od něj patří řecký Zeus a Římský Jupiter (z * Dyeus Phater, „Nebeský Otec“). Fascinující je, že moderní anglická slova „den“ a „božstvo“ pocházejí ze stejného kořene.
použití úzce souvisejících slov k označení jména * Dyeus a “ Bůh “ obecněji nejen přežilo do Vikingského věku, ale bylo učiněno o krok dále., Jak bylo uvedeno výše, Tyr jméno je totožné s Staré Skandinávské slovo pro „boha,“ a použití společné podstatné jméno týr, lze nalézt v souvislostech, které nemají nic společného s Tyrem s velkým „T“. například, jeden z odinových bynames je Hangatýr, „Bůh Pověsil.“
stejně jako u Tyra byla jednou z rolí *Dyeuse role ručitele spravedlnosti, před kterým přísahali přísahu.,
Zatímco tam je málo, aby nic v Germánských zdrojů, které konkrétně odkazy Tyr na denní obloze, dráždivou stopu, že takové spojení může jednou existovaly pochází z tvaru a název runa napsat písmeno „T“ runy‘ tvary a jména byla myšlenka symbolizovat konkrétní kosmické síly. Jméno T-runy bylo “ Tyr “ (nebo, v dřívějších dobách, *Tiwaz, Tyrovo starší jméno)., Runa má tvar šipky, která je pravděpodobně spojena s Tyrovou rolí válečného boha. Ale šipka směřuje nahoru, jako by směřovala k obloze. Mohlo by to znamenat nyní zapomenutou roli Tyra jako nebeského boha, stejným způsobem jako * Dyeus?
v každém případě je jasné, že Tyrovo skromné místo v zaznamenané mytologii Vikingského věku sotva odráží vysokou úctu, ve které byl kdysi držen. V jednu chvíli byl, nebo alespoň jeho předchůdce, stejně nepostradatelný jako Denní světlo v myslích a srdcích svých ctitelů.
hledáte Další skvělé informace o norské mytologii a náboženství?, I když tento web poskytuje konečný online úvod k tématu, moje kniha Viking Spirit poskytuje konečný úvod do norské mytologie a náboženství. Také jsem napsal populární seznam 10 Nejlepší norské Mytologické knihy, které pravděpodobně najdete užitečné ve vašem pronásledování.
de Vries, Jan. 2000. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. s. 603.
Orel, Vladimir. 2003. Příručka germánské etymologie. s. 408.
poetická Edda. Sigrdrífumál, stanza 6.
poetická Edda. Lokasenna, stanza 38.,
Turville-Petre, E. O. G. 1964. Mýtus a náboženství severu: náboženství starověké Skandinávie. s. 181.
tamtéž. s. 142.
tamtéž.
jak je uvedeno v:
Dumézil, Georges. 1973. Bohové starověkých seveřanů. Editoval Einar Haugen. s. 44.
tamtéž. s. 44-45.
Mallory, J. P. A D. Q. Adams. Oxfordský Úvod do Proto-indoevropského a Proto-indoevropského světa. s. 408.
tamtéž. s. 409.
Snorri Sturluson. Próza Edda. Skáldskaparmál 9.
West, M. L. 2009. Indoevropská poezie a mýtus. s. 172.