Tyto poznámky jsou vyjmuty z předmětu podklady poskytnuté Rev. Fujita na workshop s názvem „Žil-Tělo Zkušenosti v Buddhistické Meditace“ učil na basilejský výbor pro bankovní dohled v Březnu 2002.
zdá se, že o zazenu existuje běžné nedorozumění, které někteří lidé považují za techniku pro dosažení stavu „žádné myšlenky.“Takové porozumění zazenu předpokládá, že určitý stav mysli lze dosáhnout manipulací, technikou nebo metodou., Na Západě je zazen obvykle překládán jako „zenová meditace“ nebo „sedící meditace“.“Více a více, v moderním použití, zazen je považován za jeden z mnoha metod z Východní duchovní tradice pro dosažení cílů, jako je mysl/tělo, zdraví, zručný sociální chování, klidnou mysl nebo řešení různých problémů v životě.
je pravda, že mnoho meditačních praktik v buddhistické tradici je užitečné při dosahování těchto cílů, a to může být jistě dovedné použití meditačních nástrojů., Zazen, jak chápe Dogen Zenji, je však něco jiného a nelze jej klasifikovat jako meditaci ve smyslu popsaném výše. Bylo by nám proto užitečné podívat se na některé rozdíly mezi zazenem a meditací.
Dogen (1200-1252) byl zakladatelem tradice Soto Zen a meditačním mistrem par excellence. Jeho Shobogenzo je jedním z velkých mistrovských děl buddhistické doktrinální tradice. Současní učenci jsou najít hodně v tomto textu, aby jim pomohl pochopit, nejen jedinečný přístup k Buddhadharma, ale také zazen jako praxe., Pro Dogena je zazen především holistickým držením těla, nikoli stavem mysli.
Dogen používá různé termíny k popisu zazen, z nichž jeden je gotsu-za, což znamená, že „sedí nehybný, jako odvážný hory.“Související termín velký význam je kekka-fuza-“ full-lotus pozice “ – který Dogen považuje za klíč k zazen. Nicméně, Dógen pochopení kekka-fuza je zcela odlišné od jógové tradice Indie, a toto porozumění vrhá velké množství světla na to, jak bychom měli přistupovat k zazenu.,
Ve většině meditativní tradice, praktiky začátku určitý způsob meditace (jako je počítání dechů, vizualizaci, svaté obrázky, soustředit mysl na určité myšlenky nebo pocitu, atd.) po pohodlném sezení v plné lotosové poloze. Jinými slovy, je to kekka-fuza Plus meditace. Kekka-fuza se v takovém použití stává prostředkem pro optimální úpravu těla a mysli pro duševní cvičení zvaná „meditace“, ale není sama o sobě cílem. Praxe je strukturována dualisticky, s sedícím tělem jako nádobou a meditující myslí jako obsahem., A důraz je vždy kladen na meditaci jako duševní cvičení. V takové dualistické struktuře tělo sedí, zatímco mysl dělá něco jiného.
pro Dogena je naopak cílem zazenu jen správně sedět v kekka-fuza-k tomu není absolutně co dodat. Je to kekka-fuza plus nula. Kodo Sawaki Roshi, velký zenový mistr Japonska počátku 20. století, řekl: „jen sedni zazen,a to je konec.,“V tomto chápání zazen přesahuje dualismus mysli / těla; tělo i mysl jsou současně a zcela vyčerpány jen tím, že sedí v kekka-fuza. V Samádhi Král kapitola Shóbogenzo, Dógen říká: „Sedět v kekka-fuza s těla, sedět v kekka-fuza s mysl, sedět v kekka-fuza těla-mysli pádu.“
meditační praktiky, které zdůrazňují něco psychologického-myšlenky, vnímání, pocity, vizualizace, záměry atd.- všichni směřují naši pozornost na kortikálně-mozkové funkce, které budu volně označovat jako „hlava.,“Většina meditace, jak ji běžně chápeme, je práce, která se zaměřuje na hlavu. V orientální medicíně najdeme zajímavou myšlenku, že harmonie mezi vnitřními orgány má největší význam. Všechny problémy spojené s hlavou jsou něco, co vyplývá pouze z nedostatku harmonie mezi vnitřními orgány, které jsou skutečnými základy našeho života.,
Protože naše vysoce vyvinuté kortikální-mozkové funkce, máme tendenci srovnávat sebe-vědomí, pocit „já“, s Hlavou—jako kdyby Hlava je hlavní postava ve hře a tělo je služebník přijímá rozkazy od Hlavy. Nicméně z hlediska orientální medicíny to není jen domýšlivost hlavy, ale je to úplná mylná představa života. Hlava je jen malá část celého života a nemusí mít tak privilegované postavení.,
Zatímco většina meditace má tendenci soustředit se na Hlavě, zazen zaměřuje více na obývací celostní těla-mysli rámec, který umožňuje Hlava existovat, aniž by to nějaký pre-eminence. Pokud je hlava přeplněná, způsobí to rozštěpený a nevyvážený život. Ale v zazenově postoji se učí najít své správné místo a funkci v jednotném poli mysli a těla. Naše živé lidské tělo není jen sbírkou tělesných částí, ale je organicky integrovaným celkem., Je navržen tak, že když se jedna část těla pohybuje, jakkoli jemný pohyb může být, současně způsobuje, že se celé tělo pohybuje v souladu s ním.
„jen sedí se správným držením těla“ se nekonečně prohlubuje.
když se poprvé naučíme, jak to udělat zazen, nemůžeme se to naučit jako celek nebo jediným tahem. Nevyhnutelně jsme se zpočátku pitvat zazen na malé kousky, a pak uspořádat je v určitém pořadí: regulace těla (choshin), regulace dechu (chosoku) a regulace mysli (choshin)., V Eihei-koroku Dogen napsal: „v našem zazenu je nejdůležitější sedět ve správném držení těla. Dále regulujte dech a uklidněte se.“
ale po absolvování této předběžné fáze musí být všechny pokyny uvedené jako samostatné kusy v prostoru a čase integrovány jako celek do tělesné mysli praktikujícího zazenu. Když zazen stane zazen, shoshin-taza je aktualizován. To znamená “ jen (tan) sedící (za) se správným (sho) tělesným (shin) postojem, s „taza“ zdůrazňujícím kvalitu bytí celé a jedno v čase a prostoru., „Celý“ zazen musí být integrován jako „jedno“ sezení. Jinými slovy, zazen se musí stát “ Zazen, celý a jeden.“
Jak se tato kvalita bytí celku a jednoho projevuje v sedě zazen? Když je zazen hluboce integrován, praktikující nemá pocit, že každá část jejího těla je oddělena od ostatních a samostatně vykonává svou práci tu a tam v těle. Praktik se nezabývá tím, že dělá mnoho různých věcí na různých místech v těle podle různých pokynů, jak regulovat tělo., Ve skutečnosti dělá jen jednu věc, aby se neustále zaměřoval na správné držení těla s celým tělem.
takže ve skutečné zkušenosti praktického lékaře existuje pouze jednoduchá a harmonicky integrovaná poloha sezení. Cítí držení těla se zkříženýma nohama, kosmickou mudru, napůl otevřené oči atd., protože místní projevy sedící pozice jsou celé a jedno. Zatímco každá část těla funguje svým jedinečným způsobem, jako celé tělo jsou plně integrovány do stavu, že jsou jedním., Je zkušený, jako kdyby všechny hranice nebo rozpory mezi částí těla zmizely, a všechny části jsou v objetí a rozpuštěné do jednoho kompletního gesto z masa a kostí. Někdy během zazenu cítíme, že naše ruce nebo nohy zmizely nebo zmizely.
termín „shoshin-taza“ může být nejlépe pochopen z hlediska držení těla a gravitace. Všechny věci na zemi jsou vždy přitahovány ke středu země gravitací. V tomto gravitačním poli přežila každá forma života tím, že se různými způsoby harmonizovala s gravitací., My lidé jsme po dlouhém evolučním procesu dosáhli vzpřímené polohy, stojící s centrální osou těla svisle. Vzpřímené držení těla je „anti-gravitační,“ pokud nemůže existovat bez jedinečně lidské záměry a volitions, které působí podprahově udržet tělo ve vzpřímené poloze. Když jsme nemocní nebo unavení, je pro nás obtížné udržet vzpřímené držení těla a lehnout si. V takových situacích není záměr stát vzpřímeně funkční.,
ačkoli vertikální držení těla je z jedné perspektivy antigravitační, může být správně zarovnáno tak, aby bylo „pro-gravitační“, tj. sledovat gravitaci. Když tělo je nakloněna, určité svaly budou napjaté v zájmu udržení vzpřímené držení těla, ale pokud různé části těla jsou integrovány správně podél svislé čáry, hmotnost je podporován kostry a zbytečné napětí ve svalech se uvolňuje. Celé tělo se pak podřizuje směru gravitace., Zdá se, že jemnost sedící pozice spočívá v tom, že „anti-gravitační“ a „pro-gravitační“ stavy, které se na první pohled mohou zdát protichůdné, koexistují zcela přirozeně. Náš vztah ke gravitaci, v shoshin-tanza není ani anti-gravitační způsob boje s gravitací přes napjaté svaly a ztuhlé tělo, ani pro-gravitační způsob, jak být poražen pomocí gravitace s ochablé svaly a ochablé tělo.
V shoshin-tanza, zatímco tělo sedí pevně jako hora, vnitřní tělo se uvolní, odvíjí a uvolněně v každém rohu., Stejně jako“ vejce vyvážené na konci “ zůstává vnější struktura silná a pevná, zatímco vnitřek je tekutý, klidný a v pohodě. Kromě minimálně potřebných svalů je vše v klidu. Čím uvolněnější jsou svaly,tím rozumnější může být a vztah s gravitací bude stále více upravován. Čím více se svaly mohou uvolnit, tím přesnější povědomí se stává—a shoshin-tanza se nekonečně prohlubuje.
v zazenu se pohybujeme od hlavy k srdci a do naší Buddhy-přírody.,
často zjišťuji, že lidé si myslí, zazenu jako řešení osobní utrpení a problémy nebo pěstování jedince. Ale jiný pohled na zazen poskytuje Kodo Sawaki Roshi slova, “ Zazen je naladit do vesmíru.“Postoj zazena nás spojuje s celým vesmírem. Jako Shigeo Michi, známý anatom minulého století, říká, „Od zazenu je držení těla, v němž člověk nic nedělá pro dobro člověka, člověk je osvobozen od toho být člověkem a stává se Buddhou.,“(Písně života-Paeans to Zazen od Daiji Kobayashi).
Michi nás také žádá, aby se rozdíl mezi „Hlavou“ a „Srdcem“, říká, jak v zazenu naše vnitřní „funkce srdce“ odhalit sami docela živě. Hlava, o které jsem mluvil, může odpovídat technickému buddhistickému výrazu „bonpu“, což znamená obyčejnou lidskou bytost. Bonpu je non-Buddha, člověk, který ještě není osvícený a který je chycen v nejrůznějších nevědomosti, hlouposti a utrpení., Když jsme se zapojily v zazenu z celého srdce, místo aby to jako nápad, měly bychom se nikdy nedokáží pochopit, že zazen praxe, ve smyslu negace nebo vzdát se našich bonpu-ness. Jinými slovy, v zazenu se pohybujeme od hlavy k srdci a do naší Buddhy-přírody. Pokud se nám to nepodaří, aby se tento bod vážně, ničíme sami sebe tím, podbízet, aby naše vlastní bonpu-ness; jsme si malátný, upravit zazen, aby se vešly naše bonpu-ness, a zničit zazen sám.
Dogen Zenji řekl: „nemyslete na dobro ani na zlo. Nedělejte si starosti se správným nebo špatným., Odložte činnost svého intelektu, vůle a vědomí. Přestaňte uvažovat o věcech s vaší pamětí, představivostí nebo odrazem.“Na základě této rady jsme prozatím svobodní vyčlenit naše vysoce rozvinuté intelektuální schopnosti. Jednoduše jsme se zbavili naší schopnosti konceptualizovat. V zazenu záměrně nemyslíme na nic. To neznamená, že bychom měli usnout. Naopak, naše vědomí by mělo být vždy jasné a vzhůru.,
zatímco sedíme v zazen držení těla všechny naše lidské schopnosti, získané prostřednictvím věků evoluce, jsou dočasně vzdány nebo pozastaveny. Protože tyto kapacity—pohyb, mluvení, uchopování, myšlení—to jsou ty, které lidské bytosti hodnotu nejvíce, můžeme přesně říci, že „zadání zazen je jít ven z podnikání bytí člověka“, nebo že v zazenu „žádná lidská bytost obchodu.“
jaký je význam vzdát se všech těchto těžce získaných lidských schopností, když sedíme v zazenu? Věřím, že máme příležitost „utěsnit naši bonpu-ness.,“Jinými slovy, když sedíme v zazenu, bezpodmínečně se vzdáváme naší lidské nevědomosti. Ve skutečnosti říkáme “ tyto lidské schopnosti nebudu používat pro své zmatené, sebestředné účely. Přijetím zazen držení těla, mé ruce, nohy, rty a mysl jsou uzavřeny. Jsou tak, jak jsou. S žádnou z nich nemůžu vytvořit karmu.“To je to, co znamená“ sezení bonpu-ness “ v zazenu.
když používáme naše sofistikované lidské schopnosti v našem každodenním životě, vždy je používáme pro naše klamné, sebestředné účely, naše“ bonpu “ zájmy., Všechny naše činy jsou založeny na našich touhách, našich lajcích a nelibostech. Důvod, proč se rozhodneme jít sem nebo tam, proč manipulujeme s různými objekty, proč mluvíme o různých předmětech, máme tuto nebo tu myšlenku nebo názor, je určen pouze naším sklonem uspokojit naše vlastní sobecké zájmy. Takhle jsme na tom. Je to zvyk hluboce zakořeněný v každé lidské bytosti bonpu. Pokud s tímto zvykem neuděláme nic, budeme i nadále používat všechny naše úžasné lidské síly nevědomě a sobecky a pohřbít se hlouběji a hlouběji v bludu.,
Pokud na druhou stranu korigujeme praxi zazen, naše lidské schopnosti nebudou nikdy použity pro zájmy bonpu. Tímto způsobem bude tato tendence zastavena, alespoň na nějaký čas. To je to, čemu říkám „utěsnění bonpu-ness.“Naše bonpu-ness stále existuje, ale je zcela uzavřena. Dogen Zenji je popsáno v zazenu v Bendowa (Na Následující Cestě) jako stav, ve kterém jsme schopni „pro zobrazení Buddhy těsnění na naše tři karma brány—tělo, řeč a mysl—a sedět vzpřímeně v tomto samādhi.,“
znamená to, že nikde v těle, řeči nebo mysli by neměla být absolutně žádná známka bonpu; vše, co je tam, je značka Buddhy. Tělo se nepohybuje v zazen držení těla. Ústa jsou zavřená a nemluví. Mysl se nesnaží stát se Buddhou, ale místo toho zastavuje duševní činnosti myšlení, ochotnosti a vědomí. Odstraněním všech známek bonpu z našich nohou, rukou, úst a mysli (které obvykle jednají pouze za naše klamné lidské zájmy), vložením pečeti Buddhy na ně umístíme do služby naší Buddhovy přírody., Jinými slovy, když naše bonpu tělo-mysl působí jako Buddha, je přeměněna na tělo-mysl Buddhy.
měli Bychom být velmi opatrní, o tom, že když mluvíme o „těsnící naše oklamaný lidská přirozenost,“ to „oklamaný lidské přirozenosti“ mluvíme o není něco, co existuje jako pevná entita, buď jako předmět nebo objekt, z jeho vlastní strany. Je to prostě náš vnímaný stav. Nemůžeme to jen popřít a zbavit se toho., Skutečnost, věc je, že když sedíme v zazenu, jen jako zazen, bez záměrně v úmyslu popírat nic, naše klamné lidské přirozenosti bude uzavřena až po vzniku naší Buddhovskou povahu na všechny tři brány karmy, tj. na úrovni těla, řeči a mysli. V důsledku toho se naše klamná lidská přirozenost automaticky vzdává.
všechna výše uvedená vysvětlení-zřeknutí se, utěsnění, klamné lidské přirozenosti—jsou jen slova. Tato vysvětlení jsou založena na konkrétním, omezeném pohledu, při pohledu na zazen zvenčí., Určitě je pravda, že zazen nám nabízí příležitosti, které jsem popisoval. Když však praktikujeme zazen, měli bychom si být jisti, že se nebudeme zabývat „klamnou lidskou přirozeností“, „odříkání“ nebo jakoukoli takovou myšlenkou. Vše, co je pro nás důležité, je praktikovat zazen, tady a teď, jako čistý, nekontaminovaný zazen.