Eudaimonia (Suomi)

SocratesEdit

Mitä tiedämme, Sokrateen filosofia on lähes kokonaan peräisin Platonin kirjoituksissa. Tutkijat jakavat Platonin teokset tyypillisesti kolmeen kauteen: alku -, keski-ja myöhäiskausiin., Ne ovat yleensä samaa mieltä myös siitä, että Platonin varhaisin toimii varsin uskollisesti edustavat opetuksia Sokrates ja Platon omia näkemyksiä, jotka menevät pidemmälle kuin Sokrates, näkyvät ensimmäistä kertaa lähi-toimii kuten Faidon ja Tasavalta. Tätä jakoa käytetään tässä Sokrateen ja Platonin asemien jakamisessa eudaimoniaan.

Kuten kaikki antiikin eettisiä ajattelijoita, Sokrates ajatteli, että kaikki ihmiset halusi eudaimonia enemmän kuin mitään muuta (katso Platon, Anteeksipyyntö 30b, Euthydemus 280d–282d, Meno-87d–89a)., Sokrates omaksui kuitenkin varsin radikaalin eudaimonismin muodon (KS. yllä): hän näyttää pitäneen hyvettä sekä välttämättömänä että riittävänä eudaimonialle. Sokrates on vakuuttunut siitä, että hyveitä kuten itsehillintää, rohkeutta, oikeudenmukaisuutta, hurskaus, viisaus ja niihin liittyviä ominaisuuksia mielen ja sielun on ehdottoman tärkeää, jos henkilö on elää hyvä ja onnellinen (eudaimon) elämää. Hyveet takaavat onnellisen elämän eudaimonia. Esimerkiksi Meno, suhteessa viisautta, hän sanoo: ”kaikki sielu pyrkii tai kestää ohjauksessa viisautta päättyy onnea” (Meno 88c).,

Anteeksipyyntö Sokrates selvästi esittelee eri mieltä niiden kanssa, jotka ajattelevat, että eudaimon elämä on elämää, kunnia-tai ilo, kun hän kurittaa Ateenalaiset huolehtiva enemmän rikkauksia ja kunniaa kuin valtion sielunsa.,

– Hyvä Herra, olet Ateenalainen kansalainen suurin kaupunki, jossa on suurin maine sekä viisautta ja voimaa; etkö häpeä teidän intoa pitää hallussaan niin paljon vaurautta, maine ja arvosanoin kuin mahdollista, kun sinua ei kiinnosta eikä miettiä, viisautta tai totuutta tai paras mahdollinen valtion sielusi. (29 E)…, t ei tunnu ihmisen luonto minulle on laiminlyöty kaikki omat asiat ja on sietää tätä laiminlyödä niin monta vuotta kun olen aina ollut huolissani sinusta, lähestyy jokaista kuin isä tai vanhempi veli suostutella voit hoitaa hyve. (31 a–b; kursivointi lisätty)

Se nousee hieman edelleen, että tämä huoli on sielu, että sielu voisi olla paras mahdollinen valtio, merkitsee hankkimalla moraalinen hyve., Sokrateen mainitseminen siitä, että ateenalaisten tulisi huolehtia sielustaan, merkitsee siis sitä, että heidän tulee huolehtia hyveestään eikä tavoitella kunniaa tai rikkautta. Hyveet ovat sielun tiloja. Kun sielu on asianmukaisesti hoidettu ja täydellistetty, sillä on hyveet. Lisäksi Sokrateen mukaan tämä sielun tila, moraalinen hyve, on tärkein hyvä. Sielun terveys on verrattomasti tärkeämpi eudaimonialle kuin (esim.) varallisuus ja poliittinen valta., Hyveellisen sielun omaava on parempi kuin varakas ja kunnioitettu, mutta epäoikeudenmukaiset teot turmelevat hänen sielunsa. Tämä näkemys on vahvistettu Krito, jossa Sokrates saa Krito samaa mieltä siitä, että täydellisyyttä sielu, hyve, on tärkein hyvä:

Ja elämä on elämisen arvoista meille, että osa meistä vioittunut, joka epäoikeudenmukainen toiminta vahingoittaa ja vain toiminta edut? Vai ajattelemmeko, että osa meistä, olipa se mikä tahansa, joka on kiinnostunut oikeudesta ja epäoikeudenmukaisuudesta, on ruumista huonompi? Ei suinkaan. Se on paljon arvokkaampi…?, Paljon enemmän… (47 e–48a)

Tässä, Sokrates väittää, että elämä ei ole elämisen arvoista jos sielu on tuhoutunut väärinkäytöksistä. Yhteenvetona Sokrates näyttää ajattelevan, että hyve on eudaimonialle sekä välttämätön että riittävä. Ihminen, joka ei ole hyveellinen, ei voi olla onnellinen, eikä hyveellinen ihminen voi olla olematta onnellinen. Näemme myöhemmin, että Stoalainen etiikka ottaa mallia tästä Sokrateen käsityksen.

PlatoEdit

Platonin hienoa työtä lähi-aikana, Tasavalta, on omistettu vastata haasteeseen tekemät sofisti Thrasymachus, että perinteisen moraalin, erityisesti ’hyve’ on oikeus, itse asiassa estää vahva mies saavuttaa eudaimonia. Thrasymakhoksen näkemykset ovat restatementteja kannasta, jota Platon käsittelee aiemmin kirjoituksissaan, Gorgioissa, Callikleen suukappaleen kautta., Perus esittämä argumentti Thrasymachus ja Callicles on, että oikeus (vain) vaikeuttaa tai estää tavoitteiden eudaimonia, koska perinteiset moraali edellyttää, että hallitsemme itseämme ja siten elää yk-kylläinen toiveet. Tämä ajatus on elävästi kuvitettu kirja 2 Tasavallan, kun Glaucon, kun Thrasymachus’ haaste, kertoo myytti, maaginen rengas Gyges., Mukaan myytti, Gyges tulee kuningas Lydia, kun hän kompastuu, kun maaginen rengas, joka, kun hän tekee sen tietyllä tavalla, tekee hänestä näkymättömän, niin että hän voi tyydyttää mitään halua, hän haluaa ilman pelkoa rangaistus. Huomattuaan sormuksen voiman hän tappaa kuninkaan, menee naimisiin vaimonsa kanssa ja ottaa valtaistuimen haltuunsa. Työntövoima Glaucon haaste on, että kukaan ei olisi vain, jos hän voisi paeta kostoa hän normaalisti kohtaavat täyttää hänen toiveitaan hetken mielijohteesta., Mutta jos eudaimonia voidaan saavuttaa tyydytyksen halu, kun taas vain tai toimii oikeudenmukaisesti vaatii tukahduttaminen halu, niin se ei ole etujen mukaista vahva mies toimia sen mukaan sanelee perinteisen moraalin. (Tämä yleinen argumenttilinja toistuu paljon myöhemmin Nietzschen filosofiassa.) Muualla tasavallassa Platon pyrkii kumoamaan väitteen osoittamalla, että oikeuden hyve on välttämätön eudaimonialle.,

argumentti Tasavalta on pitkä ja monimutkainen. Lyhyesti sanottuna Plato väittää, että hyveitä ovat valtioiden sielu, ja että vain ihminen on joku, jonka sielu on tilattu ja harmoninen, jossa kaikki sen osat toimivat kunnolla henkilölle on hyötyä., Sen sijaan, Platon väittää, että epäoikeudenmukainen ihminen on sielu, ilman hyveitä, on kaoottinen ja sodassa itsensä kanssa, niin että vaikka hän oli tyydyttää useimmat hänen toiveitaan, hänen puute sisäinen harmonia ja yhtenäisyys estää kaikki mahdollisuudet hänellä on saavuttaa eudaimonia. Platonin eettinen teoria on eudaimonistinen, koska sen mukaan eudaimonia riippuu hyveestä. Platonin versiossa suhteesta hyve kuvataan eudaimonian keskeisimpänä ja hallitsevimpana osatekijänä.

AristotleEdit

Ongelmia pelaa tämän tiedoston? Katso Media-apua.

Aristoteleen tili on nivelletty Nikomakhoksen Etiikka ja Eudemian Ethics., Pääpiirteittäin, sillä Aristoteles, eudaimonia tarkoittaa toimintaa, jolla hyve (aretē joskus käännetty excellence) mukaisesti syy. Tämä käsitys eudaimonia on peräisin Aristoteleen essentialismin näkökannan mukainen ymmärrys ihmisen luonto, näkymä, että järki (logos joskus käännetty rationaalisuus) on ainutlaatuinen ihmisten ja ihanteellinen toiminta tai työ (ergon) ihminen on täysillä tai kaikkein täydellinen harjoitus syy., Pohjimmiltaan hyvinvointia (eudaimonia) saadaan kehittämällä asianmukaisesti ihmisen korkeimpia ja inhimillisimpiä kykyjä ja ihminen on ”rationaalinen eläin”. Tästä seuraa, että eudaimonia ihmiselle on järjen mukaan huippuosaamisen (areté) saavuttaminen.

Aristoteleen mukaan eudaimonia todella vaatii aktiivisuutta, toimintaa, niin ettei riitä, että henkilöllä on tuhlattu kyky tai dispositio. Eudaimonia vaatii hyvän luonteen lisäksi rationaalista toimintaa. Aristoteles selvästi väittää, että elää mukaisesti järki tarkoittaa saavuttaa huippuosaamista siten., Lisäksi hän väittää, että tätä huippuosaamista ei voida eristää, joten pätevyyttä tarvitaan myös niihin liittyviin tehtäviin. Esimerkiksi, jos on todella erinomainen tiedemies vaatii vaikuttava matemaattisia taitoja, voisi sanoa ”tehdä matematiikkaa hyvin, on tarpeen olla ensimmäinen korko tiedemies”. Tästä seuraa, että eudaimonia, elämä koostuu toiminnoista käyttäessään järkevä osa psyyke mukaisesti hyveitä tai ylhäisyytenne syy ., Toisin sanoen olla täysin mukana älyllisesti kannustavassa ja tyydyttävässä työssä, jossa saavutetaan hyvin ansaittu menestys. Loput Nikomakhoksen Etiikka on omistettu täyttämällä väittävät, että paras elämä ihmiselle on elämän huippuosaamista mukaisesti syy. Koska syy Aristoteles ei ole vain teoreettinen vaan käytännöllinen kuin hyvin, hän viettää melko vähän aikaa keskustella huippuosaamisen merkki, jonka avulla henkilö käyttää hänen käytännön syystä (eli syy siihen liittyvä toiminta) onnistuneesti.,

Aristoteleen eettinen teoria on eudaimonisti, koska sen mukaan eudaimonia riippuu hyveestä. Aristoteleen eksplisiittinen näkemys on kuitenkin, että hyve on välttämätön, mutta ei riittävä eudaimonialle. Kun korostetaan rationaalinen osa psyyke, hän ei sivuuttaa merkitystä muihin ”tuotteisiin”, kuten ystävät, vaurautta ja valtaa elämän, joka on eudaimonic. Hän epäilee, todennäköisyys on eudaimonic jos yksi puuttuu tiettyjä ulkoisia tavaroita, kuten ’hyvä syntymä, hyvä lapset, ja kauneus’., Niinpä ihminen, joka on kammottavan ruma tai on” menettänyt lapsia tai hyviä ystäviä kuoleman kautta ” (1099b5–6), tai joka on eristetty, ei todennäköisesti ole eudaimon. Näin ”mykkäonni” (chance) voi ennakoida eudaimonian saavuttamista.

PyrrhoEdit

Pyrrho oli perustaja Pyrrhonism. Yhteenveto hänen lähestymistapa eudaimonia oli säilötty Eusebius, lainaten Aristocles Messene, lainaten Timon ja Phlius, mitä kutsutaan ”Aristocles kulkua.,”

Kuka haluaa eudaimonia on otettava huomioon nämä kolme kysymystä: Ensinnäkin, miten ovat pragmata (eettiset asiat, asiat, aiheet) luonteeltaan? Toiseksi, miten meidän pitäisi suhtautua niihin? Kolmanneksi, mikä on tulos niille, joilla on tämä asenne?”Pyrrho vastaus on, että ”mitä pragmata ne ovat kaikki adiaphora (erilaistumaton, jonka looginen differentia), astathmēta (epävakaa, epätasapainoinen, ei mitattavissa), ja anepikrita (unjudged, korjaamatta, undecidable)., Siksi meidän aistihavaintomme tai doksaimme (näkemykset, teoriat, uskomukset) eivät kerro meille totuutta tai valhetta, joten meidän ei todellakaan pitäisi luottaa niihin. Sen sijaan meidän pitäisi olla adoxastoi (ilman katselua), aklineis (uninclined kohti tätä puolta, tai, että), ja akradantoi (horjumaton meidän kieltäytyminen valita), sanoi noin jokainen, että se ei enää on kuin se ei ole tai että se sekä on että ei ole tai sitä ei myöskään ole.,

osalta aretē, että Pyrrhonist filosofi Sextus Empiricus sanoi:

Jos yksi määritellään järjestelmä liitetiedostona useita oppeja, jotka sopivat toistensa kanssa ja esiintymisiä, ja määritellään dogmi kuin puoltavan lausunnon jotain ei-ilmeinen, meidän on sanottava, että Pyrrhonist ei ole järjestelmää., Mutta jos yksi sanoo, että järjestelmä on elämäntapa, jonka mukaisesti esiintymisiä, seuraa tiettyjä perusteita, jos perusteet osoittaa, miten se on mahdollista näyttävät elää oikein (”oikein” toteutettu, ei niin, että se koskee vain aretē, mutta enemmän tavanomaisessa merkityksessä) ja taipumus tuottaa disposition keskeyttää tuomion, niin sanotaan, että hän ei ole järjestelmässä.

EpicurusEdit

Epikuroksen eettinen teoria on hedonistinen. (Hänen näkemyksensä osoittautui hyvin vaikutusvaltaiseksi utilitarismin perustajiin ja parhaisiin kannattajiin, Jeremy Benthamiin ja John Stuart Milliin.) Hedonismi on näkemys siitä, että nautinto on ainoa itseisarvo ja että kipu on ainoa luontainen paha. Esine, kokemus tai asiaintila on luonnostaan arvokas, jos se on hyvä vain sen vuoksi, mitä se on., Itseisarvo on vastakohtana instrumentaaliarvolle. Esine, kokemus tai asiaintila on instrumentaalisesti arvokas, jos se toimii välineenä sille, mikä on luonnostaan arvokasta. Katso tätä seuraavasta esimerkistä. Oletetaan, että henkilö viettää heidän päivää ja yötä toimistossa, töissä ole täysin miellyttävä toimintaa varten saa rahaa. Joku kysyy heiltä: ”miksi haluat rahat?”, ja he vastaavat: ”joten voin ostaa asunnon, josta on näkymät merelle, ja punaisen urheiluauton.,”Tämä vastaus ilmaisee pisteen, että rahaa on instrumentally arvokas, koska sen arvo piilee siinä, mitä yksi saa keinoin – tässä tapauksessa, rahat on keino saada asunto ja urheilu auto ja arvo joten tämä rahaa riippuvainen hinta näiden hyödykkeiden.

Epikuros tunnistaa hyvän elämän nautinnon elämästä. Hän ymmärtää eudaimonia enemmän tai vähemmän jatkuva kokemus ilo ja, myös, vapaus kivusta ja kärsimyksestä. Mutta se on tärkeää huomata, että Epikuros ei puolla, että yksi harjoittaa tahansa ja jokainen ilo., Sen sijaan hän suosittelee politiikkaa, jossa nautinnot maksimoidaan ”pitkällä aikavälillä”. Epikuros väittää toisin sanoen, että joitakin nautintoja ei kannata pitää, koska ne johtavat suurempiin tuskiin, ja jotkut kivut ovat arvokkaita, kun ne johtavat suurempiin nautintoihin. Paras strategia maksimaalisen mielihyvän saavuttamiseksi ei ole pikaisen tyydytyksen tavoittelu vaan järkevän pitkän aikavälin politiikan laatiminen.

Antiikin kreikan etiikka on eudaimonist, koska se yhdistää hyve ja eudaimonia, jossa eudaimonia tarkoittaa yksilön hyvinvointia., Epikuros’ oppi voidaan pitää eudaimonist koska Epikuros väittää, että elämän ilo on sama elämän hyve. Hän uskoo, että me teemme ja meidän pitäisi etsiä hyvettä, koska hyve tuo mielihyvää. Epikuros’ perus oppi on, että elämän hyve on elämää, joka tuottaa eniten nautintoa, ja se on tästä syystä, että meidän pitäisi olla hyveellinen., Työssä—eudaimon elämä on nautinnollista elämää—ei ole tautologia, koska ”eudaimonia on hyvä elämä” olisi: pikemminkin se on aineellista ja kiistanalainen väite siitä, että elämän ilo ja ilman kipua on mitä eudaimonia muodostuu.

Yksi tärkeä ero Epikuros’ eudaimonism ja että Platon ja Aristoteles on, että jälkimmäisen nojalla on osatekijä eudaimonia, ottaa huomioon, että Epikuros tekee hyve tarkoittaa onnea. Tarkastellaanpa tätä eroa Aristoteleen teoriasta. Aristoteleen mukaan eudaimonia on se, mitä kaikki haluavat (ja Epikuros olisi samaa mieltä)., Hänen mielestään eudaimonia saavutetaan myös parhaiten järjen mukaisella hyveellisellä toiminnalla. Hyveellinen ihminen nauttii siitä, että tekee oikein moraalisen ja älyllisen luonteen asianmukaisen koulutuksen seurauksena (KS.esim. Nikomakhoksen etiikka 1099a5). Aristoteles ei kuitenkaan usko, että hyveellistä toimintaa harjoitetaan mielihyvän vuoksi. Nautinto on hyveellisen toiminnan sivutuote: se ei tule lainkaan niihin syihin, miksi hyveellinen toiminta on hyveellistä. Aristoteles ei usko, että me kirjaimellisesti tähtäämme eudaimoniaan., Pikemminkin, eudaimonia on se, mitä me aikaan (olettaen, että emme ole erityisen valitettavaa hallussa ulkoinen tavarat), kun elämme vaatimusten vuoksi. Hyve on suurin osatekijä on eudaimon life.By kontrasti, Epikuros katsoo, että hyve on keino saavuttaa onnea. Hänen teoriansa on eudaimonist että hän katsoo, että hyve on välttämätön onneen, mutta hyve ei ole aineosa eudaimon elämän, ja on hyveellinen ei ole (ulkoinen tavarat syrjään) sama on eudaimon., Epikuroksen mukaan hyve on pikemminkin vain instrumentaalisesti yhteydessä onnellisuuteen. Aristoteles ei siis sanoisi, että pitäisi pyrkiä hyveeseen saadakseen mielihyvää, mutta Epikuros kannattaisi tätä väitettä.

Myös StoicsEdit

Stoalainen filosofia alkaa Zenon Citium c.300 EKR, ja oli kehittänyt Cleanthes (331-232 BC) ja Chrysippus (c.280–c.206 EAA.) pelottava systemaattinen ykseys., Zeno uskoi, onnea oli ”hyvä flow of life”; Cleanthes ehdotti, että se oli ”elävä sopimus luonnon kanssa”, ja Chrysippus uskoi, että se oli ”elävä mukaisesti kokemusta siitä, mitä tapahtuu luonnostaan.”Stoalainen etiikka on erityisen vahva versio eudaimonismista. Stoalaisten mukaan hyve on eudaimonialle välttämätön ja riittävä. (Tämän opinnäytetyön katsotaan yleensä juontuvan Platonin aikaisempien dialogien Sokrateesta.,) Näimme aiemmin, että perinteinen kreikkalainen käsite arete ei ole aivan sama kuin merkitty hyve, joka on Christian mielleyhtymiä rakkaus, kärsivällisyys, ja rehtiys, koska arete sisältää monia ei-moraalisia hyveitä, kuten fyysistä voimaa ja kauneutta. Stoalainen käsite arete on kuitenkin paljon lähempänä kristillistä hyvekäsitystä, joka viittaa moraalisiin hyveisiin. Kuitenkin, toisin kuin Kristittyjen käsityksiä hyve, oikeamielisyys tai hurskaus, Stoalainen käsitys ei paikka yhtä suuri painotetaan armoa, anteeksiantoa, itsestään alennustila (ts., rituaali prosessi julistaa täydellisen voimattomuuden ja nöyryys Jumalan edessä), hyväntekeväisyys ja itsensä uhrautuva rakkaus, vaikka nämä käyttäytymistä/asenteita ei välttämättä ole ylenkatsoneet Stoalaiset (he ovat ylenkatsoneet jotkut muut filosofit Antiikin). Pikemminkin Stoalaisuus korostaa valtioita, kuten oikeudenmukaisuutta, rehellisyyttä, kohtuullisuutta, yksinkertaisuutta, itsekuria, päättäväisyyttä, fortitudea ja rohkeutta (valtioita, joihin myös kristinusko kannustaa).

stoalaiset esittävät radikaalin väitteen, että eudaimonin elämä on moraalisesti hyveellistä elämää., Moraalinen hyve on hyvä ja moraalinen pahe huono, ja kaikki muu, kuten terveys, kunnia ja rikkaus, ovat vain ”neutraaleja”. Stoalaiset ovat siis sitoutuneet sanomaan, että ulkoiset tavarat, kuten varallisuus ja fyysinen kauneus, eivät ole oikeastaan lainkaan hyviä. Moraalinen hyve on eudaimonialle sekä välttämätön että riittävä., Tässä he ovat sukua Kyynikko filosofit, kuten Antisthenes ja Diogenes kieltää, että on tärkeää eudaimonia ulkoisten tavaroiden ja olosuhteet, kuten oli tunnustettu Aristoteles, joka ajatteli, että vakava onnettomuus (kuten kuolema yksi perhe ja ystävät) voisivat ryöstää jopa kaikkein hyveellinen henkilö eudaimonia. Tämä Stoalainen oppi uudelleen esiin myöhemmin historiassa eettisen filosofian kirjoituksissa Immanuel Kant, joka väittää, että hallussapito on ”hyvä tahto” on ainoa ehdoton hyvä., Yksi ero on, että vaikka Stoalaiset huomioon ulkoiset tavarat mahdollisimman neutraali, niin ole hyvä eikä huono, Kant kanta näyttää olevan, että ulkoinen tavarat ovat hyviä, mutta vain niin pitkälle kuin ne ovat edellytys saavuttaa onnellisuus.