Tyr (lausutaan kuten englanti sana ”tason”; muinaisnorja Týr, Vanha englanti Tiw, Vanha yläsaksan *Ziu, Gothic Tyz, Proto-Germaaninen *Tiwaz, ”jumala”) on Viikinkien sota jumalaa, mutta myös jumala, joka, enemmän kuin mitään muuta, johtaa asioissa laki ja oikeus. Hänen roolinsa säilyneissä viikinkiajan myyteissä on suhteellisen vähäinen, ja hänen asemansa viikinkiajan myöhemmässä osassa saattoi olla vastaavasti Vähäinen., Näin ei kuitenkaan aina ollut. Muunlaiset todisteet osoittavat, että Tyr oli aikoinaan yksi tärkeimmistä jumalista norjalaisille ja muille Germaanisille kansoille.
Sota, Laki ja Oikeus –
Tyr rooli yhtenä tärkeimmistä sodan jumalat Viikinkien, sekä Odin ja Thor, on hyvin todistettu lähteistä viikinkiajan ja aiemmin. Esimerkiksi Sigrdrífumál, yksi runoja Poetic Edda, valkyrie Sigrdrifa ohjaa ihmisen sankari Sigurd vedota Tyr voitto taistelussa., Toinen Edda runo, Lokasenna, vahvistaa tämän kuvan ottaa Loki loukkaus Tyr sanomalla, että hän voisi vain herättää ihmisiä riitaa, ja voi koskaan sovittaa yhteen.
joitakin vuosisatoja aiemmin roomalaiset samaistivat Tyrin Marsiin, omaan pääsotajumalaansa. Tämä yhteys selviää vuonna moderni englanti ”tiistaina” Vanha englanti ”Päivä Tiw (Tyr)” (Tiwesdæg), joka oli puolestaan perustuvat latinan Dies Martis, ”Day of Mars.,”(Roomalaisten tunnistaminen Tyr Mars vahvistaa myös kohta, että hän oli varsin merkittävä jumala; muuten he varmasti ei olisi tunnistanut häntä yksi oman suuret jumalat.)
mutta Tyr on kaukana vain sotajumalasta. Itse asiassa hänen ensisijainen tehtävänsä näyttää olevan lain ja oikeuden ylläpitäjä. Ne, Roman kirjoituksia hänelle kuin ”Mars,” esimerkiksi, joskus vedota häntä kuin Mars Thincsus – että on, Mars Þing, antiikin Germaaninen oikeudellinen kokoonpano.,
Mutta kaikkein pakottavia todisteita Tyr rooli jumalallisen juristi – ja sankarillinen sellainen – tulee tarina Sitova Fenrir, ainoa elossa myytti ominaisuus Tyr näkyvästi. Hirveä susi Fenrir oli vain pentu, mutta se kasvoi nopeasti. Jumalat pelkäsivät henkensä puolesta, joten he yrittivät sitoa Fenririn kahleisiin, joista hän ei voinut paeta., Kun Fenrir nähnyt ketju, joka lopulta sitoa hänet, hän oli epäilyttävä, ja julisti, että hän sallisi vain jumalat laittaa sen hänen ympärillään, jos yksi heistä olisi kiinni käden suunsa kuin lupaus hyvässä uskossa. Vain Tyr oli valmis siihen. Kun susi huomasi olevansa kykenemätön murtautumaan vapaaksi, se puri Tyrin käden irti.
sanat arvostettu tutkija uskontotieteen Georges Dumézil, Tyr, ”hänen uhrata… ei vain hankkii pelastuksen jumalat, mutta myös regularizes se: hän tekee oikeudellista se, joka ilman häntä olisi ollut puhdas petos.,”Samalla tavalla, että Odin osoitti olevansa ennen kaikkea jumalan viisaus uhraamalla yksi hänen silmänsä, sen harjoittamisesta, joten Tyr osoitti olevansa ennen kaikkea jumalan lain uhraamalla yksi hänen aseita puolustaa sitä. Molempien jumalien epämuodostumat ovat samansuuntaisia ja osoittavat jotain olennaista niiden hahmoissa.
mutta miksi ennen kaikkea lain ja oikeuden Jumala olisi myös yksi tärkeimmistä sotajumalista? Eikö kahden elämänalueen välillä ole jännitteitä, – jotka eivät liity toisiinsa tai edes antitetiikkaan?,
Jo muinaiset Germaaniset kansat, sota ja laki olivat syvästi toisiinsa – jopa erottamattomasti toisiinsa. Sanat filologi Jan de Vries,
olisi huomattava, että Germaanien näkökulmasta, välillä ei ole ristiriitaa käsitteet ’god of War” ja ” jumalan Laki. Sota ei itse asiassa ole vain verinen sekoittumista torjumiseksi, mutta ei vähemmän päätös saatu kahden taistelijoiden ja vakuutena tarkkoja sääntöjä noudattaen., Siksi päivä ja paikka taistelu ovat usein korjata etukäteen… Niin on selitetty myös, miten torjua välillä kaksi armeijaa voidaan korvata oikeudellinen kaksintaistelu, jossa jumalat myöntää voiton osapuoli, jonka oikeus, jonka he tunnistavat. Schwertdingin tai vanhan Norse vápndómrin kaltaiset sanat eivät ole runollisia hahmoja, vaan vastaavat täsmälleen antiikin käytäntöä.
Lisäksi lakia voitaisiin käyttää saada voiton vastustaja, aivan kuten sota, joka teki oikeudellisen kokoonpano metaforinen taistelu.,
Viikinkien/Germaaninen sodan jumalat voidaan erottaa muun muassa se, että jokainen on liitetty erityisesti osa sotaa. Thor, esimerkiksi, on mukana raakaa fyysistä torjumiseksi; Odinin maaginen ja psyykkisiä voimia, ja Tyr oikeudellisia päätöksiä ja oikeudenmukaisuuden ympäröivän sodan.,
Tyr on Proto-Indo-Euroopan Edeltäjänsä
Ennen kuin Germaaniset kansat oli tullut erillinen haara Indo-Eurooppalaiseen perheeseen puu, he palvoivat jumalaa *Dyeus, joka myöhemmin kehittyä Tyr kuin Germaanien uskonnosta tuli yhä enemmän ja enemmän erillään yleisestä Proto-Indo-Eurooppalainen uskonto. (Katso artikkeli indoeurooppalaisista, jos et tiedä mitä termit ”indoeurooppalainen” ja ”Proto-indoeurooppalainen” tarkoittavat.)
Sekä nimi *Dyeus ja perus Proto-Indo-Eurooppalainen sana ”jumala” *deiwós, ovat muunnelmia root *dyeu-, ”päivällä taivaan.,”*Dyeus oli pohjimmainen ”Taivaanisä” ja todennäköisesti yksi Proto-indoeurooppalaisen pantheonin tärkeimmistä jumaluuksista. Loppujen lopuksi hänen nimensä oli käytännössä sama kuin itse jumaluutta merkitsevä sana. Muita hänestä johdettuja jumalia ovat kreikkalainen Zeus ja Roomalainen Jupiter (”Dyeus Fater”, ”Taivasisä”). Kiehtovan moderni englanti sanat ”päivä” ja ”jumaluus” molemmat tulevat samasta juuresta.
lähisukuisten sanojen käyttö kuvaamaan sekä *Dyeuksen että ”Jumalan” nimeä yleisemmin ei vain säilynyt viikinkiaikaan, vaan otettiin askel eteenpäin., Kuten edellä todettiin, Tyr nimi on sama kuin Vanhan Norse sana ”jumala”, ja käyttö yhteinen substantiivi týr löytyy yhteyksissä, joilla ei ole mitään tekemistä sen kanssa, Tyr isolla ”T”. esimerkiksi, yksi Odinin bynames on Hangatýr, ”Jumala Hirtettiin.”
Tyrin tavoin yksi *Dyeuksen rooleista oli oikeuden takaaja, jonka edessä vannottiin vala.,
Vaikka siellä on vähän mitään Germaaninen lähteistä, että nimenomaan linkkejä Tyr päivällä taivas, ärsyttävä vihje siitä, että tällainen yhteys voi kerran on olemassa, tulee muoto ja nimi rune kirjoitti kirjeen ”T.” riimut’ muodot ja nimet ajateltiin symboloivan erityisesti kosmisten voimien. T-Runen nimi oli ” Tyr ” (tai varhaisempina aikoina *Tiwaz, Tyrin vanhempi nimi)., Riimu on muodoltaan nuoli, joka liittyy todennäköisesti Tyrin rooliin sotajumalana. Mutta nuoli osoittaa ylöspäin, ikään kuin kohti taivasta. Voisiko tämä osoittaa Tyrin nyt unohdetun roolin taivaanjumalana samalla tavalla kuin * Dyeus?
joka tapauksessa on selvää, että Tyrin nöyrä paikka kirjatussa Viikinkiaikaisessa mytologiassa tuskin kuvastaa sitä suurta arvostusta, jossa häntä aikoinaan pidettiin. Todellakin, jossain vaiheessa, hän, tai ainakin hänen edeltäjänsä, oli yhtä välttämätön kuin päivänvalossa mielissä ja sydämissä hänen palvojia.
Etsitkö lisätietoa skandinaavisesta mytologiasta ja uskonnosta?, Vaikka tämä sivusto tarjoaa perimmäinen online-johdatus aiheeseen, kirjani Viking Henki tarjoaa lopullinen käyttöönotto Norse mytologia ja uskonto aikana. Olen myös kirjoittanut suositun listan 10 parhaasta Norse-mytologian kirjoista, jotka luultavasti auttavat sinua tavoittelussasi.
de Vries, Jan. 2000. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. s. 603.
Orel, Vladimir. 2003. Germaanisen etymologian käsikirja. s.408.
runollinen Edda. Sigrdrífumál, säkeistö 6.
runollinen Edda. Lokasenna, säkeistö 38.,
Yhteistyötä-Petre, E. O. G. 1964. Myth and Religion of the North: the Religion of Ancient Scandinavia. s.181.
sama. s.142.
sama.
kuten lainattu:
Dumézil, Georges. 1973. Muinaisten pohjalaisten jumalat. Toimittanut Einar Haugen. s.44.
sama. s.44-45.
Mallory, J. P., ja D. Q. Adams. Oxfordin Johdatus Proto-indoeurooppalaiseen ja Proto-indoeurooppalaiseen maailmaan. s.408.
sama. s.409.
Snorri Sturluson. Proosa Edda. Skáldskaparmál 9.
West, M. L. 2009. Indoeurooppalaista runoutta ja myyttiä. s.172.