Nämä huomiot ovat ote-kurssin monisteet antama Rev. Fujita seminaarissa nimeltä ”eletyn Kehon Kokemus Buddhalainen Meditaatio”, hän opetti BCBS Maaliskuussa 2002.
zazenista tuntuu olevan yleinen väärinkäsitys, jota jotkut pitävät tekniikkana ”ei ajatusta” – tilaan pääsemiseksi.”Tällainen ymmärrys zazenista olettaa, että tietty mielentila voidaan saavuttaa manipuloimalla, tekniikalla tai menetelmällä., Lännessä zazen käännetään yleensä ”Zen-meditaatioksi” tai ”istumameditaatioksi.”Enemmän ja enemmän, nykyajan käyttöä, zazen on pidetä yksi monista menetelmistä Itä-hengellisiä perinteitä saavuttaa tavoitteita, kuten mieli/ruumis terveys, taitava sosiaalinen käyttäytyminen, rauhallinen mieli tai päätöslauselman erilaisia ongelmia elämässä.
on totta, että monet buddhalaisen perinteen meditaatioharjoitukset auttavat näiden tavoitteiden saavuttamisessa, ja ne voivat varmasti olla taitavia meditointivälineiden käyttötapoja., Kuitenkin Zazen, sellaisena kuin Dogen Zenji ymmärtää, on jotain erilaista, eikä sitä voida luokitella meditaatioksi edellä kuvatussa merkityksessä. Meidän olisi siksi hyödyllistä tarkastella joitakin zasenin ja meditaation välisiä eroja.
Dogen (1200-1252) oli Soto Zen-perinteen perustaja ja meditaatiomestari par excellence. Hänen Shobogenzonsa on yksi buddhalaisen oppiperinteen suurista mestariteoksista. Nykytutkijat löytävät paljon tästä tekstistä auttaakseen heitä ymmärtämään paitsi ainutlaatuisen lähestymistavan Buddhadharmaan, myös zazeniin käytäntönä., Dogenille zazen on ennen kaikkea kokonaisvaltainen kehon asento, ei mielentila.
Dogen käyttää eri termejä kuvaamaan zazen, joista yksi on gotsu-za, joka tarkoittaa ”istuu kiinteän kuten rohkea vuori.”A liittyvät aikavälillä suuri merkitys on kekka-fuza—”full-lotus-asento”—joka Dogen osalta kuin avain zazen. Kuitenkin, Dogen ymmärrystä kekka-fuza on täysin erilainen kuin joogan perinne Intiassa, ja tämä ymmärrys vajat paljon valoa siihen, miten meidän pitäisi lähestymistavan zazen.,
useimmissa meditatiiviset perinteet, lääkärit aloittaa tietty menetelmä meditaatio (kuten laskenta hengitä, visualisointiin pyhiä kuvia, keskittyen mielen tietty ajatus tai tunne, jne.) sen jälkeen, kun on saanut mukavan istumisen täydessä lotusasennossa. Toisin sanoen, se on kekka-fuza plus meditaatio. Kekka-fuza tällainen käyttö tulee tarkoittaa optimaalisesti ilmastointi kehon ja mielen henkistä harjoituksia kutsutaan ”meditaatio”, mutta ei tavoite sinänsä. Käytäntö on rakenteeltaan kaksijakoinen, sisältönä istuva ruumis ja mietiskelevä mieli., Ja pääpaino on aina meditaatiossa henkisenä liikuntana. Tällaisessa dualistisessa rakenteessa keho istuu, kun mieli tekee jotain muuta.
Varten Dogen, toisaalta, tavoitteena zazen on vain istua kekka-fuza oikein—siinä ei ole mitään lisättävää. Se on kekka-fuza plus nolla. Kodo Sawaki Roshi, suuri Zen-mestari varhaisen 20lh-luvulla Japanissa, sanoi, ”Vain istua zazen, ja se on sen loppu.,”Tämän ymmärrys, zazen ylittää mieli/ruumis-dualismi; sekä kehon ja mielen ovat samanaikaisesti ja täysin käytetty vain laissa istuu kekka-fuza. Vuonna Samadhi Kuningas luvussa Shobogenzo, Dogen sanoo, ”Istua kekka-fuza kehon, istua kekka-fuza mielessä, istua kekka-fuza keho-mieli putoamisen.”
meditaatioharjoitukset, jotka korostavat jotain psykologista: ajatuksia, käsityksiä, tunteita, visualisointeja, aikomuksia jne.- kaikki kiinnittävät huomiomme aivokuoren ja aivojen toimintoihin, – joita kutsun löyhästi ”päänä”.,”Useimmat mietiskelyt, kuten tavallisesti ymmärrämme, ovat työtä, joka keskittyy päähän. Itämaisessa lääketieteessä on mielenkiintoinen ajatus siitä, että sisäelinten harmonialla on suurin merkitys. Kaikki pään asioihin liittyvät kysymykset johtuvat pelkästään sisäelinten välisen harmonian puutteesta, jotka ovat elämämme todellisia tukikohtia.,
Koska meidän erittäin kehittynyt aivokuoren-aivojen toiminto, meillä on tapana samaistaa itsetietoisuuden, tunteen ”minä”, Pää—kuin jos Pää on päähenkilö pelata ja keho on palvelija seuraavia tilauksia Johtaja. Itämaisen lääketieteen näkökulmasta tämä ei kuitenkaan ole vain pään omahyväisyys, vaan se on täydellinen väärinkäsitys elämästä. Pää on vain pieni osa koko elämää, eikä sillä tarvitse olla niin etuoikeutettua asemaa.,
Vaikka useimmat meditaatio on taipumus keskittyä Pää, zazen keskitytään enemmän elävien kokonaisvaltainen keho-mieli framework, jolloin Pää olemassa antamatta sille mitään pre-eminence. Jos pää on ylitoimintainen, se aiheuttaa kahtiajakautuneen ja epätasapainoisen elämän. Mutta zazenin asennossa se oppii löytämään oikean paikkansa ja toimimaan yhtenäisessä mielen ja ruumiin kentässä. Elävä ihmisruumiimme ei ole vain kokoelma ruumiinosia, vaan se on orgaanisesti integroitu kokonaisuus., Se on suunniteltu siten, että kun yksi osa kehosta liikkuu, mutta hienovarainen liike voi olla, se samanaikaisesti aiheuttaa koko kehon liikkua sen mukaisesti.
”Vain istuu oikea asento”saa syveni huomattavasti.
Kun ensin oppia, miten tehdä zazen, emme voi oppia sitä kokonaisuutena tai yhden aivohalvauksen. Väistämättä me aluksi leikellä zazen pieniksi paloiksi ja sitten järjestää ne tietyssä järjestyksessä: säännellä kehon (choshin), säännellään hengitys (chosoku) ja säännellä mieli (choshin)., Vuonna Eihei-koroku Dogen kirjoitti, ”meidän zazen, on ensisijaisen tärkeää istua oikeassa asennossa. Seuraavaksi säädellä hengitystä ja rauhoitu.”
Mutta jälkeen käydään läpi tämän alustavan vaiheen, kaikki ohjeet on annettu erillisinä kappaletta, tilaa ja aikaa on integroitu koko kehon-mielen harjoittaja zazen. Kun zazen muuttuu zazeniksi, shoshin-taza aktualisoituu. Tämä tarkoittaa, että ”vain (tan) istuu (za) oikea (sho) kehon (shin) asento, jossa ”taza” korostaa, että laatu on koko ja toinen aikaa ja tilaa., Zazenin ”kokonaisuus”on yhdistettävä” yhdeksi ” istuvaksi. Toisin sanoen, zazen täytyy tulla ” Zazen, kokonainen ja yksi.”
miten tämä kokonaisuus ja yksi ilmentyy zazenin istuma-asennossa? Kun zazen on syvästi integroitu, lääkäri ei tunne, että jokainen osa hänen/hänen ruumiinsa on erillään muista ja on itsenäisesti tekee työtään siellä täällä kehossa. Lääkäri ei ole mukana tekemässä monia eri asioita eri paikoissa elimistössä seuraamalla erilaisia ohjeita siitä, miten säädellä kehon., Todellisuudessa s / hän tekee vain yhden asian pyrkiäkseen jatkuvasti oikeaan istuma-asentoon koko vartalon kanssa.
joten harjoittajan varsinaisessa kokemuksessa istuma-asento on vain yksinkertainen ja harmonisesti integroitu. S/hän tuntee poikkijalan asennon, kosmisen Mutran, puoliavoin silmät jne., paikallisina ilmentyminä istuma-asennosta, joka on kokonainen ja yksi. Vaikka jokainen kehon osa toimii omalla ainutlaatuisella tavallaan, koko kehon ne ovat täysin integroitu tilaan olla yksi., Se on kokenut yhtä jos kaikki rajat tai erimielisyyksiä kehon osat ovat kadonneet, ja kaikki osat ovat omaksuneet ja sulanut yhdeksi täydellinen ele lihaa ja luuta. Zazenin aikana tunnemme joskus, että kätemme tai jalkamme ovat kadonneet tai Kadonneet.
termi ”shoshin-taza” voisi olla parasta ymmärtää ryhti ja painovoima. Kaikki maan päällä olevat asiat vedetään aina painovoiman avulla kohti maan keskustaa. Tässä painovoimakentässä jokainen elämänmuoto on säilynyt harmonisoimalla itsensä gravitaation kanssa eri tavoin., Me ihmiset saavuttaa pystyasennossa, seisoo keskiakselin kehon pystysuunnassa, kun pitkä kehitysprosessi. Pystyssä ryhti on ”anti-gravitaatio,” sikäli kuin se ei voi olla olemassa ilman ainutlaatuisen ihmisen aikeet ja volitions, jotka toimivat tiedostamattomasti pitää kehon pystyssä. Kun olemme sairaita tai väsyneitä, meidän on vaikea säilyttää ryhdikäs asento ja mennä makuulle. Tällaisissa tilanteissa aikomus seistä pystyssä ei ole toimiva.,
Vaikka pystysuora asento on anti-gravitaatio yhdestä näkökulmasta, se voi olla kohdistettu oikein olla ”pro-painovoiman,” eli seurata painovoima. Kun keho on vinossa, tietyt lihakset kireiksi, jotta voidaan säilyttää pystyasennossa, mutta jos eri kehon osiin on integroitu oikein pitkin pystysuora viiva, paino on tuettu luuston runko ja turhaa jännitystä lihaksissa on julkaistu. Tämän jälkeen koko keho alistuu painovoiman suuntaan., Hienovaraisuus istuma-asento tuntuu olla se, että ”anti-gravitaatio” ja ”pro-gravitaatio” valtiot, jotka voivat vaikuttaa ristiriitaisilta ensi silmäyksellä, rinnalla melko luonnollisesti. Meidän suhde painovoiman shoshin-liike-tai lomamatkalla ei ole anti-gravitaatio tapa taistelevat painovoima läpi jännittyneitä lihaksia ja jäykkä elin, eikä pro-painovoiman tapa olla voitti painovoiman kanssa veltto lihakset ja veltto elin.
shoshin-liike-tai lomamatkalla, kun taas ruumis istuu kiinteillä kuin vuori, sisäinen elin vapautuu, purettiin ja rento joka kolkassa., Ulompi rakenne pysyy ”lopussa tasapainotetun munan” tavoin vahvana ja lujana, kun taas sisäpuoli on nesteinen, rauhallinen ja levollinen. Minimaalisesti välttämättömiä lihaksia lukuun ottamatta kaikki on kaikessa hiljaisuudessa levossa. Mitä rennommat lihakset, sitä järkevämpi voi olla, ja suhdetta painovoimaan sopeutetaan yhä enemmän. Mitä enemmän lihakset saavat rentoutua, sitä tarkemmaksi tietoisuus muuttuu-ja shoshin-tanza syvenee äärettömästi.
zazen me liikkua pään, sydämen ja meidän Buddha-luonto.,
olen usein löytää, että ihmiset ajattelevat zazen kuin ratkaisu henkilökohtaista kärsimystä ja ongelmia tai viljely yksilön. Mutta erilaisen näkökulman zazeniin tarjoaa Kodo Sawaki Roshin sanat: ”Zazen on virittäytyä universumiin.”Zazenin asento yhdistää meidät koko universumiin. Kuten Shigeo Michi, tunnettu anatomi viime vuosisadalla, sanoo, ”Koska zazen on asento, jossa ihminen ei ole mitään tähden, ihminen, ihminen on vapautettu olemasta ihminen ja hänestä tulee Buddha.,”(Daiji Kobayashin biisit Life—Paeans to Zazen).
Michi myös pyytää meitä tekemään ero ”Pää” ja ”Sydän”, sanomalla, kuinka zazen meidän sisäinen ”sydän” paljastaa itsensä varsin elävästi. Pää, josta olen puhunut, saattaa vastata teknistä buddhalaista termiä ”bonpu”, joka tarkoittaa tavallista ihmistä. A bonpu on ei-Buddha, henkilö, joka ei ole vielä valaistunut, ja joka on kiinni kaikenlaisia tietämättömyydestä, tyhmyydestä ja kärsimystä., Kun me harjoittaa zazen täysin, vaan pitää se ajatus, että meidän pitäisi koskaan ymmärrä, että zazen käytännössä on, tavallaan, negaatio tai antaa meidän bonpu-ness. Toisin sanoen zazenissa siirrymme päästä sydämeen ja Buddha-luontoomme. Jos emme ota tässä vaiheessa vakavasti, emme pilaisi itseämme parituksesta oman bonpu-ness; saamme löysällä, säädä zazen sovi meidän bonpu-ness, ja pilata zazen itse.
Dogen Zenji sanoi: ”älä ajattele hyvää tai pahaa. Älä ole huolissasi oikeasta tai väärästä., Unohda älysi, tahtosi ja tietoisuutesi toiminta. Lopeta harkitsee asioita teidän muisti, mielikuvitus tai pohdintaa.”Seuraavat tätä neuvoa, me olemme vapaita, toistaiseksi kumoaa meidän erittäin kehittyneet henkiset kyvyt. Luovumme vain kyvystämme käsitteellistää. Zazenissa emme tarkoituksella ajattele mitään. Tämä ei tarkoita, että meidän pitäisi nukahtaa. Päinvastoin, tietoisuutemme pitäisi aina olla selkeä ja hereillä.,
– Kun me istua zazen asento kaikki ihmisen kyvyt, hankitut pitkäaikaiset kehitys, ovat tilapäisesti luopunut tai keskeytetty. Koska nämä valmiudet—liikkeessä, puhuminen, ahne, ajattelu—ovat niitä, joita ihmiset arvostavat eniten, voimme tarkasti sanoa, että ”kirjoittamalla zazen on menossa ulos liiketoiminta on ihminen” tai että zazen ”yksikään ihminen ei bisnestä saa tehdä.”
mikä merkitys on luopumisella kaikista näistä vaikeasti voitettavista inhimillisistä kyvyistä, kun istumme zazenissa? Uskon, että meillä on mahdollisuus ”sinetöidä bonpu-ness.,”Toisin sanoen, kun istumme zazenissa, luovumme ehdoitta inhimillisestä tietämättömyydestämme. Itse asiassa sanomme: ”en käytä näitä inhimillisiä kykyjä sekaviin, itsekeskeisiin tarkoituksiini. Omaksumalla zazen-asennon käteni, jalkani, huuleni ja mieleni ovat sinetöidyt. He ovat juuri sellaisia kuin ovat. En voi luoda karmaa kenenkään kanssa.”Sitä” bonpu-Nessin istuminen ” tarkoittaa zazenissa.
Kun käytämme kehittyneitä ihmisen valmiuksia jokapäiväisessä elämässämme käytämme aina niitä petetty, itsekeskeinen tarkoituksiin, meidän ”bonpu” etuja., Kaikki toimintamme perustuu toiveisiin, tykkää ja inhoaa. Syy päätämme mennä sinne tai tänne, miksi me manipuloida erilaisia esineitä, miksi puhumme eri aiheista, on tämä tai tuo ajatus tai mielipide, määräytyy vain meidän haluja tyydyttää omia itsekkäitä etujaan. Näin me olemme. Se on tapa, joka on juurtunut syvälle jokaiseen bonpu-ihmiseen. Jos mitään ei tehdä tästä tapa, jatkamme käyttää kaikkia meidän ihana ihmisen voimia tietämättömänä ja itsekkäästi, ja haudata itsemme syvemmälle ja syvemmälle eksytyksen.,
Jos toisaalta korjaamme Zazen-harjoitusta, inhimillisiä kykyjämme ei koskaan käytetä bonpu-harrastuksiin. Tällä tavalla tämä suuntaus pysähtyy ainakin joksikin aikaa. Tätä minä kutsun ” bonpu-Nessin tiivistämiseksi.”Meidän bonpu-ness on edelleen olemassa, mutta se on täysin suljettu. Dogen Zenji kuvattu zazen vuonna Bendowa (Seuraavista Tavalla) kuin tila, jossa voimme ”näyttää Buddha tiiviste meidän kolme karma gates—kehon, puheen ja mielen—ja istua tässä samādhi.,”
Mitä hän tarkoittaa, on että siellä pitäisi olla mitään merkkejä bonpu toimintaa missä tahansa kehon, puheen tai mielen; kaikki, mitä siinä on merkki Buddha. Keho ei liiku zazenin ryhdissä. Suu on kiinni eikä puhu. Mieli ei pyri tulemaan Buddhaksi, vaan pysäyttää ajattelun, halukkuuden ja tietoisuuden henkiset toiminnot. Poistamalla kaikki merkit bonpu meidän jalat, kädet, suu ja mieli (jotka yleensä toimivat vain puolesta meidän harhainen ihmisen intressit), laittamalla Buddha tiiviste niitä, me sijoittaa ne palvelun meidän Buddha luonto., Toisin sanoen, kun meidän bonpu keho-mieli toimii Buddha, se on muuntaa kehon-mielen Buddha.
– Meidän pitäisi olla hyvin varovainen siitä, että kun puhumme ”tiivistys petetty ihmisen luonto” tämä ”harhainen ihmisen luonto” puhumme ei ole jotain, joka on kiinteä kokonaisuus, joko aihe tai objektin omasta puolella. Se on yksinkertaisesti meidän koettu tila. Emme voi vain kieltää sitä ja päästä siitä eroon., Tosiasia on, että kun me istua zazen kuin vain zazen, ilman tarkoituksella, joka aikoo kieltää mitään, meidän harhainen ihmisen luonto saa sinetöity syntyminen meidän Buddha luonto kaikilla kolmella portit karma, eli tasolla, meidän kehon, puheen ja mielen. Tämän seurauksena harhainen ihmisluontomme hylätään automaattisesti.
kaikki edellä mainitut selitykset—luopuminen, tiivistyminen, harhainen ihmisluonto—ovat vain sanoja. Nämä selitykset perustuvat tietyn rajoitetun näkökulmasta, katsovat zazen ulkopuolelta., Varmasti on totta, että zazen tarjoaa meille mahdollisuuksia, joita olen kuvannut. Mutta kun me harjoitamme zazenia, niin meidän pitäisi olla varmoja siitä, ettemme ole huolissamme ”harhaisesta ihmisluonnosta”, ”luopumisesta” tai mistään sellaisesta ajatuksesta. Kaikki tämä on tärkeää on harjoitella zazen, tässä ja nyt, niin puhdas, saastumaton zazen.