ezeket a megjegyzéseket a Rev.Fujita által a “The Lived-Body Experience in Buddhist Meditation” című műhelyben 2002 márciusában a BCBS-nél tanított.
úgy tűnik, hogy általános félreértés van a zazen-ről, amelyet néhány ember úgy gondol, mint a “nem gondoltam” állapot elérésének technikáját.”A zazen ilyen megértése feltételezi, hogy egy bizonyos lelkiállapot manipulációval, technikával vagy módszerrel érhető el., Nyugaton a zazent általában “Zen meditációnak” vagy “ülő meditációnak” nevezik.”A kortárs használat során a Zazent a keleti spirituális hagyományok számos módszerének tekintik olyan célok elérésére, mint az elme/test egészsége, az ügyes társadalmi viselkedés, a békés elme vagy az élet különböző problémáinak megoldása.
igaz, hogy a buddhista hagyományban sok meditációs gyakorlat hasznos e célok elérésében, és ezek minden bizonnyal a meditációs eszközök ügyes felhasználása., A zazen azonban, amint azt Dogen Zenji megértette, valami más, és nem minősíthető meditációnak a fent leírt értelemben. Ezért hasznos lenne számunkra, ha megvizsgálnánk néhány különbséget a zazen és a meditáció között.
Dogen (1200-1252) volt a Soto Zen hagyomány alapítója, valamint a par excellence meditációs mester. Shobogenzoja a buddhista doktrinális hagyomány egyik nagy remekműve. A kortárs tudósok sokat találnak ebben a szövegben, hogy segítsenek nekik megérteni , nemcsak a Buddhadharma egyedülálló megközelítése, hanem a zazen mint gyakorlat., Dogen számára a zazen elsősorban holisztikus testtartás, nem lelkiállapot.
Dogen különböző kifejezéseket használ a zazen leírására, amelyek közül az egyik a gotsu-za, ami azt jelenti, hogy “mozdulatlanul ül, mint egy merész hegy.”A kapcsolódó kifejezés nagy jelentőséggel bír kekka-fuza— “teljes lótuszpozíció” – amelyet Dogen a zazen kulcsának tekint. Azonban Dogen megértése kekka-fuza teljesen különbözik a jógikus hagyomány India, és ez a megértés rávilágít, hogy hogyan kell megközelíteni zazen.,
A legtöbb meditatív hagyományok, a szakemberek kezdeni egy bizonyos módszer a meditáció (például a számolás levegőt, megjelenítő szent képek, koncentrálva az elme egy bizonyos gondolat, vagy érzés, stb.) a teljes lótuszpozícióban való kényelmes ülés után. Más szóval, ez kekka-fuza plusz meditáció. Kekka-fuza az ilyen használat eszközévé válik optimálisan kondicionáló a test és az elme mentális gyakorlatok úgynevezett “meditáció”, de nem egy cél önmagában. A gyakorlat duálisan van felépítve, egy ülő testtel, mint konténerrel, meditáló elmével, mint tartalommal., A hangsúly pedig mindig a meditációra, mint mentális gyakorlatra. Egy ilyen dualista struktúrában a test ül, miközben az elme valami mást csinál.
Dogen esetében viszont a zazen célja csak a kekka-fuza helyes ülése-nincs semmi hozzá. Ez kekka-fuza plusz nulla. Kodo Sawaki Roshi, a 20lh század eleji Japán Nagy Zen mestere azt mondta: “csak ülj zazenbe, és ez a vége.,”Ebben a megértésben zazen túlmutat az elme / test dualizmusán; mind a testet, mind az elmét egyszerre és teljesen felhasználták csak a kekka-fuzában való ülés cselekedetével. A Shobogenzo Szamadhi király fejezetében Dogen azt mondja: “ülj kekka-fuza-ban testtel, ülj kekka-fuza-ban elmével, ülj kekka-fuza-ban a test-elme leesik.”
meditációs gyakorlatok, amelyek valami pszichológiai—gondolatokat, észleléseket, érzéseket, vizualizációkat, szándékokat stb.- minden irányítsa figyelmünket agykérgi-agyi funkciókra, amelyeket lazán “fejnek” nevezek.,”A legtöbb meditáció, amint azt hagyományosan megértjük, egy olyan munka, amely a fejre összpontosít. A keleti orvoslásban azt az érdekes elképzelést találjuk,hogy a belső szervek közötti harmónia a legfontosabb. A fejhez kapcsolódó összes kérdés pusztán a belső szervek közötti harmónia hiányából származik, amelyek életünk valódi alapjai.,
fejlett agykérgi-agyi funkciónk miatt hajlamosak vagyunk az öntudatot, az “én” érzetét a fejjel egyenlővé tenni-mintha a fej a játék főszereplője, a test pedig a fej parancsait követő szolga. A keleti orvoslás szempontjából azonban ez nem csak a fej elképzelése, hanem az élet teljes tévhitje. Fej csak egy kis része az egész élet, nem kell tartani egy ilyen kiváltságos helyzetben.,
míg a legtöbb meditáció hajlamos a fejre összpontosítani, zazen inkább az élő holisztikus test-elme keretre összpontosít, lehetővé téve a fej létezését anélkül, hogy bármilyen kiemelkedést adna neki. Ha a fej túlműködik, akkor egy osztott, kiegyensúlyozatlan életet eredményez. De a zazen testtartásban megtanulja megtalálni a megfelelő helyét és funkcióját egy egységes elme-test mezőn belül. Élő emberi testünk nem csak a testrészek gyűjteménye, hanem szervesen integrált egész., Úgy tervezték, hogy amikor a test egy része mozog, bármennyire finom is lehet a mozgás,egyidejűleg az egész test megfelelően mozog.
“csak ül a helyes testtartás” mélyül végtelenül.
amikor először megtanuljuk, hogyan kell zazen-t csinálni, nem tudjuk megtanulni egészként vagy egyetlen löketben. Elkerülhetetlenül kezdetben apró darabokra boncoljuk a zazent, majd egy bizonyos sorrendben rendezzük őket: szabályozzuk a testet (choshin), szabályozzuk a lélegzetet (chosoku) és szabályozzuk az elmét (choshin)., Az Eihei-koroku Dogen írta: “a mi zazen, ez az elsődleges fontosságú, hogy üljön a helyes testtartás. Ezután szabályozza a levegőt, majd nyugodjon meg.”
de miután végigmentünk ezen az előzetes szakaszon, a térben és időben különálló darabként megadott utasításokat teljes egészében be kell építeni a zazen gyakorlójának test-elméjébe. Amikor zazen Zazen lesz, a shoshin-taza aktualizálódik. Ez azt jelenti, “csak (tan) ülő (za) helyes (sho) testi (shin) testtartás, a “taza” hangsúlyozva a minőség, hogy az egész, és egy időben és térben., A zazen ” egészét “egy” ülésként kell integrálni. Más szóval, a zazennek “Zazennek, egésznek és egynek” kell lennie.”
hogyan jelenik meg ez a minőség, hogy egész és egy nyilvánvaló a zazen ülő testtartásában? Amikor Zazen mélyen integrálódik, a gyakorló nem érzi úgy, hogy testének minden része elkülönül a többitől, és önállóan végzi munkáját itt-ott a testben. A gyakorló nem foglalkozik sok különböző dolog elvégzésével a test különböző helyein, követve a test szabályozására vonatkozó különféle utasításokat., A valóságban csak egy dolgot csinál, hogy folyamatosan célozza a helyes ülő testtartást az egész testtel.
tehát a gyakorló tényleges tapasztalata szerint csak egy egyszerű, harmonikusan integrált ülő testtartás létezik. Úgy érzi, hogy a keresztlábú testtartás, a kozmikus mudra, a félig nyitott szemek stb., mivel az ülő testtartás helyi megnyilvánulása egész és egy. Míg a test minden része saját egyedi módon működik, mint egész test, teljesen integrálódnak az egyén állapotába., Úgy tapasztalják, mintha a testrészek között minden határ vagy megosztottság eltűnt volna, és minden rész a test és a csont egyetlen teljes mozdulatává olvad. Néha Zazen alatt érezzük, hogy a kezünk vagy a lábunk eltűnt vagy eltűnt.
a” shoshin-taza ” kifejezés a testtartás és a gravitáció szempontjából a legjobban érthető. A földön minden dolgot a gravitáció mindig a Föld középpontja felé húz. Ezen a gravitációs területen belül az élet minden formája túlélte azáltal, hogy különböző módon harmonizálja magát a gravitációval., Mi, emberek egy hosszú evolúciós folyamat után függőleges testtartást értünk el, amely a test központi tengelyével függőlegesen állt. A függőleges testtartás “anti-gravitációs”, amennyiben nem létezhet olyan egyedi emberi szándékok és volitúrák nélkül, amelyek szubliminálisan működnek, hogy a testet egyenesen tartsák. Amikor betegek vagy fáradtak vagyunk, nehezen tudjuk fenntartani a függőleges testtartást és lefeküdni. Ilyen helyzetekben a függőleges állásra irányuló szándék nem működik.,
bár a függőleges testtartás egy szempontból anti-gravitációs, megfelelően igazítható “gravitációs”-hoz, azaz a gravitáció követéséhez. Amikor a test meg van döntve, bizonyos izmok feszülnek a függőleges testtartás fenntartása érdekében; de ha a test különböző részei helyesen vannak integrálva függőleges vonal mentén, akkor a súlyt a vázszerkezet támasztja alá, és az izmok felesleges feszültsége szabadul fel. Az egész test ezután a gravitáció irányába mutat., Az ülő testtartás finomsága abban a tényben rejlik, hogy az első pillantásra ellentmondásosnak tűnő “anti-gravitációs” és “pro-gravitációs” állapotok természetesen léteznek. A kapcsolatunk gravitáció shoshin-tanza sem egy anti-gravitációs módon küzd a gravitáció keresztül feszült izmok merev test, sem a pro-gravitációs módon, hogy legyőzte a gravitációt, a petyhüdt izmokat, valamint egy ernyedt testét.
a shoshin-tanza-ban, míg a test mozdulatlanul ül, mint egy hegy, a belső test felszabadul, letekerve, nyugodt minden sarokban., Mint egy “tojás kiegyensúlyozott végén”, a külső szerkezet erős marad, szilárd, míg a belső folyadék, nyugodt, nyugodt. A minimálisan szükséges izmok kivételével minden csendesen nyugalomban van. Minél lazább az izmok, annál értelmesebb lehet, és a gravitációval való kapcsolat egyre apróbb lesz. Minél jobban ellazulnak az izmok, annál pontosabb lesz a tudatosság—és a shoshin-tanza végtelenül elmélyül.
Zazenben a fejből a szívbe, a Buddha-természetünkbe költözünk.,
gyakran találom, hogy az emberek úgy gondolják, zazen, mint egy megoldás a személyes szenvedések, problémák, vagy a termesztés az egyén. De a zazen másik perspektíváját Kodo Sawaki Roshi szavai biztosítják: “Zazen az, hogy beilleszkedjen az univerzumba.”Zazen testtartása összeköt minket az egész univerzummal. Ahogy Shigeo Michi, a múlt század ismert anatómusa mondja: “Mivel zazen az a testtartás, amelyben az ember semmit sem tesz az ember kedvéért, az ember megszabadul az emberi lénytől, és Buddhává válik.,”(Songs of Life-Paeans to Zazen by daiji Kobayashi).
Michi azt is kéri tőlünk, hogy tegyünk különbséget a “fej” és a “szív” között, mondván, hogy zazenben a belső “szívfunkcióink” meglehetősen élénken jelennek meg. A fej, amelyről beszéltem, megfelelhet a “bonpu” technikai buddhista kifejezésnek, ami rendes emberi lényt jelent. A bonpu egy nem Buddha, egy olyan személy, aki még nem felvilágosult, és akit mindenféle tudatlanság, ostobaság és szenvedés utolér., Amikor teljes szívvel foglalkozunk a zazennel, ahelyett, hogy ötletként tartanánk, soha nem szabad megértenünk, hogy a zazen gyakorlat bizonyos értelemben negáció vagy feladja a bonpu-ness-t. Más szavakkal, zazenben a fejből a szívbe, a Buddha természetünkbe költözünk. Ha elmulasztja ezt a pontot most komolyan, mi is tönkretesszük magunkat által nem csak a saját bonpu-ness; érünk laza, állítsa be a zazen, hogy illeszkedjen a bonpu-ness, tönkre zazen maga.
Dogen Zenji azt mondta: “Ne gondolj sem jó, sem gonosz. Ne aggódjon a jó vagy rossz miatt., Tedd félre az intellektusod, akaratod és tudatod működését. Ne fontolja meg a dolgokat a memóriával, a képzelettel vagy a reflexióval.”Ezt a tanácsot követve egyelőre szabadok vagyunk, hogy félretegyük magasan fejlett szellemi képességeinket. Egyszerűen elengedjük a konceptualizációs képességünket. Zazenben nem szándékosan gondolkodunk semmiről. Ez nem jelenti azt, hogy el kellene aludnunk. Éppen ellenkezőleg, tudatunknak mindig világosnak és ébren kell lennie.,
miközben Zazen testtartásban ülünk, az evolúció eonjai által megszerzett összes emberi képességünket ideiglenesen lemondják vagy felfüggesztik. Mivel ezek a kapacitások—mozog, beszél, kapzsi, gondolkodás—azok, amelyek az emberi lények a legértékesebb, lehet, hogy pontosan azt mondják, hogy “belépés a zazen megy az üzlet, hogy egy emberi lény”, vagy, hogy a zazen “nem emberi lény, üzletelni.”
mi a jelentősége annak, hogy feladjuk ezeket a keményen megnyert emberi képességeket, miközben zazenben ülünk? Úgy gondolom, hogy lehetőségünk van arra, hogy ” lezárjuk a bonpu-ness-t.,”Más szóval, amikor zazenben ülünk, feltétel nélkül átadjuk emberi tudatlanságunkat. Valójában azt mondjuk: “nem fogom ezeket az emberi képességeket zavaros, önközpontú céljaimra használni. A zazen testtartás elfogadásával a kezeim, a lábaim, az ajkaim és az elmém teljesen le vannak zárva. Pont olyanok, mint ők. Egyikükkel sem tudok karmát létrehozni.”Ez az, amit” ülőhely fel bonpu-ness ” Zazen jelenti.
amikor kifinomult emberi képességeinket használjuk mindennapi életünkben, mindig megtévesztett, önközpontú céljainkra, “bonpu” érdekeinkre használjuk őket., Minden tettünk a vágyainkon, a szeretetünkön és a nemtetszésünkön alapul. Az ok, amiért úgy döntünk, hogy ide vagy oda megyünk, miért manipulálunk különböző tárgyakat, miért beszélünk különböző témákról, van ez vagy az ötlet vagy vélemény, csak a saját önző érdekeink kielégítésére való hajlamunk határozza meg. Így állunk. Ez egy szokás mélyen beleivódott minden bonpu emberi lény. Ha nem teszünk semmit ezzel a szokással, akkor továbbra is tudatlanul és önzetlenül használjuk fel csodálatos emberi erőinket, és mélyebbre és mélyebbre ásjuk magunkat a téveszmékben.,
ha viszont korrigáljuk a zazen gyakorlását, akkor emberi képességeinket soha nem fogjuk felhasználni bonpu érdeklődésre. Ily módon ez a tendencia legalább egy ideig leáll. Ezt nevezem “bonpu-ness lezárásának”.”Bonpu-nessünk még mindig létezik, de teljesen le van zárva. Dogen Zenji úgy írta le zazent a Bendowában (az utat követve), mint egy olyan állapotot, amelyben képesek vagyunk “megjeleníteni a Buddha pecsétet a három karma kapunál—test, beszéd és elme—, és egyenesen ülni ebben a samādhi-ban.,”
azt jelenti, hogy a testben, a beszédben vagy az elmében sehol nincs jele a bonpu-tevékenységnek; minden, ami ott van, a Buddha jele. A test nem mozog Zazen testtartásban. A száj zárva van, nem beszél. Az elme nem arra törekszik, hogy Buddha legyen, hanem megállítja a gondolkodás, az akarat és a tudat mentális tevékenységét. Azáltal, hogy megszünteti az összes jeleit bonpu a lábát, kezét, száját, elme (ami általában csak nevében az önámító emberi érdekek), azáltal, hogy a Buddha pecsét őket, helyezzük őket a szolgáltatás a Buddha természet., Más szóval, amikor a bonpu test-elme Buddhaként működik, átalakul egy Buddha test-elméjévé.
nagyon óvatosnak kell lennünk azzal a ténnyel kapcsolatban, hogy amikor “megtévesztett emberi természetünk lezárásáról” beszélünk, ez a “megtévesztett emberi természet” nem olyan dolog, amely rögzített entitásként létezik, akár tárgyként, akár tárgyként, saját oldaláról. Ez egyszerűen az észlelt állapotunk. Nem tagadhatjuk meg és szabadulhatunk meg tőle., Az a tény, hogy amikor Zazen-ként ülünk, mint csak zazen – t, anélkül, hogy szándékosan megtagadnánk bármit, megtévesztett emberi természetünket lezárja a Buddha természet megjelenése a karma mindhárom kapuján, azaz testünk, beszédünk és elménk szintjén. Ennek eredményeként a megtévesztett emberi természetünk automatikusan lemond.
az összes fenti magyarázat—a lemondás, a lezárás, a megtévesztett emberi természet—csak szavak. Ezek a magyarázatok egy adott, korlátozott nézőponton alapulnak, kívülről nézve zazent., Természetesen igaz, hogy a zazen kínálja nekünk azokat a lehetőségeket, amelyeket leírtam. Azonban, amikor Zazen-t gyakoroljuk, biztosnak kell lennünk abban, hogy nem foglalkozunk a “megtévesztett emberi természettel”, a “lemondással” vagy bármilyen ilyen gondolattal. Csak az a fontos számunkra, hogy Zazen-t gyakoroljuk, itt és most, mint tiszta, nem szennyezett zazen.