SocratesEdit
David francia festő Socrates halálában ábrázolta a filozófust (1787).
amit Szókratész filozófiájáról tudunk, szinte teljes egészében Platón írásaiból származik. A tudósok általában Platón műveit három időszakra osztják: a korai, középső és késői időszakokra., Általában egyetértenek abban is, hogy Platón legkorábbi művei nagyon hűségesen képviselik Szókratész tanításait, és hogy Platón saját nézetei, amelyek túlmutatnak Szókratészén, először jelennek meg olyan középső művekben, mint a Phaedo és a Köztársaság. Ezt a felosztást itt alkalmazzák Szókratész és Platón eudaimóniai pozícióinak felosztásában.
mint minden ősi etikai gondolkodó esetében, Szókratész úgy gondolta, hogy minden ember jobban akarta az eudaimoniát, mint bármi más (lásd Platón, bocsánatkérés 30B, Euthydemus 280d–282d, Meno 87D–89a)., Szókratész azonban az eudaimonizmus meglehetősen radikális formáját fogadta el (lásd fent): úgy tűnik, úgy gondolta, hogy az erény mind szükséges, mind elegendő az eudaimónia számára. Szókratész meg van győződve arról, hogy az erénye olyan, mint a self-control, bátorság, igazságosság, jámborság, a bölcsesség, valamint a kapcsolódó tulajdonságokat, a lelket, a szellemet vagy fontosságú, ha egy személy vezeti a boldog (eudaimon) élet. Az erények garantálják a boldog életet eudaimonia. Például a menóban, a bölcsesség tekintetében, azt mondja:” minden, amit a lélek a bölcsesség irányítása alatt törekszik vagy tart, boldogságban végződik ” (Meno 88c).,
A Bocsánatkérésben Szókratész egyértelműen kifejezi egyet nem értését azokkal, akik úgy gondolják, hogy az eudaimon élet a becsület vagy az öröm élete, amikor az athéniakat inkább a gazdagságért és a Becsületért, mint a lelkük állapotáért üldözi.,
Jó Uram, Ön Athéni, a legnagyobb város állampolgára, akinek mind a bölcsesség, mind a hatalom legnagyobb hírneve van; nem szégyelli-e a vágyát, hogy annyi gazdagsággal, hírnévvel és kitüntetéssel rendelkezzen, amennyire csak lehetséges, miközben nem törődik a bölcsességgel vagy az igazsággal vagy a lélek lehető legjobb állapotával. E.29…, t nem úgy tűnik, mint az emberi természet számomra, hogy elhanyagolt minden a saját ügyeit, és hogy eltűrte ezt elhanyagolása oly sok éven át, miközben én mindig is érdekelt téged, közeledik mindegyikőtök, mint egy apa vagy egy bátyja, hogy meggyőzze Önt, hogy törődik az erény. (31A-b; dőlt betűvel hozzáadva)
egy kicsit tovább merül fel, hogy ez a lélek iránti aggodalom, hogy az ember lelke a lehető legjobb állapotban lehet, az erkölcsi erény megszerzéséhez vezet., Tehát Szókratész rámutat arra, hogy az athéniaknak gondoskodniuk kell a lelkükről, azt jelenti, hogy gondoskodniuk kell erényükről, ahelyett, hogy tisztességet vagy gazdagságot követnének. Az erények a lélek állapotai. Amikor egy lelket megfelelően ápoltak és tökéletesítettek, az erényekkel rendelkezik. Sőt, Szókratész szerint a Lélek ezen állapota, az erkölcsi erény,a legfontosabb jó. A lélek egészsége összehasonlíthatatlanul fontosabb az eudaimonia számára, mint a gazdagság és a politikai hatalom., Valaki, akinek erényes lelke van, jobb, mint valaki, aki gazdag és megtisztelt, de akinek a lelkét igazságtalan cselekedetek rontják meg. Ezt a nézetet megerősíti az kinek a fia? crito, ahol Szókratész kap kinek a fia? crito egyetértenek abban, hogy a tökéletesség, a lélek, az erény, a legfontosabb a jó:
Pedig érdemes élni nekünk, hogy minket sérült, hogy igazságtalan akció árt, csak akció előnyei? Vagy úgy gondoljuk, hogy egy részünk, bármi is az, ami az igazságossággal és az igazságtalansággal foglalkozik, rosszabb a testnél? Egyáltalán nem. Sokkal értékesebb…?, Sokkal több… (47E-48a)
itt Szókratész azt állítja, hogy az élet nem érdemes élni, ha a lelket tönkreteszi a helytelen cselekedet. Összefoglalva, úgy tűnik, hogy Szókratész úgy gondolja, hogy az erény mind szükséges, mind elegendő az eudaimonia számára. Az a személy, aki nem erényes, nem lehet boldog, az erényes személy pedig nem lehet boldog. Később meglátjuk, hogy a sztoikus etika ebből a Szókratészből származik.
PlatoEdit
Platón nagy munka, a középső időszak, a Köztársaság, szentelt veszi fel a kihívás által a sophist Thrasymachus, hogy a hagyományos erkölcs, különösen a ‘erény’ az igazság, valójában megakadályozza, hogy az erős ember elérje eudaimonia. Thrasymachus nézetei egy olyan pozíció újragondolása, amelyet Platón korábban írásaiban, a Gorgiákban tárgyal, a Callicles szájrészén keresztül., A Thrasymachus és Callicles által bemutatott alapvető érv az, hogy az igazságosság (igazságosság) akadályozza vagy megakadályozza az eudaimonia elérését, mivel a hagyományos erkölcs megköveteli, hogy irányítsuk magunkat, és ezért nem telített vágyakkal éljünk. Ezt az elképzelést élénken illusztrálja a köztársaság 2. könyve, amikor Glaucon, felvéve Thrasymachus kihívását, elmondja a Gyges mágikus gyűrűjének mítoszát., A mítosz szerint Gyges Lydia királyává válik, amikor egy mágikus gyűrűre botlik, amely, amikor egy bizonyos módon megfordítja, láthatatlanná teszi őt,hogy kielégítse minden vágyát, amelyet a büntetéstől való félelem nélkül kíván. Amikor felfedezi a gyűrű erejét, megöli a királyt, feleségül veszi a feleségét és átveszi a trónt. Glaucon kihívásának lényege az, hogy senki sem lenne csak akkor, ha elkerülhetné azt a megtorlást, amellyel általában találkozik, mert vágyait szeszélyesen teljesíti., De ha az eudaimoniát a vágy kielégítésével kell elérni, míg az igazságos vagy igazságos cselekedet megköveteli a vágy elnyomását, akkor nem az erős ember érdeke, hogy a hagyományos erkölcs diktátumai szerint járjon el. (Ez az Általános érvelés sokkal később megismétlődik Nietzsche filozófiájában.) A Köztársaság többi részében Platón megcáfolja ezt az állítást azzal, hogy megmutatja, hogy az igazságosság erénye szükséges az eudaimonia számára.,
Raffaello Sanzio Athéni iskolája, 1509. Röviden, Platón azt állítja, hogy az erények a lélek állapotai, és hogy az igazságos személy olyan személy, akinek a lelke rendezett és harmonikus, minden része megfelelően működik az ember javára., Ezzel szemben Platón azt állítja, hogy az igazságtalan ember lelke, az erények nélkül, kaotikus és háborúban áll önmagával, így még akkor is, ha képes volt kielégíteni vágyainak nagy részét, a belső harmónia és az egység hiánya meghiúsítja az eudaimonia elérésének minden esélyét. Platón etikai elmélete eudaimonisztikus, mert azt állítja, hogy az eudaimonia az erénytől függ. A kapcsolat Platón változatában az erényt az eudaimonia legfontosabb és domináns alkotóelemeként ábrázolják.
AristotleEdit
problémák a fájl lejátszásával? Lásd a Média segítségét.
Arisztotelész beszámolója a Nicomachei etikában és az Eudemiai etikában tagolódik., Vázlatosan Arisztotelész számára az eudaimonia tevékenységet foglal magában, erényt mutatva (aretē néha kiválóságnak fordítva) az értelem szerint. Az eudaimonia e felfogása Arisztotelész esszencialista emberi természet megértéséből származik, az a nézet, hogy az OK (logók néha racionalitásként lefordítva) egyedülálló az emberek számára, és hogy az ember ideális funkciója vagy munkája (ergon) az értelem legteljesebb vagy legtökéletesebb gyakorlása., Alapvetően a jólétet (eudaimonia) a legmagasabb és a legtöbb emberi képesség megfelelő fejlesztésével nyerik, az emberek pedig “a racionális állat”. Ebből következik, hogy az emberi lény eudaimonia az értelem kiválóságának elérése (areté).
Arisztotelész szerint az eudaimonia valójában tevékenységet, cselekvést igényel, így nem elegendő ahhoz, hogy egy személy elherdált képességgel vagy hajlammal rendelkezzen. Az Eudaimonia nemcsak jó karaktert, hanem racionális tevékenységet is igényel. Arisztotelész egyértelműen azt állítja, hogy az értelemmel összhangban élni a kiválóság elérését jelenti., Sőt, szerinte ezt a kiválóságot nem lehet elszigetelni, ezért a hozzá kapcsolódó feladatokhoz megfelelő kompetenciákra is szükség van. Például, ha valóban kiemelkedő tudósnak lenni lenyűgöző matematikai készségeket igényel, azt mondhatjuk, hogy “a matematika jó elvégzése szükséges ahhoz, hogy első osztályú tudós legyen”. Ebből következik, hogy a jól ÉLŐ eudaimonia olyan tevékenységekből áll, amelyek a psziché racionális részét az értelem erényeivel vagy kiválóságával összhangban gyakorolják ., Vagyis teljes mértékben részt kell venni abban az intellektuálisan ösztönző és teljesítő munkában, amelyben az ember jól megérdemelt sikert ér el. A Nicomacheai etika többi része arra irányul, hogy kitöltse azt az állítást, hogy az ember számára a legjobb élet az értelem szerinti kiválóság élete. Mivel Arisztotelész oka nemcsak elméleti, hanem gyakorlati is, elég sok időt tölt a karakter kiválóságának megvitatásával, amely lehetővé teszi az ember számára, hogy gyakorlati okát (azaz a cselekvéshez kapcsolódó okot) sikeresen gyakorolja.,
Arisztotelész etikai elmélete eudaimonista, mert azt állítja, hogy az eudaimonia az erénytől függ. Arisztotelész azonban kifejezetten úgy véli, hogy az erény szükséges, de nem elegendő az eudaimónia számára. Miközben hangsúlyozza a psziché racionális aspektusának fontosságát, nem hagyja figyelmen kívül más “áruk”, például barátok, gazdagság és hatalom fontosságát az eudaimonikus életben. Kétségbe vonja annak valószínűségét, hogy eudaimonikusak lesznek, ha hiányoznak bizonyos külső áruk, például “jó születés, jó gyermekek és szépség”., Tehát egy olyan személy, aki borzasztóan csúnya, vagy “elvesztette a gyermekeket vagy a jó barátokat a halálon keresztül” (1099b5–6), vagy aki elszigetelt, nem valószínű, hogy eudaimon. Ily módon a “buta szerencse” (esély) megelőzheti az eudaimonia elérését.
PyrrhoEdit
Pyrrho volt a Pyrrhonizmus alapítója. Eudaimonia megközelítésének összefoglalását Eusebius megőrizte, idézve Messene Arisztoklészét, idézve Phlius Timont, az úgynevezett ” Arisztoklész-átjáróban.,”
bárki is akarja eudaimoniát, figyelembe kell vennie ezt a három kérdést: először is, hogy vannak a pragmata (etikai kérdések, ügyek, témák) természetüknél fogva? Másodszor, milyen hozzáállást kell elfogadnunk velük szemben? Harmadszor, mi lesz az eredmény azok számára, akik ezt a hozzáállást?”Pyrrho válasza az, hogy” ami a pragmatát illeti, mind adiaphora (logikai differenciálódás nélkül), astathmēta (instabil, kiegyensúlyozatlan, nem mérhető), és anepikrita (nem ítélhető, nem rögzített, eldönthető)., Ezért sem az érzékszerveink, sem a doxai (nézetek, elméletek, hiedelmek) nem mondják el nekünk az igazságot vagy a hazugságot; tehát biztosan nem szabad támaszkodnunk rájuk. Inkább adoxastoi-nak kell lennünk (nézetek nélkül), aklineis-nek (ezen az oldalon vagy azon), és akradantoi-nak (megingathatatlan a választásunk megtagadásában), mondván mindenkiről, hogy nem több, mint nem, vagy mindkettő, vagy nem, vagy sem, sem nem.,
aretē tekintetében a Pyrrhonista filozófus, Sextus Empiricus azt mondta:
Ha egy rendszert úgy határozunk meg, mint egy olyan dogmához való kötődést, amely egyetért egymással és a megjelenésekkel, és a dogmát úgy határozza meg, mint valami nem nyilvánvaló hozzájárulását, azt kell mondanunk, hogy a Pyrrhonistnak nincs rendszer., De ha valaki azt mondja, hogy egy rendszer egy életforma, amely összhangban látszat, következik egy bizonyos logika, ahol az a logika azt mutatja, hogyan lehetséges, hogy úgy tűnik, helyesen élni (“helyesen” hoztak, nem, mint amelyek csak aretē, de egy hétköznapi értelemben), s hajlamos arra, hogy készítsen a hajlam, hogy felfüggeszti az ítélet, akkor azt mondjuk, hogy van egy rendszer.
EpicurusEdit
Epicurus azonosította az eudaimóniát az öröm életével.
Epicurus etikai elmélete hedonista. (Véleménye igen befolyásos volt az utilitarizmus alapítóira és legjobb támogatóira, Jeremy Benthamre és John Stuart Mill-re.) A hedonizmus az a nézet, hogy az öröm az egyetlen belső jó, és hogy a fájdalom az egyetlen belső rossz. Egy tárgy, tapasztalat vagy helyzet lényegileg értékes, ha egyszerűen azért jó, mert mi az., A belső értéket a műszeres értékkel kell ellentétezni. Egy tárgy, tapasztalat vagy helyzet instrumentálisan értékes, ha eszközként szolgál arra, ami lényegileg értékes. Ennek megtekintéséhez vegye figyelembe a következő példát. Tegyük fel, hogy egy személy napjait vagy éjszakáit egy irodában tölti, nem teljesen kellemes tevékenységekben dolgozik pénzszerzés céljából. Valaki megkérdezi tőlük: “Miért akarod a pénzt?”, és azt válaszolják: “így tudok venni egy lakást, kilátással az óceánra, és egy piros sportkocsi.,”Ez a válasz kifejezi azt a pontot, hogy a pénz instrumentálisan értékes, mert annak értéke abban rejlik, amit az ember megszerez vele – ebben az esetben a pénz azt jelenti, hogy lakást és sportautót kap, és annak értéke, hogy ezt a pénzt ezen áruk árától függ.
Epicurus azonosítja a jó életet az öröm életével. Megérti az eudaimoniát, mint az öröm többé-kevésbé folyamatos élményét, valamint a fájdalomtól és a szorongástól való mentességet. De fontos megjegyezni, hogy az Epicurus nem támogatja, hogy az ember minden örömre törekedjen., Inkább olyan politikát javasol, amelyben az örömöket “hosszú távon” maximalizálják. Más szavakkal, Epicurus azt állítja, hogy bizonyos örömök nem érdemesek, mert nagyobb fájdalmakhoz vezetnek, és bizonyos fájdalmak akkor érdemesek, ha nagyobb örömökhöz vezetnek. A legjobb stratégia elérése maximális mennyiségű öröm összességében nem keresni azonnali kielégülés, de hogy dolgozzanak ki egy ésszerű hosszú távú politika.
Az ókori görög etika eudaimonista, mert összekapcsolja az erényt és az eudaimoniát, ahol az eudaimonia az egyén jólétére utal., Epicurus doktrínája eudaimonistának tekinthető, mivel Epicurus azt állítja, hogy az öröm élete egybeesik az erény életével. Úgy véli, hogy erényt kell keresnünk, mert az erény örömet okoz. Epicurus alaptanítása az, hogy az erény élete az az élet, amely a legnagyobb örömöt hozza létre, ezért erényesnek kell lennünk., Ez a tézis—az eudaimon élet a kellemes élet—nem tautológia, mivel “az eudaimonia a jó élet” lenne: inkább, ez az anyagi és ellentmondásos állítás, hogy az élet az öröm és a fájdalom hiánya, amit eudaimonia áll.
az egyik fontos különbség az Epikurusz eudaimonizmusa és Platón és Arisztotelész között az, hogy az utóbbi erény az eudaimonia alkotóeleme, míg az Epikurusz az erényt a boldogság eszközévé teszi. Ehhez a különbséghez vegye figyelembe Arisztotelész elméletét. Arisztotelész azt állítja, hogy az eudaimonia az, amit mindenki akar (Epicurus pedig egyetért)., Azt is gondolja, hogy az eudaimoniát az értelem szerinti erényes tevékenység életével lehet a legjobban elérni. Az erényes személy örömét leli abban, hogy helyesen cselekszik az erkölcsi és intellektuális jelleg megfelelő képzése eredményeként (Lásd pl.: Nicomachean Ethics 1099a5). Arisztotelész azonban nem gondolja, hogy az erényes tevékenységet az öröm érdekében folytatják. Az öröm az erényes cselekvés mellékterméke: egyáltalán nem lép be az okokba, amelyek miatt az erényes cselekvés erényes. Arisztotelész nem gondolja, hogy szó szerint az eudaimoniára törekszünk., Inkább az eudaimonia az, amit elérünk (feltételezve, hogy nem vagyunk különösen szerencsétlen a külső áruk birtokában), amikor az értelem követelményeinek megfelelően élünk. Az erény az eudaimon legnagyobb alkotóeleme life.By ezzel szemben az Epicurus úgy véli, hogy az erény a boldogság elérésének eszköze. Elmélete eudaimonista abban, hogy úgy véli, hogy az erény nélkülözhetetlen a boldogsághoz; de az erény nem egy eudaimon élet alkotóeleme, és az erényesség nem (külső javak félre) azonos az eudaimonnal., Inkább Epicurus szerint az erény csak instrumentálisan kapcsolódik a boldogsághoz. Tehát míg Arisztotelész nem mondaná, hogy az erényre kell törekedni az öröm elérése érdekében, Epicurus jóváhagyja ezt az állítást.
The StoicsEdit
Zeno szerint a boldogság “az élet jó áramlása” volt.”
sztoikus filozófia kezdődik Zeno Citium c.300 BC, és fejlesztette ki Cleanthes (331-232 BC) és Chrysippus (c. 280-c.206 BC) egy félelmetes szisztematikus egység., Zeno úgy vélte, hogy a boldogság “az élet jó áramlása”; Cleanthes azt javasolta, hogy” a természettel egyetértésben éljen”, Chrysippus pedig azt hitte, hogy ” a természet által tapasztalt tapasztalatoknak megfelelően él.”A sztoikus Etika az eudaimonizmus különösen erős változata. A sztoikusok szerint az erény szükséges és elegendő az eudaimonia számára. (Ezt a tézist általában Platón korábbi párbeszédeinek Szókratészéből eredőnek tekintik.,) Korábban láttuk, hogy az arete hagyományos görög fogalma nem teljesen ugyanaz, mint amit az erény jelöl, amelynek keresztény jelentése a szeretet, a türelem és az egyenesség, mivel arete számos nem erkölcsi erényt tartalmaz, például a fizikai erőt és a szépséget. Arete sztoikus fogalma azonban sokkal közelebb áll az erény keresztény felfogásához, amely az erkölcsi erényekre utal. Az erény, az igazságosság vagy a jámborság keresztény értelmezéseivel ellentétben azonban a sztoikus felfogás nem helyezi nagy hangsúlyt az irgalomra, a megbocsátásra, az önelégültségre (azaz, a rituális folyamat nyilvánító teljes erőtlenség és alázatosság Isten előtt), a szeretet és az önfeláldozó szeretet, bár ezek a viselkedés/mentalitások nem feltétlenül spurned a sztoikusok (ők spurned néhány más filozófusok ókor). Inkább a sztoicizmus hangsúlyozza az olyan államokat, mint az igazságosság, az őszinteség, a mértékletesség, az egyszerűség, az önfegyelem, az elhatározás, a bátorság és a bátorság (olyan államok, amelyeket a kereszténység is bátorít).
a sztoikusok radikálisan állítják, hogy az eudaimon élet az erkölcsileg erényes élet., Az erkölcsi erény jó, az erkölcsi bűn rossz, és minden más, mint az egészség, a becsület és a gazdagság, csupán “semleges”. A sztoikusok ezért elkötelezettek amellett, hogy azt mondják, hogy a külső áruk, például a gazdagság és a fizikai szépség egyáltalán nem igazán jók. Az erkölcsi erény mind szükséges, mind elegendő az eudaimonia számára., Ebben hasonlítanak a cinikus filozófusokhoz, mint például az Antisthenes és a Diogenes, amikor tagadják a külső javak és körülmények eudaimonia fontosságának fontosságát, például Arisztotelész elismerte, aki úgy gondolta, hogy a súlyos szerencsétlenség (például a család és a barátok halála) még az eudaimonia leg erényesebb személyét is elrabolhatja. Ez a sztoikus doktrína később újra megjelenik az etikai filozófia történetében Immanuel Kant írásaiban, aki azt állítja, hogy a “jó akarat” birtoklása az egyetlen feltétel nélküli jó., Az egyik különbség az, hogy míg a sztoikusok a külső árukat semlegesnek tekintik, mint sem jó, sem rossz, Kant álláspontja úgy tűnik, hogy a külső áruk jóak, de csak addig, amíg a boldogság elérésének feltétele.