Tyr (ejtsd: angol szó “tier”; régi norvég Týr, régi angol TIW, régi magas német *Ziu, gótikus tyz, proto-germán *tiwaz, “Isten”) egy skandináv háborús Isten, hanem az Isten, aki, mint bármely más, elnököl ügyekben a törvény és az igazságosság. Szerepe a túlélő Viking kor mítoszaiban viszonylag csekély, státusza a Viking kor későbbi részében ennek megfelelően kisebb lehetett., De nem mindig ez volt a helyzet. Más bizonyítékok azt mutatják, hogy Tyr egykor a skandináv és más germán népek egyik legfontosabb istene volt.
War, Law, and Justice
Tyr szerepét, mint az egyik fő háborús istenek a skandináv, valamint Odin és Thor, jól igazolt források a Viking kor és a korábbi. Például a Sigrdrífumálban, a költői Edda egyik versében, a valkyrie Sigrdrifa utasítja az emberi hős sigurdot, hogy hívja fel Tyr-t a csatában való győzelemért., Egy másik Eddikus vers, a Lokasenna ezt a képet azzal támasztja alá, hogy Loki azzal inzultálja Tyr-t, hogy csak a viszálykodásra tudta rávenni az embereket, és soha nem tudta összeegyeztetni őket.
néhány évszázaddal korábban a rómaiak azonosították Tyr-t a Marssal, a saját fő háborús Istenükkel. Ez a kapcsolat fennmarad a modern angol “kedd,” a régi angol ” Day of Tiw (Tyr)” (Tiwesdæg), amely viszont alapján a Latin Dies Martis, “Day of Mars.,”(A rómaiak Tyr Marssal való azonosítása szintén megerősíti azt a pontot, hogy meglehetősen jelentős Isten volt; különben biztosan nem azonosították volna őt egyik fő Istenükkel.)
de Tyr messze nem csak háborús Isten. Valójában elsődleges szerepe úgy tűnik, hogy a jog és az igazságosság fenntartója. Ezek a Római feliratok neki, mint “Mars”, például, néha hivatkoznak rá, mint Mars Thincsus – azaz, Mars a Þing, az ősi germán jogi közgyűlés.,
de Tyr isteni jogászként betöltött szerepének legimpozánsabb bizonyítéka – és egy hősies ebben – Fenrir kötődésének történetéből származik, az egyetlen fennmaradt mítosz, amely Tyr-t kiemelkedően jellemzi. A félelmetes farkas Fenrir csak egy kölyök volt, de gyorsan nőtt. Az istenek féltették az életüket, ezért arra törekedtek, hogy Fenrir-t olyan bilincsekbe kössék, ahonnan nem tudott elmenekülni., Amikor Fenrir szemet vetett a láncra, amely végül megkötözte, gyanakvó volt, és kijelentette, hogy csak akkor engedi az isteneknek, hogy körülöleljék, ha egyikük a jóhiszeműség ígéreteként egy karját a szájába dugja. Csak Tyr volt hajlandó erre. Amikor a farkas nem tudott kiszabadulni, leharapta Tyr karját.
az összehasonlító vallás tisztelt tudósa, Georges Dumézil, Tyr szavaival “áldozatával … nemcsak az istenek megmentését szerzi meg, hanem szabályozza azt is: törvényessé teszi azt, amely nélküle tiszta csalás lett volna.,”Ugyanúgy, ahogy Odin megmutatta magát, hogy a legelső isten a bölcsesség feláldozva a szeme a törekvés, tehát Tyr megmutatta magát, hogy a legelső isten a törvény által feláldozni az egyik karját, hogy a törvényt. Mindkét Isten torzulásai párhuzamosak, és valami lényegeset mutatnak a karakterükben.
de miért lenne a törvény és az igazságosság legfőbb istene is az egyik legfontosabb háborús Isten? Nincs itt feszültség az élet két birodalma között, amelyek nem kapcsolódnak egymáshoz, vagy akár ellentétesek egymással?,
az ősi germán népek számára a háború és a törvény mélyen összefügg egymással – még elválaszthatatlanul összefonódva is. Jan De Vries filológus szavaival:
meg kell jegyezni, hogy Germán szempontból nincs ellentmondás a “háború istene” és a “törvény Istene” fogalmak között.”A háború valójában nem csak a harc véres keveredése, hanem nem kevésbé a két harcos közötti döntés, amelyet pontos jogi szabályok biztosítanak., Ezért a nap, ahol a csata gyakran előre rögzített… Szóval magyarázta is, hogy harci között két hadsereg helyébe egy jogi párbaj, amely az istenektől győzelem a fél, akinek rögtön felismerik. Az olyan szavak, mint a Schwertding, vagy az Old Norse vámndómr, nem költői alakok, hanem pontosan megfelelnek az ősi gyakorlatnak.
továbbá a törvény felhasználható arra, hogy győzelmet szerezzen egy ellenfél felett, mint a háború, ami metaforikus csatává tette a jogi Közgyűlést.,
a skandináv / Germán háborús istenek megkülönböztethetők többek között azzal a ténnyel, hogy mindegyik a háború egy bizonyos aspektusához kapcsolódik. Thor például részt vesz a brutális fizikai harcban; Odin a mágikus és pszichológiai erők munkájában; Tyr pedig a háborút körülvevő igazságosság jogi döntéseiben és elveiben.,
Tyr Proto-indoeurópai elődje
mielőtt a germán népek az indoeurópai családfa különálló ágává váltak, imádták az Istent *Dyeust, aki később Tyr-be fejlődött, mivel a germán vallás egyre jobban elkülönült az Általános Proto-Indo-Európai vallástól. (Lásd az Indoeurópaiakról szóló cikket, ha nem tudod, mit jelentenek az “indoeurópai” és a “Proto-indoeurópai” kifejezések.)
mind a * Dyeus név ,mind az alapvető Proto-indoeurópai szó az “Isten”, * deiwós, a gyökér *dyeu -, “a nappali égbolt változatai.,”*Dyeus volt az alapvető “égi Atya” és valószínűleg a Proto-indoeurópai panteon egyik fő istensége. Végül is a neve gyakorlatilag azonos volt az Istenség szavával. Más tőle származó istenek közé tartozik a görög Zeusz és a Római Jupiter (*Dyeus Phater, “égi Atya”). Lenyűgözően a modern angol “nap” és “istenség” szavak egyaránt ugyanabból a gyökérből származnak.
szorosan kapcsolódó szavak használata mind a *Dyeus, mind az “Isten” nevének jelölésére általában nem csak a Viking korszakban maradt fenn, hanem egy lépéssel tovább., Mint már említettük, Tyr neve megegyezik a régi skandináv szó “Isten”, és a használata a köznév týr megtalálható összefüggésekben, amelyek semmi köze Tyr a tőke” T. “például az egyik Odin bynames Hangatýr,” Isten a felakasztott.”
mint Tyr esetében, Dyeus egyik szerepe az igazságszolgáltatás garanciája volt, aki előtt esküt tettek.,
Amíg van egy kis semmi a Germán források, amelyek kifejezetten linkek Tyr, hogy a nappali égen, egy kitűnő nyomot, hogy egy ilyen kapcsolat lehet, hogy egyszer létezett származik az alakja, neve, a rúna használt írni a levelet, a “T.” A rúnák’ formák, valamint azoknak a neve, azt gondolták, hogy szimbolizálja a bizonyos kozmikus erők. A T-rúna neve “Tyr” volt (vagy, a korábbi időkben, *Tiwaz, Tyr régebbi neve)., A rúna nyíl alakú, amely valószínűleg kapcsolódik Tyr háborús Isten szerepéhez. De a nyíl felfelé mutat, mintha az ég felé mutatna. Lehet, hogy ez azt jelzi, hogy Tyr, mint égi Isten, most elfelejtett szerepet játszik, ugyanúgy, mint *Dyeus?
mindenesetre egyértelmű, hogy Tyr szerény helye a rögzített Viking kor mitológiájában alig tükrözi azt a nagy tiszteletet, amelyben egykor tartották. Sőt, egy ponton ő, vagy legalábbis elődje, ugyanolyan nélkülözhetetlen volt, mint a nappali fény az imádói elméjében és szívében.
további nagyszerű információkat keres a skandináv mitológiáról és vallásról?, Bár ez az oldal biztosítja a végső online bevezetés a téma, könyvem a Viking Spirit biztosítja a végső bevezetés a skandináv mitológia és vallás időszak. Írtam egy népszerű listát a 10 legjobb skandináv mitológiai könyvek, amelyeket valószínűleg hasznosnak talál a törekvésében.
de Vries, Jan. 2000. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. 603. o.
Orel, Vlagyimir. 2003. A germán etimológia kézikönyve. 408. o.
A költői Edda. Sigrdrífumál, stanza 6.
A költői Edda. Lokasenna, stanza 38.,
Turville-Petre, E. O. G. 1964. Észak mítosza és vallása: az ókori Skandinávia vallása. p. 181.
ugyanitt. 142. o.
ugyanitt.
a következőképpen idézve:
Dumézil, Georges. 1973. Az ősi északiak istenei. Szerkesztette Einar Haugen. 44. o.
ugyanitt. p. 44-45.
Mallory, J. P. és D. Q. Adams. Az Oxfordi Bevezetés a Proto-indoeurópai és a Proto-indoeurópai világba. 408. o.
ugyanitt. 409. o.
Snorri Sturluson. A Prózai Edda. Skálldkaparmál 9.
Nyugat, M. L. 2009. Indoeurópai költészet és mítosz. p. 172.