(p. 101) Lo Stato ideale di Platone: La Repubblica
Socrate si considerava un riformatore politico (Gorgias 521de), ma non proponeva particolari cambiamenti nel quadro istituzionale della città stato; si concentrava sul cambiamento degli individui e dei loro valori. Platone fece il passo successivo. Decise che l’unico modo per raggiungere gli obiettivi politici di Socrate era cambiare la struttura fondamentale della città—sviluppare e implementare un progetto di una città stato idealmente giusta e buona., Questo modello o modello è descritto nell’opera più nota di Platone, la Repubblica. Ma la Repubblica contiene molto più di una descrizione di una città stato ideale; in realtà, questa descrizione gioca un ruolo subordinato in un argomento per il valore della giustizia individuale. Quindi la preoccupazione principale di Platone nella Repubblica è etica: attraverso il suo portavoce, Socrate, cerca di convincere il suo pubblico che “paga” sempre essere giusti ed evitare l’ingiustizia.
Nel primo libro della Repubblica, l’affermazione di Socrate che la giustizia “paga” è contestata dall’irascibile Thrasymachus, un retore e tirannofilo., Accusa Socrate di ingenuità e sostiene che è meglio essere ingiusti se si può farla franca. Il dibattito tra Socrate e Thrasymachus è inconcludente, e, all’inizio del libro II, Thrasymachus’ sfida è ripreso dai due giovani fratelli Glaucone e Adeimantus., Essi sostengono che, al fine di fare un caso convincente per la giustizia, Socrate deve fare tre cose: (1) dare un conto della natura essenziale della giustizia e dell’ingiustizia; (2) mostrare che la giustizia è preziosa per se stessa e per le sue conseguenze; e (3) mostrare che la vita di una persona giusta è più felice e più gratificante della vita di qualsiasi persona ingiusta. È in relazione al primo compito che Socrate introduce una dimensione politica nella discussione., È più facile, suggerisce, scoprire cosa sia la giustizia in una città che in un individuo: poiché la città è più grande, la sua giustizia (e ingiustizia) dovrebbe essere più evidente. Propone quindi che prima determinino cosa sia la giustizia in una città e poi guardino per vedere cosa sia nell’individuo.
Nel corso della costruzione della città giusta, Socrate distingue tre classi principali di cittadini: la classe operaia (composta da agricoltori, artigiani, negozianti e così via); le forze armate (i cosiddetti ausiliari); e la classe dominante (i “re-filosofi”)., I membri delle ultime due classi sono selezionati in giovane età sulla base delle loro capacità naturali (374e–376c) e ricevono un’educazione progettata per infondere le virtù del coraggio, della moderazione e della giustizia. Coloro che mostrano un’attitudine insolita per le attività intellettuali ricevono quindi un’istruzione “superiore” in matematica e filosofia e alla fine diventano i governanti dello stato. Coloro che non ricevono l’istruzione superiore diventano soldati professionisti ed educatori e sono gli aiutanti o “ausiliari” dei governanti., Questa struttura gerarchica dello stato ideale si basa sul presupposto che ci siano disuguaglianze naturali tra gli individui in una comunità, disuguaglianze nelle loro capacità di raggiungere virtù morali e intellettuali. Per quanto riguarda queste capacità, gli individui si dividono in tre gruppi: quelli che possono raggiungere sia l’eccellenza morale che la saggezza filosofica; quelli che sono in grado di raggiungere l’eccellenza morale e un livello inferiore di eccellenza intellettuale—non la saggezza filosofica; e quelli che sono naturalmente (p., 102) tagliato per la vita di un artigiano o di un fornitore di servizi, e che sono in grado di raggiungere un livello più modesto di eccellenza morale e intellettuale appropriato a tale vita. Questa assunzione di disuguaglianze naturali in relazione ai ruoli sociali o politici è un principio fondamentale alla base del disegno della città-stato ideale di Socrate, ed è sorprendente che egli non offra alcun argomento a sostegno di esso.
Un altro principio che guida la costruzione della città stato ideale viene alla luce nella risposta di Socrate a un’obiezione del suo interlocutore, Adeimanto., Dopo aver spiegato il programma educativo “inferiore” per i futuri governanti e ausiliari, Socrate si concentra sugli aspetti economici della loro vita. Mentre i contadini e gli artigiani possiedono le proprie case e godono di un modesto livello di prosperità materiale, ai governanti e alla classe militare non è permesso avere proprietà private o possedere oro e argento; il loro tenore di vita è austero e spartano rispetto a quello della forza lavoro., Adeimantus obietta che questo è ingiusto per i governanti e gli ausiliari: Socrate li sta privando di una vita felice, anche se danno il maggior contributo al benessere della città. Adeimantus fa appello a un principio di giustizia distributiva: i benefici derivanti da un’impresa cooperativa dovrebbero essere proporzionali al proprio contributo; poiché il contributo degli ausiliari e dei governanti è il più grande, dovrebbero ricevere i maggiori benefici., Nella sua risposta (420bc), Socrate sembra rifiutare Adimanto suggerimento: mentre il proprio fine nella creazione di una città è la felicità dei suoi membri, se la città è quello di essere solo, il suo obiettivo non può essere quello di massimizzare la felicità di un solo gruppo di cittadini—una città giusta non è quella in cui un gruppo particolare è “straordinariamente felice, ma piuttosto quella in cui “tutta la città è il più felice possibile.”Diverse domande interessanti sorgono a questo punto. Qual è la giustificazione per l’affermazione che una città giusta è quella in cui “la città nel suo insieme” è felice? Cos’è per un gruppo o una città essere “felici”?, Che cosa è per una città “nel suo insieme” essere felice?
La giustificazione per Socrate’ affermazione che una città giusta è quella in cui “tutta la città” è felice sembra essere un implicito appello a un principio di giustizia distributiva: se è possibile per tutti di raggiungere un certo livello di felicità, non sarebbe giusto per fare un gruppo selezionato il più felice possibile se questo significa privare gli altri della loro felicità, l’equità esige che nessun gruppo all’interno della città dovrebbe essere particolarmente favorito sugli altri., Significa questo che tutti e tre i gruppi dovrebbero avere una quota uguale di felicità, anche se il risultato è che uno o più gruppi avranno meno di quanto potrebbe altrimenti avere? Apparentemente no, perché Socrate indica in seguito che i governanti, nonostante il loro stile di vita spartano, hanno una vita più felice rispetto ai membri degli altri due gruppi (cfr. 420b con 518ab, 519c, 520e-521b)., Ciò che determina la distribuzione appropriata a ciascun gruppo è la natura e le “funzioni” dei suoi membri: per i membri di ogni classe c’è un particolare tipo di vita che consente loro di prosperare e raggiungere il loro pieno potenziale, e in questa vita troveranno la felicità (421c)., Nel caso della classe produttiva e degli ausiliari, la vita loro assegnata risulta essere la più felice che possano condurre-se la città fosse progettata per massimizzare la felicità degli operai o degli ausiliari, avrebbe esattamente la stessa costituzione (per la felicità degli ausiliari, vedi 464d–466c). Ma Socrate suggerisce che, se fosse progettato per massimizzare (p. 103) la felicità della classe dominante, potrebbe avere una struttura diversa;2 quindi la classe dominante, che è la più felice, è l’unica che finisce con meno felicità di quanto avrebbe potuto altrimenti avere.,
Secondo l’argomento di Socrate, i membri di ciascuna delle tre classi raggiungeranno la felicità lavorando per il bene della comunità—cioè dando il contributo per il quale sono naturalmente più adatti (421 a.C.). Questo è ciò che è per “la città nel suo complesso essere felice.”È anche chiaro che Socrate sostiene che la felicità della città, o di una classe all’interno della città, dipende direttamente dalla felicità dei suoi membri., E dobbiamo notare che la distribuzione della felicità è conforme al principio di giustizia distributiva di Adeimanto: il grado di felicità di ogni classe è proporzionale al suo contributo alla sicurezza, alla stabilità e al benessere della comunità.
Come notato sopra, sono gli aspetti economici insoliti della città che provocano l’obiezione di Adeimantus che i governanti e gli ausiliari non stanno ottenendo la loro giusta quota di felicità. La classe produttiva ha un tenore di vita moderato: non sono né ricchi né poveri, ma hanno una vita relativamente confortevole., (Il loro tenore di vita è simile a quello degli abitanti della “prima città” di Socrate, descritta in 373ac.) Gli ausiliari e governanti, d’altra parte, hanno una vita più austera; i loro bisogni di base sono forniti dalla classe produttiva, ma sono vietati di possedere proprietà privata, e le loro condizioni di vita sono simili a quelle di un accampamento militare (415d–416e). Nella maggior parte delle città-stato del tempo, c’era una netta divisione tra ricchi e poveri, e le loro costituzioni erano o oligarchie o democrazie a seconda di quale classe aveva il sopravvento al momento (cfr., Aristotele, Politica 1296a22-3). Nella città ideale di Socrate non c’è divisione tra ricchi e poveri, perché ricchi e poveri non esistono. Dal punto di vista dei produttori, i governanti e gli ausiliari sono privati dei comfort che rendono piacevole la propria vita. Si potrebbe sostenere che, dati i loro valori e il loro modo di vivere, i produttori avrebbero poco motivo di invidiare lo stile di vita dei loro superiori; al contrario, vedrebbero naturalmente i loro governanti e ausiliari come difficoltà durature per garantire la sicurezza e il buon governo dello stato., L’obiettivo dichiarato è di vietare la proprietà privata e attività produttive nel governo e classi ausiliarie è quello di garantire single-minded devozione ai loro compiti; ma un altro importante risultato è che le classi superiori sono dipendente produttivo e di classe per i loro bisogni più elementari, e questo è impresso nei nomi usati per i produttori: sono loro ad essere chiamati “i contribuenti dei loro stipendi” e “sostenitori” (463b). La struttura economica della città di Socrate è un sistema di cooperazione progettato per rafforzare i legami di interdipendenza ed eliminare le fonti tradizionali di invidia e conflitti civili.,
Le disposizioni economiche, compreso il “comunismo” delle classi dominanti e ausiliarie, sono scritte nelle leggi della città ideale. Altre parti del codice legale hanno a che fare con la selezione e la formazione dei guardiani e dei governanti; la giustizia penale (p. 104) del sistema e alla formazione di giudici che amministrano (408c–410a); la condotta della guerra con i Greci e non-Greci (466e–471c); limitazioni di musica e teatro (377a–403c); e regolamenti relativi alle pratiche religiose (427bc)., Per garantire che i governanti sostengano e aderiscano al sistema legale, Socrate stabilisce che devono acquisire una comprensione della logica dietro le leggi, la stessa comprensione che ha guidato i legislatori originali (497cd). Le leggi articolate nella Repubblica determinano gli aspetti più basilari della vita politica e sociale dello stato. Queste leggi sono indicate come “contorni” (tupoi), e Socrate lascia ai futuri governanti di compilare i dettagli del codice legale (425ce)., La comprensione da parte dei governanti della logica e dello “spirito” delle leggi consentirà loro di elaborare i dettagli secondo i principi fondamentali e farà in modo che non apportino cambiamenti significativi nel sistema giuridico: i governanti dello stato ideale di Socrate non sono ” al di sopra della legge” (445e; cfr. 421 bis).,
Ma, anche se i governanti hanno una corretta comprensione della logica alla base del sistema legale, cosa impedisce loro di approfittare della loro posizione e di acquisire illegalmente i lussi e le trappole che tradizionalmente significano status e potere—scatenando così il circolo vizioso del conflitto tra ricchi e poveri? La risposta di Socrate è che l’educazione dei governanti modella i loro valori in modo tale che le solite tentazioni di abusare del potere non hanno alcun appello., Nella loro educazione in ” musica e ginnastica “sono intrisi della dottrina socratica secondo cui” ricchezza, potere e reputazione “hanno poco significato rispetto ai”beni dell’anima” —saggezza e virtù. Ma, cosa più importante, nella loro istruzione” superiore ” in matematica e filosofia ottengono l’accesso a un mondo trascendente di oggetti puramente intelligibili—Forme platoniche—che li fa considerare meschine le solite attrazioni del potere politico., Attraverso la loro educazione nelle Forme, i re-filosofi diventano appassionati devoti di una vita di studio e meditazione diretta verso un regno dell’essere puro. Socrate tenta di trasmettere il potere trasformativo di questa esperienza attraverso la sua famosa Allegoria della Grotta nel libro VII (514a–517c). La nostra vita in questo mondo è paragonata alla vita dei prigionieri in una grotta in cui tutto ciò che può essere visto sono ombre fioche della realtà. L’educazione dei governanti filosofici li libera dai loro legami e li guida fuori dalla grotta nel mondo illuminato dal sole della realtà., Una volta che i loro “occhi” intellettuali sono abituati alla luce intensa, non solo hanno una visione chiara delle cose immaginate nella grotta—trovano la contemplazione di questi oggetti estremamente soddisfacente e appagante (518ab, 519c, 580d–583a). Quando è il loro turno di usare la loro educazione a beneficio della città—cioè, per tornare nella grotta e assumere il compito di governare, accettano a malincuore di farlo: considerano il loro soggiorno nella grotta come una distrazione pesante dalla vita e dall’attività che amano sopra ogni altra cosa., Non hanno alcun interesse per l’influenza, il prestigio e la ricchezza che sono le ambizioni trainanti della maggior parte dei cercatori di potere politico.
Socrate afferma che i filosofi faranno governanti migliori non solo perché non saranno tentati di usare il loro potere per guadagno personale, ma anche perché la loro conoscenza delle essenze della Bontà, della Giustizia e delle altre Forme consentirà loro di esprimere giudizi migliori riguardo alle questioni politiche nella grotta., Ma c’è spazio per lo scetticismo su queste affermazioni, e fin dai tempi di Aristotele i filosofi hanno indicato evidenti, e non così evidenti, debolezze nella teoria di Socrate. Ma, prima di considerare i suoi difetti (p. 105), segnaliamo alcune delle virtù della città ideale della Repubblica. In primo luogo, c’è la richiesta—sorprendente per il momento—che le donne ricevano parità di trattamento, cioè che ricevano le stesse opportunità di istruzione e carriera degli uomini., Socrate sostiene che, quando si tratta di governare, o anche di servizio militare, c’è la stessa distribuzione di talenti e capacità naturali nelle femmine come nei maschi. Così, nello stato ideale ci saranno uomini e donne in ciascuna delle tre classi, tutti perseguendo la propria professione speciale e raggiungendo il loro livello appropriato di felicità.
Poiché l’istituzione della schiavitù era una caratteristica comune delle città-stato greche, l’assenza di schiavi nello stato ideale di Socrate è anche una rottura sorprendente con la tradizione., Nel racconto di Aristotele sull’origine di una città stato, include gli schiavi come parti naturali e necessarie della comunità. Al contrario, il racconto di Socrate sull’origine dello stato ideale non fa menzione degli schiavi; né fa alcun riferimento all’introduzione della schiavitù nelle fasi successive dello sviluppo dello stato ideale. L’idea che alcuni esseri umani siano adatti per natura ad essere proprietà di altri sembra non giocare alcun ruolo nella teoria politica della Repubblica.3
Sul lato negativo, i critici hanno sottolineato la terribile mancanza di libertà e autonomia nello stato ideale di Socrate., Ci sono forti ragioni per dubitare che una piccola élite dominante senza controlli sul suo potere rimarrà impegnata in una ricerca disinteressata del bene comune. Ma, anche se i re-filosofi fossero all’altezza degli alti standard di Socrate e rispettassero fedelmente le leggi, sembra giusto dire che il resto degli abitanti si trova nella stessa posizione degli schiavi che vivono sotto padroni saggi e benevoli, ma estremamente protettivi. A differenza degli schiavi, non possono essere comprati o venduti, e possono possedere la propria terra e le proprie abitazioni; ma, come gli schiavi, hanno poco controllo sulle loro vite., Anche la musica che possono eseguire o ascoltare, e i libri che possono leggere, sono severamente limitati: i grandi poemi epici di Omero, l’Odysseyade e l’Odissea, e tutta la tragedia greca sono all’indice dei libri proibiti. Socrate potrebbe contrastare che la vera libertà consiste nel dominio della ragione sulle passioni e sugli appetiti: per essere liberi, la nostra ragione deve essere liberata dalla sua “schiavitù” alle passioni e agli appetiti (589d–591a); solo allora possiamo vedere e perseguire il nostro vero bene (cf. Meno 86d: “dal momento che non cerchi di governare te stesso in modo che tu possa essere libero”)., E, poiché la regola dei re-filosofi è la regola della ragione, questa “libertà razionale” è raggiunta per tutti i membri della città ideale (590ce). Ma, per coloro che hanno assorbito gli ideali individualisti e liberali con il latte materno, il prezzo di questa “libertà razionale” è troppo alto: i soggetti dei re-filosofi di Socrate non hanno più autonomia degli schiavi; non hanno libertà di scegliere gli obiettivi che perseguiranno o di determinare quale tipo di vita condurranno. In mancanza di questi beni essenziali, è difficile vedere come la loro vita potrebbe qualificarsi come veramente felice.,
Che dire dei rischi che comporta dare ai governanti un potere assoluto e incontrollato? Socrate sembra abbastanza fiducioso che i suoi governanti ideali, dal momento che sono intellettuali e filosofi, (p. 106) non avranno alcun interesse per i tipi di vantaggi e perquisiti che generalmente accompagnano il potere politico; e quindi non saranno tentati di abusare del loro potere per guadagno personale., Ma, anche se è vero che coloro che si dedicano alla vita dell’intelletto sarebbero riluttanti ad assumersi l’onere di governare uno stato, il loro atteggiamento potrebbe cambiare una volta assaggiato il potere e visto le sue attrazioni da vicino. Platone sembra riconoscere questo pericolo in un sorprendente passaggio nelle Leggi, un’opera della sua vecchiaia. Egli sostiene che ci devono sempre essere controlli legali sul potere dei governanti, perché, anche se il sovrano possedeva le virtù e l ‘” arte politica”, la sua” natura mortale ” lo avrebbe inevitabilmente portato all’avidità (pleonessia) e all’azione egoista (874e-875d)., Nei suoi ultimi anni, Platone chiaramente pensato che fosse troppo rischioso per dare potere incontrollato anche a coloro che erano esperti nel “arte politica.”
Dovremmo anche considerare un argomento della politica di Aristotele per consentire alle persone delle classi inferiori di partecipare al processo decisionale., Egli sostiene che, anche se “i molti” individualmente possono essere inferiori a pochi eletti per quanto riguarda l’intelligenza e la virtù, quando si incontrano e deliberano insieme in assemblea pubblica spesso prendono decisioni migliori dell’élite—specialmente in questioni in cui i loro interessi sono direttamente interessati (1281b39–1282b1). Egli sottolinea anche che, se” i molti ” sono esclusi da ogni processo decisionale politico, saranno risentiti e restii, minando così la stabilità della costituzione (1281b28-30; cfr. Legge 757de)., Dato l’accento di Socrate sull’importanza dell’unità e della stabilità, sembrerebbe ragionevole dare ai membri delle due classi inferiori una parte del potere politico. Sebbene Platone fosse aperto a tali argomenti nelle sue opere successive, nella Repubblica è profondamente ostile agli ideali e alle istituzioni democratiche. Egli attacca la democrazia in due punti della Repubblica: nella parabola della” nave di stato ” nel libro VI, e nel racconto delle costituzioni difettose e ingiuste nel libro VIII., Come diversi studiosi recenti hanno sottolineato, la critica della democrazia nel libro VIII non è tanto un tentativo di descrivere come funzionano effettivamente le costituzioni democratiche, ma piuttosto una caricatura—un’immagine di come sarebbe una città democratica se i suoi ideali fondamentali fossero portati ai loro estremi logici (vedi Annas 1981: 299-302 e Scott 2000). La nave del passaggio di stato dà un quadro più realistico della democrazia, e anche un’idea più chiara del perché Platone è contrario a dare alle classi inferiori una quota nel processo decisionale politico. Consideriamo brevemente le “lezioni” della parabola.,
La nave del passaggio di stato non solo fornisce una descrizione di come funzionavano le democrazie del tempo, ma sembra anche avere una particolare rilevanza per la democrazia ateniese. Come abbiamo notato in precedenza, nelle Gorgia Socrate vede Atene come una società corrotta da demagoghi che hanno usato le loro abilità retoriche per ingraziarsi con il popolo per il bene del guadagno privato. Nella parabola della nave dello stato, Socrate ritorna al rapporto dinamico tra il popolo e i suoi leader nelle città stato governate democraticamente (487e–489d)., Ci chiede di immaginare le persone (le demo) come un comandante di nave che è più grande e più forte dei suoi compagni di nave, ma che non vede o sente bene e la cui conoscenza della marineria è altrettanto difettosa. I marinai, che rappresentano gli oratori e i politici, fanno del loro meglio per convincere il comandante a consegnare loro il timone in modo che possano consumare i depositi della nave. I marinai lodano coloro che sono più in grado di prendere il comando attraverso la persuasione o la forza come maestri dell’arte della marineria: sono (p., 107) inconsapevole, dice Socrate, che un vero maestro della marineria deve occuparsi “del tempo dell’anno, delle stagioni, del cielo, dei venti, delle stelle e di tutto ciò che riguarda l’arte” (488d); il vero maestro della marineria corrisponde, naturalmente, al filosofo-re, l’esperto di statecraft. Gli oratori dicono solo ciò che il popolo vuole sentire, e inevitabilmente li corrompono soddisfacendo i loro desideri di lode, potenza e ricchezza (492c-493a; cf. Gorgia 481de, 512e-513a). Né il popolo né gli oratori / politici hanno ciò che è necessario per navigare nella nave dello stato-l’arte politica., La nave dello stato sarà ben governata solo quando gli esperti in quest’arte prenderanno il comando-cioè quando i filosofi diventeranno governanti. Così come le decisioni di navigazione non dovrebbero essere messe ai voti ma dovrebbero essere lasciate al navigatore esperto, così anche le decisioni politiche dovrebbero essere prerogativa esclusiva degli esperti.,
La nave di stato passaggio indica Platone credenze: (1) che c’è un arte politica che dà una competenza nel processo decisionale politico, esperienza paragonabile a quella posseduta da altri praticanti di arti; e (2) che solo poche persone, in una data comunità, hanno la capacità di acquisire l’arte politica (493e–494a; cfr. Statista 300e)., La prima convinzione sostiene l’affermazione che solo coloro che hanno acquisito l’arte politica dovrebbero avere autorità decisionale nello stato ideale, e la seconda sostiene l’opinione che solo pochi saranno in grado di acquisire questa arte-“i molti” non dovrebbero avere alcuna parte nel processo decisionale, almeno nello stato ideale. Tuttavia, come abbiamo già notato, la fiducia di Platone che gli esperti di statecraft possono essere fidati con il potere incontrollato scemò nei suoi ultimi anni., Egli arrivò a credere che, mentre l’educazione è di vitale importanza per il buon governo, si deve riconoscere che gli esseri umani non sono dei e anche i migliori non dovrebbero essere affidati al potere assoluto.