Dr. William Milliken, ethnobotanist dai Royal Botanic Gardens di Kew, Londra, parla di Survival International sugli Yanomami uso di piante forestali, il suono ammaliante di scimmie urlatrici all’alba nella foresta pluviale e perché è importante inserire un maggior valore per la conoscenza botanica dei popoli tribali.
Gli Yanomami utilizzano circa 500 diverse specie di piante su base giornaliera. Per quali scopi?,
Gli Yanomami si affidano a un’ampia varietà di piante forestali per la maggior parte degli aspetti della loro vita quotidiana.
Le piante selvatiche, ad esempio, vengono regolarmente utilizzate per integrare quelle coltivate nei loro giardini e diventano particolarmente importanti quando si viaggia lontano dai loro villaggi.
Il legno della foresta viene utilizzato per costruire case, per fabbricare strumenti e armi, come combustibile e per molti altri scopi. Varie specie fibrose sono utilizzate per l’ancoraggio e la legatura, per il cesto e per la produzione di amache temporanee., Altri servono come coloranti, veleni, medicine, vernici per il corpo, paglia, profumi, droghe allucinogene e così via.
Infatti, a parte le loro colture, il cotone, la selvaggina, i pesci e oggigiorno alcuni manufatti come pentole e coltelli, praticamente tutto ciò che usano proviene da piante forestali.
Yanomami di Demini prepara timbó poison da una vite, usata per stordire i pesci, Demini, Brasile.
© Fiona Watson / Survival
Che tipo di problemi medici trattano con piante ed erbe?,
Yanomami concetti di malattia e la sua causalità non sono gli stessi di quelli della medicina occidentale, quindi in alcuni casi è abbastanza difficile interpretare esattamente ciò che i loro farmaci sono utilizzati per.
Ma la maggior parte dei disturbi comuni subiti dallo Yanomami hanno cure specifiche a base vegetale. C’è una vasta gamma di specie utilizzate, ad esempio, per trattare febbri, mal di stomaco, dolori muscolari, diarrea, disturbi respiratori e congiuntivite. Altri sono applicati contro mal di denti, morso di serpente, problemi di pelle, infezioni e vermi.
Puoi dare esempi della conoscenza Yanomami dell’ecologia forestale?,
Sì, questo è un aspetto fondamentale della conoscenza per un cacciatore di successo, ma è ugualmente rilevante per le attività di raccolta.
Sanno, ad esempio, quali alberi ospitano larve di coleotteri commestibili quando cadono e iniziano a marcire (e lo Yanomami a volte li ha caduti deliberatamente per questo scopo). Sanno anche quali specie sostengono popolazioni di bruchi commestibili in determinati periodi dell’anno e quali fiori sono visitati dalle numerose specie di api selvatiche che riconoscono.,
Non è tutta conoscenza utilitaristica però: gli Yanomami sono grandi osservatori della natura, e per tutta la loro vita continuano ad accumulare conoscenza delle complesse relazioni tra piante e animali, sulla base delle proprie esperienze.
Yanomami hunter nella foresta pluviale venezuelana.
© Jerry Callow / Survival
Cosa possono insegnarci gli Yanomami e gli altri popoli tribali sul vivere in equilibrio con la natura?,
È certamente vero che gli Yanomami hanno un impatto sul loro ambiente che è sostenibile solo perché fa parte di un sistema consolidato da tempo che si è evoluto per impedire loro di rimanere a corto di risorse.
Quando le scorte di gioco si esauriscono, è spesso l’innesco per una comunità di andare avanti, abbandonando le loro radure forestali e tornando a loro solo quando la foresta ha iniziato a riprendersi.,
Usano il veleno dei pesci nei fiumi, riducono le popolazioni di mammiferi, abbattono alberi e talvolta spogliano intere popolazioni di palme per strappare le loro case, ma la cosa importante è che stanno solo prendendo dalla foresta ciò di cui hanno bisogno per sopravvivere. E farlo in modo ponderato basato su una comprensione approfondita di ciò che può e non può fornire.
Questa, per me, è la differenza fondamentale e qualcosa da cui possiamo imparare. Questo e il fatto che il loro ambiente e la loro terra siano così radicati nelle loro culture materiali e spirituali che l’idea di distruggerli è un anatema completo.,
In generale ogni disturbo ha le sue cure, le uniche eccezioni sono alcune delle malattie infettive che sono state portate da estranei e di cui gli Yanomami hanno un’esperienza limitata.
Alcune piante possono essere utilizzate per garantire il successo nella caccia di particolari animali o per portare forza e resistenza, indossate al collo in piccoli fasci o collane. Altri svolgono un ruolo nella stregoneria, portando sterilità, prurito, malattie o persino morte ai nemici. Quando mi portavano degli esemplari per identificarli mi veniva spesso detto di essere particolarmente cauto riguardo al modo in cui gestivo queste piante.,
Se, come è stato suggerito, molte specie vegetali non sono ancora documentate dagli scienziati occidentali, e molte di queste stanno scomparendo, non ha senso attribuire un valore molto maggiore alla conoscenza botanica dei popoli tribali?
C’è una crescente urgenza di farlo per vari motivi, quindi da una prospettiva interamente utilitaristica ha assolutamente senso attingere alla conoscenza indigena. In ogni ambito della vita è generalmente più veloce, più efficiente ed economico chiedere a qualcuno di conoscere la risposta piuttosto che cercare di elaborare qualcosa dai primi principi.,
E francamente sarebbe folle e arrogante da parte degli scienziati respingere le conoscenze esistenti, acquisite in millenni di esperienza, semplicemente perché non sono state necessariamente acquisite attraverso un approccio “scientifico”!
Qual è l’intuizione più importante che il tuo tempo con i popoli tribali ti ha dato?
Beh, questo può sembrare ovvio, ma mi ha insegnato molto sull’importanza di valutare diverse prospettive. Riflettendo, mi ha anche dato intuizioni sulla nostra cultura, sul nostro modo di vivere e sugli atteggiamenti nei confronti degli altri che non sono sempre stati del tutto confortevoli.,
Un ragazzo Yanomami pagaia la sua canoa di nuovo al suo villaggio in Amazzonia brasiliana.
© Survival
E cosa hai imparato su come coesistono con il loro ambiente naturale?
Ho imparato che li rispettano e li apprezzano in un modo che pochi di noi fanno, sospetto. In generale sono molto più in sintonia con il loro ambiente naturale di noi, e molto più informati su di esso, e questo si riflette nel modo in cui li gestiscono.
Hai un momento preferito della giornata nella foresta pluviale?,
Se costretto a scegliere, probabilmente opterei per l’ora prima del tramonto quando una luce bassa e chiara illumina i tronchi attraverso i rami, le cicale iniziano a “cantare” e coppie di ara e pappagalli volano intenzionalmente verso i loro posatoi, gracchiando e chiacchierando sugli eventi del giorno.
Potrebbe non essere silenzioso, ma c’è qualcosa di straordinariamente pacifico.
La notte può essere bella troppo, in particolare in un villaggio Yanomami., Conversazioni mormorate, il crepitio e la scintilla degli incendi mentre i tronchi freschi vengono gettati sulle braci, il canto di uno sciamano e gli uccelli notturni che chiamano tristemente lontani nella foresta.
Anche le scimmie urlatrici ruggiscono prima dell’alba.
Interno dello Yanomami maloca di notte, Tootobi, Brasile.
© Victor Engelbert / Survival
Cosa non sappiamo ” noi ” dell’Amazzonia, e perché è importante?
Dipende da chi consideri “noi”. Collettivamente, comprese le popolazioni indigene che vivono lì, ne conosciamo una quantità enorme., Dal punto di vista dello scienziato occidentale, però, stiamo ancora solo grattando la superficie. E ‘ molto importante per portare i due insieme – più importante che mai in realtà.
Prendi il cambiamento climatico, per esempio. Stiamo ancora iniziando a capire cosa succederà probabilmente all’Amazzonia mentre il mondo si scalda, ma le sue conseguenze saranno di vasta portata. La conoscenza indigena può svolgere un ruolo vitale nel migliorare questa comprensione e aiutare a gestire e adattarsi ai cambiamenti che stanno arrivando.,
Allo stesso modo, la conoscenza scientifica può aiutare le comunità indigene a prepararsi: a mantenere i loro mezzi di sussistenza e gestire le loro risorse in un mondo che cambia. A poco a poco il mondo si sta rendendo conto del valore delle foreste amazzoniche come fornitore di “servizi ecosistemici” vitali non solo per i suoi abitanti ma per tutti noi.
Prima li capiamo, meglio è.
Quali problemi mettono in pericolo la ricchezza di conoscenza accumulata dai popoli tribali?
In alcuni casi è la scomparsa dei popoli stessi, o la loro perdita di accesso alle terre e alle risorse tradizionali.,
Se, ad esempio, gli abitanti delle foreste perdono le loro foreste, la loro conoscenza delle piante forestali andrà persa entro una generazione o due. In altri casi è associato a una più diffusa erosione culturale, a volte il risultato di una deliberata destabilizzazione delle società indigene.
Esistono ancora molte false credenze sui popoli tribali. L’idea coloniale che i popoli tribali siano in qualche modo indietro è ancora usata per giustificare la loro espropriazione dalle loro terre. Come pensi che questi possano essere cambiati in modo permanente?,
Non c’è una risposta facile o una soluzione rapida per questo, ma penso che le percezioni siano cambiate considerevolmente negli ultimi decenni.
La prima volta che sono andato in Brasile ricordo distintamente che mi è stato detto che gli indiani che vivevano a monte erano animali pericolosi che ‘mangiavano le persone’. Mentre questa percezione probabilmente esiste ancora in alcuni ambienti, per una serie di motivi è meno diffusa., La crescente consapevolezza della situazione dei popoli indigeni e il forte sostegno esterno ai loro diritti hanno svolto un ruolo importante, ma in molti casi sono gli stessi popoli indigeni, impegnandosi in modo costruttivo ma forte, che hanno contribuito a cambiare le opinioni e a plasmare il loro rapporto con il mondo “esterno”.
Con una maggiore consapevolezza internazionale dell’importanza della biodiversità è venuto il rispetto per il valore della conoscenza indigena e per il ruolo vitale dei popoli tribali come custodi e sostenitori dell’ambiente.,
William Milliken è un etnobotanista del Royal Botanic Gardens, Kew, Londra
© William Milliken
Tutto questo può sembrare un po ‘ ottimista: sono ben consapevole che in molte parti del mondo gli atteggiamenti nei confronti delle popolazioni indigene sono primitivi come sempre, e che continuano a subire ingiustizie come conseguenza.
Il movimento di sopravvivenza per i popoli tribali crede in un mondo in cui i diritti dei popoli tribali sono rispettati e i loro modi di vita sono riconosciuti.
E grazie al cielo per questo., Potremmo fare con più organizzazioni come Survival, il cui lavoro rispetto enormemente.