Hmong, gruppo etnico che vive principalmente in Cina e nel sud-est asiatico e parla Hmong, una delle lingue Hmong-Mien (nota anche come lingue Miao-Yao). Dalla fine del 18 ° secolo, i Hmong solo tra i gruppi Miao hanno lentamente migrato fuori delle province meridionali della Cina, dove circa 2,7 milioni rimangono ancora. Vedi anche Cina: Persone. Circa 1,2 milioni si sono trasferiti negli aspri altopiani del Vietnam settentrionale, del Laos, della Thailandia e delle parti orientali del Myanmar (Birmania)., Più di 170.000 vivono negli Stati Uniti e quasi 20.000 in Francia (15.000), Australia (2.000), Guyana francese (1.500), Canada (600) e Argentina (600). (Vedi Nota del ricercatore: cifre della popolazione Hmong e nome di sé.)
Si pensa che la casa originale degli Hmong fosse nel bacino dello Huang He (Fiume Giallo) della Cina centrale., Furono lentamente spinti verso sud ed emarginati dalla popolazione in espansione dei cinesi Han. Tradizionalmente, gli Hmong praticavano la coltivazione di colture montane non irrigate; grano saraceno, orzo e miglio venivano coltivati alle altitudini più elevate e riso e mais (mais) a quote più basse. La foresta vergine fu ripulita e bruciata per la piantagione di nuovi campi; quando la fertilità del suolo diminuì (di solito dopo diversi decenni), l’intero villaggio si sarebbe trasferito. Nuovi villaggi potrebbero essere una notevole distanza dal locale precedente di un gruppo., Alla fine del 19 ° secolo il papavero da oppio fu introdotto negli altopiani da commercianti esterni, e gli Hmong iniziarono a coltivarlo in un ciclo integrato insieme al mais e al riso secco. Vendevano oppio a commercianti itineranti, di solito cinesi, in cambio di argento. L’argento è stato utilizzato nei pagamenti bridewealth, e il sistema commerciale spesso coinvolto un prestito contro un futuro raccolto di oppio.
Alla fine del 20 ° secolo, lo spostamento della coltivazione era diventato impraticabile tranne che in alcune aree remote., In risposta ai programmi governativi in Thailandia, Laos e Vietnam, gli Hmong hanno ormai in gran parte abbandonato la coltivazione e la produzione di oppio. Si sono invece rivolti alla coltivazione in campo permanente di colture come il mais o il giardinaggio di fiori, frutta e verdura, che vendono nei mercati di pianura.
La società Hmong è organizzata attraverso un certo numero di clan patrilineari con cognomi cinesi come Li, Wang e Yang. I gruppi di discendenza più piccoli all’interno di questi clan comprendono persone unite attraverso un antenato comune noto e rituali ancestrali condivisi., Cognome esogamia, o outmarriage, è ancora rigorosamente osservato: un uomo Li non può sposare una donna Li. Un’ideologia di fratellanza unisce gli uomini di un particolare clan, in modo che un uomo del clan Li possa aspettarsi di trovare ospitalità da altri “fratelli” Li, ovunque essi vivano. Il ruolo delle donne nella cultura tradizionale del clan è più ambiguo; i loro spiriti erano curati nell’aldilà, ma il loro status sociale era basso.
I Clan colmano le ampie divisioni culturali che si pensa riflettano la migrazione di diversi gruppi di Hmong dalla Cina centrale. Le due principali divisioni culturali del Hmong nel sud-est asiatico sono il Hmong bianco e il Hmong verde, che può riferirsi al colore dell’abbigliamento femminile. Il Hmong bianco e il Hmong verde vivevano tradizionalmente in villaggi separati, raramente sposati, parlavano dialetti diversi, avevano diverse forme di abbigliamento femminile e vivevano in case di diversi modelli architettonici., Entro la fine del 20 ° secolo c “era una maggiore vicinanza tra i gruppi culturali—più matrimoni misti si è verificato e insediamenti misti erano diventati all” ordine del giorno—ma il senso di differenza tra le divisioni ancora rimasto forte.
La vita culturale Hmong e le credenze religiose sono estremamente ricche, come i ricami e le canzoni d’amore per cui sono noti gli Hmong. Al matrimonio la sposa si unisce alla famiglia del marito., La sequenza degli eventi di un matrimonio è portata attraverso una serie di canzoni che segnano ogni momento della transizione della sposa, cantata da due go-between nominati rispettivamente dal lato della sposa e dello sposo. Una certa quantità di bridewealth, tradizionalmente in argento, deve essere pagata dalla famiglia dello sposo alla famiglia della sposa. Questo pagamento funge da sanzione per il suo comportamento; se si può dimostrare che si è comportata male (ad esempio, tradendo il marito o scappando senza una buona ragione), la famiglia del marito può chiederne la restituzione., I suicidi femminili, spesso ingerendo oppio, erano abbastanza comuni. Un uomo può avere più di una moglie; co-mogli vivono insieme nella stessa casa e trattano i loro figli allo stesso modo.
Il nuovo anno, che inizia il 30 ° giorno del 12 ° mese lunare, è un momento per onorare gli spiriti ancestrali e domestici della famiglia, e per la famiglia di rimanere insieme, ma anche per visitare altri villaggi e giocare giochi comuni. Nel sud-est asiatico file di ragazzi e ragazze non sposati giocano a prendere con una palla di stoffa, mentre in Cina c’è il battito avanti e indietro di un volano di piume., Questi giochi possono portare a ulteriori incontri tra una giovane coppia e, infine, al matrimonio.
In caso di grave malattia o disgrazia, uno sciamano viene invitato a casa, dove entra in una trance possessiva per visitare l’altromondo e localizzare l’anima mancante del paziente. Ogni persona ha un certo numero di anime che possono vagare lontano dal corpo o essere intrappolati dagli spiriti maligni, causando malattie, ed è compito dello sciamano diagnosticare questo e recuperare l’anima (vedi sciamanesimo; perdita dell’anima).,
I riti funebri possono durare diversi giorni, e c’è una serie di rituali mortuari che si svolgono alcuni anni dopo una morte. Un tamburo viene battuto, vengono suonate le canne e uno speciale esperto rituale viene invitato a cantare la canzone “Opening the Way”, che guiderà l’anima reincarnante del defunto nel villaggio originale degli antenati, da dove rinascerà. Il cadavere è sepolto, di solito in un luogo selezionato-come i siti dei villaggi sono-secondo il sistema cinese di geomanzia (feng shui).,
A volte uno sciamano agisce come leader politico, in quanto non esiste un’istituzione politica specificamente Hmong al di sopra del livello del villaggio o del gruppo di discendenza locale. Dalla fine del 19 ° al 20 ° secolo gli Hmong sono periodicamente sorti in rivolta armata contro le autorità coloniali e postcoloniali, una risposta allo sfruttamento e alle difficoltà imposte dai popoli più dominanti., Spesso queste ribellioni sono state associate alla convinzione che un leader messianico del Hmong sta per nascere, la cui imminenza è annunciata da un profeta che convalida la sua affermazione “scoprendo” una forma di scrittura per la lingua Hmong. Non esiste una forma tradizionale di scrittura per Hmong, ma le leggende spiegano come hanno perso la loro scrittura all’alba dei tempi e descrivono le circostanze in cui un giorno verrà ripristinata. Anche se una varietà di script sono ora in uso per la lingua, movimenti messianici persistono.,
Nel 20 ° secolo gli Hmong del Sud-est asiatico erano divisi dai conflitti tra partiti comunisti e stati. In Thailandia, dove molti Hmong si sono uniti al Partito Comunista durante gli 1960, si sono guadagnati la reputazione di nemici dello stato per questo motivo. Decenni più tardi, molti Hmong in Thailandia continuano a mancare i diritti di cittadinanza o titoli adeguati alla terra che coltivano.,
In Laos molti Hmong si schierarono con l’opposizione ai comunisti; dopo la Rivoluzione del 1975, più di 100.000 fuggirono dal Laos in campi profughi in Thailandia, da dove furono reinsediati in paesi tra cui Stati Uniti, Canada, Francia e Guyana francese, Australia e Nuova Zelanda. Molte famiglie sono state divise in questi reinsediamenti., Alcuni Hmong diasporici hanno iniziato a rintracciare le radici familiari e rintracciare i parenti mentre rivisitano le loro terre d’origine in Thailandia, in Laos, in misura minore in Vietnam e persino nel sud della Cina, che le loro famiglie potrebbero aver lasciato due secoli fa. Nuovi contatti sono stati formati in tutta la comunità Hmong globale attraverso l’uso di audio – e videocassette e sempre più attraverso Internet. Infatti, questi progressi tecnologici sono stati cruciali nel formare un nuovo senso di comunità transnazionale tra i gruppi geograficamente distanti di Hmong.