Manicheismo

Vita di ManiEdit

Mentre il manicheismo si stava diffondendo, le religioni esistenti come lo Zoroastrismo erano ancora popolari e il cristianesimo stava guadagnando influenza sociale e politica. Pur avendo meno aderenti, il manicheismo ha vinto il sostegno di molte figure politiche di alto rango. Con l’assistenza dell’Impero sasanide, Mani iniziò spedizioni missionarie., Dopo non essere riuscito a conquistare il favore della prossima generazione di re persiani, e incorrere nella disapprovazione del clero zoroastriano, Mani è segnalato per essere morto in prigione in attesa di esecuzione da parte dell’imperatore persiano Bahram I. La data della sua morte è stimata in 276-277.

InfluencesEdit

Mani credeva che gli insegnamenti di Gautama Buddha, Zoroastro e Gesù fossero incompleti e che le sue rivelazioni fossero per il mondo intero, definendo i suoi insegnamenti la “Religione della Luce”. Scritti manichei indicano che Mani ha ricevuto rivelazioni quando era 12 e di nuovo quando era 24, e in questo periodo è cresciuto insoddisfatto con la setta Elcesaite è nato in., Mani iniziò a predicare in tenera età e fu probabilmente influenzato dai movimenti babilonesi-aramaici contemporanei come il mandeismo, e dalle traduzioni aramaiche di scritti apocalittici ebraici simili a quelli trovati a Qumran (come il libro della letteratura di Enoch), e dallo scrittore siriaco dualista-gnostico Bardaisan (che visse una generazione prima di Mani). Con la scoperta del Mani-Codex, divenne anche chiaro che era cresciuto in una setta ebraico-cristiana del battesimo, gli Elcesaiti, e fu influenzato anche dai loro scritti., Secondo le biografie conservate da Ibn al-Nadim e dal polymath persiano al-Biruni, ricevette una rivelazione da giovane da uno spirito, che avrebbe poi chiamato il suo gemello (aramaico: עאומא t תʔwmɑ, da cui deriva anche il nome dell’Apostolo Tommaso, il “gemello”), il suo Syzygos (Koinē greco: σύζυγος “coniuge, partner”, nel Codice Mani di Colonia), il suo Doppio, il suo Angelo protettivo o Sé Divino. Gli ha insegnato le verità che ha sviluppato in una religione. Il suo divino Gemello o vero Sé portò Mani all’autorealizzazione., Ha affermato di essere il Paraclito della Verità, come promesso da Gesù nel Nuovo Testamento.

Le opinioni del manicheismo su Gesù sono descritte dagli storici:

Gesù nel Manicheismo possedeva tre identità separate: (1) Gesù il Luminoso, (2) Gesù il Messia e (3) Gesù patibilis (il Gesù sofferente). (1) Come Gesù il Luminoso … il suo ruolo primario era come supremo rivelatore e guida e fu lui che svegliò Adamo dal suo sonno e gli rivelò le origini divine della sua anima e la sua dolorosa prigionia dal corpo e dalla miscela con la materia., Gesù il Messia era un essere storico che era il profeta degli ebrei e il precursore di Mani. Tuttavia, i Manichei credevano che fosse interamente divino. Egli non ha mai sperimentato la nascita umana come nozioni di concezione fisica e la nascita riempito i manichei con orrore e la dottrina cristiana della nascita vergine è stato considerato come altrettanto osceno. Poiché era la luce del mondo, dov’era questa luce, chiesero, quando era nel seno della Vergine? (2) Gesù il Messia è stato veramente nato al suo battesimo come è stato in quell’occasione che il Padre ha riconosciuto apertamente la sua filiazione., La sofferenza, la morte e la risurrezione di questo Gesù erano in apparenza solo perché non avevano alcun valore salvifico, ma erano un exemplum della sofferenza e dell’eventuale liberazione dell’anima umana e una prefigurazione del martirio di Mani. (3) Il dolore sofferto dalle Particelle di Luce imprigionate in tutto l’universo visibile, d’altra parte, era reale e immanente. Questo è stato simboleggiato dalla mistica collocazione della Croce in cui sono esposte le ferite della passione delle nostre anime., Su questa Croce mistica di Luce era sospeso il Gesù Sofferente (Gesù patibilis) che era la vita e la salvezza dell’Uomo. Questo cruxificio mystica era presente in ogni albero, erba, frutta, verdura e anche pietre e il terreno. Questa sofferenza costante e universale dell’anima prigioniera è squisitamente espressa in uno dei salmi copti manichei.

Agostino ha anche notato che Mani si è dichiarato un “apostolo di Gesù Cristo”., La tradizione manichea è anche nota per aver affermato che Mani era la reincarnazione di diverse figure religiose come Buddha, Krishna, Zoroastro e Gesù.

Gli accademici notano anche che gran parte di ciò che è noto sul Manicheismo proviene da storici musulmani successivi del 10 ° e 11 ° secolo come Al – Biruni e specialmente ibn al-Nadim (e il suo Fihrist), che “attribuirono a Mani la pretesa di essere il Sigillo dei Profeti.,”Tuttavia, dato l’ambiente islamico dell’Arabia e della Persia al momento, è ovvio che Manichaens avrebbe regolarmente affermato nella loro evangelizzazione che Mani, non Maometto, era il “Sigillo dei Profeti”. In realtà, per Mani l’espressione metaforica “Sigillo dei profeti” non è un riferimento alla sua finalità in una lunga successione di profeti, come è nell’Islam, ma, piuttosto ai suoi seguaci, che testimoniano o attestano il suo messaggio, come fa un sigillo. Attenzione, quindi, deve essere presa dalla fusione dei due termini.,

Un’altra fonte delle scritture di Mani erano gli scritti aramaici originali relativi alla letteratura del Libro di Enoch (vedi il Libro di Enoch e il Secondo Libro di Enoch), così come una sezione altrimenti sconosciuta del Libro di Enoch chiamata Il Libro dei Giganti. Questo libro è stato citato direttamente, e ampliato da Mani, diventando uno degli originali sei scritti siriaci della Chiesa manichea., Oltre a brevi riferimenti di autori non manichei attraverso i secoli, nessuna fonte originale del Libro dei Giganti (che in realtà è la sesta parte del Libro di Enoch) era disponibile fino al 20 ° secolo.,

Sparsi frammenti dell’originale Aramaico “Libro dei Giganti” (che sono stati analizzati e pubblicati da Giuseppe Milik nel 1976) e dei Manichei versione con lo stesso nome (analizzato e pubblicato da Walter Bruno Henning nel 1943) sono stati trovati con la scoperta del ventesimo secolo dei Rotoli del Mar Morto, in, all’Estremità del Deserto e i Manichei scritti degli Uiguri Manichei regno di Turpan., Henning ha scritto nella sua analisi di loro:

È interessante notare che Mani, che è stato allevato e ha trascorso la maggior parte della sua vita in una provincia dell’impero persiano, e la cui madre apparteneva a una famosa famiglia partica, non ha fatto alcun uso della tradizione mitologica iraniana. Non ci può più essere alcun dubbio che i nomi iraniani di Sām, Narīmān, ecc., che appaiono nelle versioni persiana e sogdiana del Libro dei Giganti, non figura nell’edizione originale, scritto da Mani in lingua siriaca.,

Confrontando la cosmologia nel Libro della letteratura di Enoch e nel Libro dei Giganti, accanto alla descrizione del mito manicheo, gli studiosi hanno osservato che la cosmologia manichea può essere descritta come basata, in parte, sulla descrizione della cosmologia sviluppata in dettaglio nel Libro della letteratura di Enoch. Questa letteratura descrive l’essere che i profeti hanno visto nella loro ascesa al cielo, come un re che siede su un trono al più alto dei cieli., Nella descrizione manichea, questo essere, il” Grande Re d’Onore”, diventa una divinità che custodisce l’ingresso al mondo di luce, posto al settimo di dieci cieli. Nel Libro aramaico di Enoch, negli scritti di Qumran in generale e nella sezione siriaca originale delle scritture manichee citate da Theodore bar Konai, è chiamato “malka raba de-ikara” (il Grande re d’Onore).,

Mani fu anche influenzato dagli scritti dello gnostico assiro Bardaisan (154-222), che, come Mani, scrisse in siriaco e presentò un’interpretazione dualistica del mondo in termini di luce e oscurità, in combinazione con elementi del cristianesimo.

Notando i viaggi di Mani nell’Impero Kushan (diversi dipinti religiosi a Bamyan sono attribuiti a lui) all’inizio della sua carriera di proselitismo, Richard Foltz postula le influenze buddiste nel manicheismo:

Le influenze buddiste furono significative nella formazione del pensiero religioso di Mani., La trasmigrazione delle anime divenne una credenza manichea e la struttura quadripartita della comunità manichea, divisa tra monaci maschi e femmine (gli “eletti”) e seguaci laici (gli” ascoltatori”) che li sostenevano, sembra essere basata su quella del sangha buddista.,

Il monaco Kushan Lokakṣema iniziò a tradurre testi buddhisti di Terra pura in cinese nel secolo precedente all’arrivo di Mani, e i testi cinesi del Manicheismo sono pieni di termini unicamente buddisti presi direttamente da queste scritture cinesi di Terra Pura, incluso il termine “terra pura” (J jìngt itself) stesso. Tuttavia, l’oggetto centrale della venerazione nel buddismo della Terra Pura, Amitābha, il Buddha della Luce infinita, non appare nel manicheismo cinese e sembra essere stato sostituito da un’altra divinità.,

SpreadEdit

Il manicheismo si diffuse con straordinaria velocità sia in Oriente che in Occidente. Raggiunse Roma attraverso l’apostolo Psattiq nel 280, che era anche in Egitto nel 244 e nel 251. Era fiorente nel Faiyum nel 290.

I monasteri manichei esistevano a Roma nel 312 durante il tempo di Papa Milziade.,

Nel 291, la persecuzione sorse nell’impero sasanide con l’assassinio dell’apostolo Sisin da parte dell’imperatore Bahram II e il massacro di molti manichei. Poi, nel 302, la prima reazione ufficiale e la legislazione contro il manicheismo dallo stato romano al Manicheismo fu emessa sotto Diocleziano., Ufficiale, con l’editto chiamato De Maleficiis et Manichaeis compilato nella Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum e indirizzata al proconsole d’Africa, Diocleziano scritto

Abbiamo sentito che il Manichaens hanno istituito nuovo e fino ad allora inaudita sette in opposizione al vecchio credo quindi che si possa gettare le dottrine dato a noi in passato dal favore divino per il vantaggio della propria depravato dottrina., Sono sorti molto recentemente come nuove e inaspettate mostruosità tra la razza dei Persiani – una nazione ancora ostile a noi-e si sono fatti strada nel nostro impero, dove stanno commettendo molti oltraggi, disturbando la tranquillità del nostro popolo e persino infliggendo gravi danni alle comunità civiche. Abbiamo motivo di temere che con il passare del tempo si sforzeranno, come di solito accade, di infettare il modesto e tranquillo di una natura innocente con i costumi dannabili e le leggi perverse dei Persiani come con il veleno di un maligno (serpente) …, Ordiniamo che gli autori e i capi di queste sette siano sottoposti a severe punizioni e, insieme ai loro abominevoli scritti, siano bruciati nelle fiamme. Se saranno recalcitranti, subiranno la pena capitale e i loro beni saranno confiscati al tesoro imperiale., E se coloro che sono andati oltre a quella finora inaudita, scandaloso e del tutto infame credo, o a quella dei Persiani, sono persone che detengono cariche pubbliche, o sono di qualsiasi rango o di status sociale superiore, si farà in modo che le loro proprietà sono confiscati e i trasgressori inviati al (cava) a Fedone o le miniere a Proconneso. E affinché questa piaga di iniquità sia completamente estinta da questa nostra più felice età, la tua devozione si affretti a eseguire i nostri ordini e comandi.,

Nel 354, Ilario di Poitiers scrisse che il manicheismo era una forza significativa nella Gallia romana. Nel 381 i cristiani chiesero a Teodosio I di privare i manichei dei loro diritti civili. A partire dal 382, l’imperatore emise una serie di editti per sopprimere il manicheismo e punire i suoi seguaci.

Agostino di Ippona (354-430) si convertì al cristianesimo dal manicheismo nell’anno 387., Questo è stato poco dopo l’imperatore romano Teodosio I aveva emesso un decreto di morte per tutti i monaci manichei nel 382 e poco prima ha dichiarato il cristianesimo di essere l’unica religione legittima per l’Impero romano nel 391. A causa della pesante persecuzione, la religione scomparve quasi dall’Europa occidentale nel V secolo e dalla parte orientale dell’impero nel VI secolo., Secondo le sue Confessioni, dopo nove o dieci anni di adesione alla fede Manichea come un membro del gruppo di “uditori”, Agostino divenne un Cristiano e di un potente avversario di Manicheismo (che ha espresso per iscritto contro il Manicheo avversario Fausto di Mileve), vedendo le loro credenze che la conoscenza è la chiave della salvezza come troppo passivo e non in grado di effettuare qualsiasi cambiamento nella propria vita.

Ho ancora pensato che non siamo noi a peccare, ma qualche altra natura che pecca dentro di noi., Fu lusingato il mio orgoglio pensare di non aver avuto alcun senso di colpa e, quando ho fatto del male, di non confessarlo … Ho preferito scusarmi e incolpare questa cosa sconosciuta che era in me ma non era parte di me. La verità, naturalmente, era che era tutto me stesso, e la mia empietà mi aveva diviso contro me stesso. Il mio peccato era tanto più incurabile perché non mi consideravo un peccatore.,

Alcuni studiosi moderni hanno suggerito che i Manichei modi di pensare influenzato lo sviluppo di alcune di Agostino idee, come la natura del bene e del male, l’idea dell’inferno, la separazione dei gruppi, di eletti, ascoltatori, e i peccatori, e l’ostilità per la carne e l’attività sessuale, e la sua dualistica teologia., Queste influenze del manicheismo nel pensiero cristiano di Agostino potrebbero essere state parte del conflitto tra Agostino e Pelagio, un monaco britannico la cui teologia, essendo meno influenzata dalla Chiesa latina, era non dualistica, e quella che vedeva l’ordine creato, e l’umanità in particolare, come avente un nucleo divino, piuttosto che un ‘buio’ al suo centro.

Come il manicheismo possa aver influenzato il cristianesimo continua ad essere dibattuto., Manicheismo potrebbe aver influenzato il Bogomils, Paulicians, e Catari. Tuttavia, questi gruppi hanno lasciato pochi record, e il legame tra loro e Manichei è tenue. Indipendentemente dalla sua accuratezza, la carica di manicheismo è stato livellato a loro da contemporanei ortodossi avversari, che spesso ha cercato di rendere eresie contemporanee conformi a quelli combattuti dai padri della chiesa. Se il dualismo dei Paulicians, Bogomils, e catari e la loro convinzione che il mondo è stato creato da un demiurgo satanico erano a causa di influenza da manicheismo è impossibile determinare., I Catari apparentemente adottato i principi manichei di organizzazione della chiesa. Priscillian ed i suoi seguaci possono anche essere stati influenzati dal manicheismo. I Manichei conservarono molte opere cristiane apocrife, come gli Atti di Tommaso, che altrimenti sarebbero andate perdute.

Il manicheismo mantenne un’esistenza sporadica e intermittente in occidente (Mesopotamia, Africa, Spagna, Francia, Italia settentrionale, Balcani) per mille anni, e fiorì per un certo periodo in Persia e ancora più a est nell’India settentrionale, nella Cina occidentale e nel Tibet., Mentre era stato a lungo pensato che il manicheismo è arrivato in Cina solo alla fine del settimo secolo, una recente scoperta archeologica ha dimostrato che era già conosciuto lì nella seconda metà del 6 ° secolo.

Alcuni sogdiani in Asia centrale credevano nella religione., Uiguro khagan Boku Tekin (759-780) convertito alla religione nel 763, dopo una discussione di tre giorni con i suoi predicatori, il quartier generale babilonese inviato di alto rango chierici uiguri, e Manicheismo rimase la religione di stato per circa un secolo prima del crollo del Khaganato uiguro nel 840. A est si diffuse lungo le rotte commerciali fino a Chang’an, la capitale della Cina Tang. Dopo la dinastia Tang, alcuni gruppi manichei parteciparono a movimenti contadini. La religione è stata usata da molti leader ribelli per mobilitare i seguaci., Nelle dinastie Song e Yuan della Cina i resti del manicheismo continuarono a lasciare un’eredità contribuendo a sette come i Turbanti rossi. Durante la dinastia Song, i Manichei venivano disprezzati dai cinesi come chicai simo (nel senso che “si astengono dalla carne e adorano i demoni”). Un resoconto in Fozu Tongji, un’importante storiografia del buddismo in Cina compilato da studiosi buddisti durante 1258-1269, dice che i manichei adoravano il “Buddha bianco” e il loro leader indossava un copricapo viola, mentre i seguaci indossavano costumi bianchi., Molti manichei presero parte alle ribellioni contro il governo Song e alla fine furono repressi. Dopo di ciò, tutti i governi furono soppressivi contro il manicheismo e i suoi seguaci e la religione fu bandita dalla dinastia Ming nel 1370.

Il manicheismo si diffuse in Tibet durante l’Impero tibetano., C’era probabilmente un serio tentativo di introdurre la religione ai Tibetani il testo Criteri di Autentica Scritture (un testo attribuito all’Imperatore Tibetano Trisong Detsen) fa un grande sforzo per attaccare il Manicheismo, affermando che Mani è un eretico che ha preso idee da tutte le fedi e mescolati insieme in una deviazione e autentica forma.

I manichei in Iran hanno cercato di assimilare la loro religione insieme all’Islam nei califfati musulmani. Relativamente poco si sa circa la religione durante il primo secolo di dominio islamico., Durante i primi califfati, il manicheismo attirò molti seguaci. Aveva un appeal significativo tra la società musulmana, specialmente tra le élite. A causa del fascino dei suoi insegnamenti, molti musulmani hanno adottato le idee della sua teologia e alcuni sono diventati anche dualisti. Un’apologia del manicheismo attribuita a ibn al-Muqaffa ‘ difese la sua cosmogonia fantasmagorica e attaccò il fideismo dell’Islam e di altre religioni monoteistiche. I Manichei avevano una struttura sufficiente per avere un capo della loro comunità.,

Sotto l’VIII secolo Califfato abbaside, arabo zindīq e il termine aggettivale zandaqa potrebbe indicare molte cose diverse, anche se sembra in primo luogo (o almeno inizialmente) per aver significato un seguace del manicheismo tuttavia il suo vero significato non è noto. Nel IX secolo, è stato riferito che il califfo al-Ma’mun tollerato una comunità di manichei.

Durante il primo periodo abbaside, i Manichei subirono persecuzioni., Il terzo califfo abbaside, al-Mahdi, perseguitò i Manichei, istituendo un’inquisizione contro i dualisti che, se giudicati colpevoli di eresia rifiutarono di rinunciare alle loro credenze, furono giustiziati. La loro persecuzione fu infine conclusa nel 780 da Harun al-Rashid. Durante il regno del califfo al-Muqtadir, molti manichei fuggirono dalla Mesopotamia al Khorasan dalla paura della persecuzione e la base della religione fu successivamente spostata a Samarcanda.,

Il manicheismo sosteneva di presentare la versione completa degli insegnamenti che erano stati corrotti e male interpretati dai seguaci dei suoi predecessori Adamo, Zoroastro, Buddha e Gesù. Di conseguenza, man mano che si diffondeva, adattava nuove divinità di altre religioni in forme che poteva usare per le sue Scritture. I suoi testi aramaici originali contenevano già storie di Gesù., Quando si spostarono verso est e furono tradotti in lingue iraniche, i nomi delle divinità manichee (o angeli) venivano spesso trasformati nei nomi degli yazata zoroastriani. Così Abbā DərabbūāĀ (“Il Padre della Grandezza”, la più alta divinità manichea della Luce), nei testi medio persiani potrebbe essere tradotto letteralmente come pīd ī wuzurgīh, o sostituito con il nome della divinità Zurwān. Allo stesso modo, la figura primordiale manichea Nāšā QaḏMāyā “L’uomo originale” è stato reso Ohrmazd Bay, dopo il dio zoroastriano Ohrmazd., Questo processo è proseguito nell’incontro del Manicheismo con il buddismo cinese, dove, ad esempio, l’originale aramaico سرباد qaryā (la “chiamata” dal Mondo della Luce a coloro che cercano il salvataggio dal Mondo delle Tenebre), viene identificato nelle scritture cinesi con Guanyin (觀音 o Avalokiteśvara in sanscrito, letteralmente, “guardare/percepire i suoni “, il bodhisattva della Compassione).

Persecuzione ed estinzioni

Il manicheismo fu represso dall’Impero Sasanide., Nel 291, la persecuzione sorse nell’impero persiano con l’omicidio dell’apostolo Sisin da parte di Bahram II e il massacro di molti manichei. Nel 296, l’imperatore romano Diocleziano decretò che tutti i capi manichei fossero bruciati vivi insieme alle scritture manichee e molti manichei in Europa e in Nord Africa furono uccisi. Non è stato fino al 372 con Valentiniano I e Valens che Manicheismo è stato legiferato contro di nuovo. Teodosio I emise un decreto di morte per tutti i monaci manichei nel 382 d.C., La religione fu vigorosamente attaccata e perseguitata sia dalla Chiesa cristiana che dallo stato romano, e la religione scomparve quasi dall’Europa occidentale nel V secolo e dalla parte orientale dell’impero nel VI secolo.

Nel 732, l’imperatore Xuanzong di Tang proibì a qualsiasi cinese di convertirsi alla religione, dicendo che era una religione eretica che confondeva le persone affermando di essere il buddismo. Tuttavia, gli stranieri che seguivano la religione potevano praticarla senza punizione., Dopo la caduta del Khaganato uiguro nell ‘ 840, che era il principale patrono del Manicheismo (che era anche la religione di stato del Khaganato) in Cina, tutti i templi manichei in Cina tranne nelle due capitali e Taiyuan furono chiusi e mai riaperti poiché questi templi erano visti come un simbolo di arroganza straniera dai cinesi (vedi Cao’an). Anche quelli a cui è stato permesso di rimanere aperti non lo hanno fatto a lungo. I templi manichei furono attaccati dai cinesi che bruciarono le immagini e gli idoli di questi templi., Ai sacerdoti manichei fu ordinato di indossare l’hanfu al posto del loro abbigliamento tradizionale, che era considerato non cinese. Nell ‘ 843, l’imperatore Wuzong di Tang diede l’ordine di uccidere tutti i chierici manichei come parte della sua Grande persecuzione anti-buddista, e oltre la metà morì. Sono stati fatti sembrare buddisti dalle autorità, le loro teste sono state rasate, sono stati fatti per vestirsi come monaci buddisti e poi uccisi. Sebbene la religione fosse per lo più proibita e i suoi seguaci perseguitati in seguito in Cina, è sopravvissuta fino al 14 ° secolo nel paese., Sotto la dinastia Song, i suoi seguaci furono disprezzati con il chengyu 吃菜祀魔 (pinyin: chī cài sì mó) “adoratori di demoni vegetariani”.

Molti manichei presero parte alle ribellioni contro la dinastia Song. Furono repressi dalla Cina Song e furono soppressi e perseguitati da tutti i governi successivi prima della dinastia mongola Yuan. Nel 1370, la religione fu bandita attraverso un editto della dinastia Ming, il cui imperatore Hongwu aveva un’antipatia personale per la religione. Il suo insegnamento principale influenza molte sette religiose in Cina, incluso il movimento del Loto Bianco.,

Secondo Wendy Doniger, il manicheismo potrebbe aver continuato ad esistere nella moderna regione del Turkestan orientale fino alla conquista mongola nel 13 ° secolo.

Anche i manichei subirono persecuzioni per qualche tempo sotto il Califfato abbaside di Baghdad. Nel 780, il terzo califfo abbaside, al-Mahdi, iniziò una campagna di inquisizione contro coloro che erano “eretici dualisti” o “manichei” chiamati zindīq., Egli nominò un “maestro degli eretici” (in arabo: الزنادقة جاحب ṣāhib al-zanādiqa), un funzionario il cui compito era quello di perseguire e indagare su sospetti dualisti, che furono poi esaminati dal Califfo. Quelli ritenuti colpevoli che rifiutarono di abiurare le loro convinzioni furono giustiziati. Questa persecuzione continuò sotto il suo successore, il califfo al-Hadi, e continuò per qualche tempo durante il regno di Harun al-Rashid, che alla fine la abolì e la pose fine., Durante il regno del 18 ° califfo abbaside al-Muqtadir, molti manichei fuggirono dalla Mesopotamia al Khorasan dalla paura della persecuzione da parte sua e circa 500 di loro si riunirono a Samarcanda. La base della religione fu in seguito spostata in questa città, che divenne il loro nuovo Patriarcato.

Manichei opuscoli erano ancora in circolazione in greco nel 9 ° secolo bizantina Costantinopoli, come il patriarca Photios riassume e discute uno che egli ha letto da Agapio nella sua Bibliotheca.,

Movimenti successivi associati al manicheismomodifica

Durante il Medioevo, emersero diversi movimenti che furono collettivamente descritti come “manichei” dalla Chiesa cattolica e perseguitati come eresie cristiane attraverso l’istituzione, nel 1184, dell’Inquisizione. Includevano le chiese catare dell’Europa occidentale. Altri gruppi a volte indicati come “neo-manichei” furono il movimento pauliciano, sorto in Armenia, e i Bogomili in Bulgaria., Un esempio di questo uso può essere trovato nell’edizione pubblicata del testo cataro latino, il Liber de duobus principiis (Libro dei due Principi), che è stato descritto come “neo-manicheo” dai suoi editori. Poiché non vi è alcuna presenza di mitologia manichea o chiesa terminologia negli scritti di questi gruppi, vi è stata qualche controversia tra gli storici sul fatto che questi gruppi erano discendenti di manicheismo.

Oggimodifica

Alcuni siti sono conservati nello Xinjiang e nel Fujian in Cina., Il tempio di Cao’an è l’unico edificio manicheo completamente intatto,: 256-257 anche se in seguito divenne associato al buddismo. Diversi piccoli gruppi affermano di continuare a praticare questa fede.