Mitologia Norrena per Persone Intelligenti

“Tyr e Fenrir” di John Bauer (1911)

Tyr (pronunciato come la parola inglese “livello”; Old Norse Týr, Old English Tiw, Antico Alto tedesco *Ziu, Gotico Tyz, Proto-Germanico *Tiwaz, “dio”) è un Norrena, dio della guerra, ma anche il dio che, più di ogni altro, presiede le questioni di diritto e di giustizia. Il suo ruolo nei miti vichinghi sopravvissuti è relativamente lieve, e il suo status nella parte successiva dell ” età vichinga potrebbe essere stato corrispondentemente minore., Ma questo non è sempre stato il caso. Altri tipi di prove ci mostrano che Tyr era una volta uno degli dei più importanti per i norreni e altri popoli germanici.

Guerra, Legge e Giustizia

Il ruolo di Tyr come uno dei principali dei della guerra dei Norreni, insieme a Odino e Thor, è ben attestato nelle fonti dell’età vichinga e precedenti. Ad esempio, nel Sigrdrífumál, una delle poesie dell’Edda poetica, la valchiria Sigrdrifa incarica l’eroe umano Sigurd di invocare Tyr per la vittoria in battaglia., Un altro poema eddico, il Lokasenna, corrobora questa immagine facendo insultare Tyr da Loki dicendo che poteva solo muovere le persone a litigare e non poteva mai riconciliarle.

Alcuni secoli prima, i Romani identificavano Tyr con Marte, il loro principale dio della guerra. Questa connessione sopravvive nell’inglese moderno “Tuesday”, dall’antico inglese ” Day of Tiw (Tyr)” (Tiwesdæg), che era a sua volta basato sul latino Dies Martis, “Giorno di Marte.,”(L’identificazione dei Romani di Tyr con Marte rafforza anche il punto che era un dio abbastanza significativo; altrimenti sicuramente non lo avrebbero identificato con uno dei loro maggiori dei.)

Ma Tyr è tutt’altro che un dio della guerra. In realtà, il suo ruolo primario sembra essere quello di un sostenitore del diritto e della giustizia. Quelle iscrizioni romane a lui come “Marte”, per esempio, a volte lo invocano come Marte Thincsus – cioè, Marte del Þing, l’antica assemblea legale germanica.,

Ma la prova più convincente per il ruolo di Tyr come giurista divino – e un eroico a quel punto – viene dal racconto del Legame di Fenrir, l’unico mito sopravvissuto per caratterizzare Tyr prominente. Il terribile lupo Fenrir era solo un cucciolo, ma stava crescendo rapidamente. Gli dei temevano per la loro vita, così si sforzarono di legare Fenrir in catene da cui non poteva sfuggire., Quando Fenrir posò gli occhi sulla catena che alla fine lo avrebbe legato, fu sospettoso e dichiarò che avrebbe permesso agli dei di metterlo intorno a sé solo se uno di loro gli avrebbe infilato un braccio in bocca come pegno di buona fede. Solo Tyr era disposto a farlo. Quando il lupo si trovò incapace di liberarsi, morse il braccio di Tyr.

Nelle parole dello stimato studioso di religione comparata Georges Dumézil, Tyr, “con il suo sacrificio proc non solo procura la salvezza degli dei ma la regolarizza: rende legale ciò che, senza di lui, sarebbe stata pura frode.,”Nello stesso modo in cui Odino mostrò di essere il principale dio della sapienza sacrificando uno dei suoi occhi nella sua ricerca, così Tyr mostrò di essere il principale dio della legge sacrificando una delle sue braccia per sostenerla. Le deturpazioni di entrambi gli dei sono parallele e dimostrano qualcosa di essenziale nei loro personaggi.

Ma perché il dio principale della legge e della giustizia sarebbe anche uno dei principali dei della guerra? Non c’è una tensione qui tra due regni della vita che sono o non correlati o addirittura antitetici l’uno con l’altro?,

Per gli antichi popoli germanici, la guerra e la legge erano profondamente legate l’una all’altra – persino indissolubilmente intrecciate. Nelle parole del filologo Jan de Vries,

Va notato che, dal punto di vista germanico, non vi è alcuna contraddizione tra i concetti di ‘dio della guerra’ e ‘dio della legge.”La guerra non è infatti solo la sanguinosa mescolanza di combattimento, ma non meno una decisione ottenuta tra i due combattenti e garantita da precise norme di legge., Ecco perché il giorno e il luogo della battaglia sono spesso fissati in anticipo explained Così viene spiegato, anche, come il combattimento tra due eserciti può essere sostituito da un duello legale, in cui gli dei concedono la vittoria al partito di cui riconoscono il diritto. Parole come Schwertding, o vecchio norreno vápndómr non sono figure poetiche, ma corrispondono esattamente alla pratica antica.

Inoltre, la legge poteva essere utilizzata per ottenere la vittoria su un avversario proprio come la guerra, il che rendeva l’assemblea legale una battaglia metaforica.,

Gli dei della guerra norrena/germanica possono essere distinti – tra le altre cose – dal fatto che ognuno è collegato a un particolare aspetto della guerra. Thor, ad esempio, è coinvolto nel combattimento fisico bruto; Odino nelle forze magiche e psicologiche al lavoro; e Tyr nelle decisioni legali e nei principi di giustizia che circondano la guerra.,

Il predecessore proto-indoeuropeo di Tyr

Prima che i popoli germanici fossero diventati un ramo distinto dell’albero genealogico indoeuropeo, adoravano il dio *Dyeus, che in seguito si sarebbe evoluto in Tyr quando la religione germanica divenne sempre più distinta dalla religione proto-indoeuropea generale. (Vedi l’articolo sugli indoeuropei se non sai cosa significano i termini “indoeuropeo” e “Proto-indoeuropeo”.)

Sia il nome *Dyeus che la parola proto-indoeuropea di base per “dio”, *deiwós, sono variazioni della radice *dyeu -, “il cielo diurno.,”*Dyeus era la quintessenza del “Padre del Cielo” e probabilmente una delle principali divinità del pantheon proto-indoeuropeo. Dopotutto, il suo nome era effettivamente identico alla parola per divinità stessa. Altri dei derivati da lui includono il greco Zeus e il romano Giove (da *Dyeus Phater, “Cielo Padre”). Affascinante, le moderne parole inglesi “giorno” e “divinità” provengono entrambe da questa stessa radice.

L’uso di parole strettamente correlate per indicare sia il nome di *Dyeus che “dio” più in generale non solo sopravvisse nell’era vichinga, ma fu fatto un ulteriore passo avanti., Come notato sopra, il nome di Tyr è identico all’antica parola norrena per “dio”, e l’uso del nome comune týr può essere trovato in contesti che non hanno nulla a che fare con Tyr con una” T “maiuscola.Ad esempio, uno dei nomi di Odino è Hangatýr,” Dio degli Impiccati.”

Come per Tyr, uno dei ruoli di *Dyeus era quello di garante della giustizia, uno davanti al quale venivano giurati i giuramenti.,

T-rune

Mentre c’è poco o niente in Germanico fonti che specificamente link Tyr per il cielo di giorno, una stuzzicante idea che una tale connessione potrebbe essere esistita deriva dalla forma e il nome della runa utilizzato per scrivere la lettera “t” Le rune” forme e nomi sono stati pensati per simboleggiare particolare le forze cosmiche. Il nome della T-runa era “Tyr” (o, in passato, *Tiwaz, il nome più vecchio di Tyr)., La runa ha la forma di una freccia, che è probabilmente collegata al ruolo di Tyr come dio della guerra. Ma la freccia è rivolta verso l’alto, come se verso il cielo. Questo potrebbe indicare un ruolo ormai dimenticato per Tyr come dio del cielo, allo stesso modo di *Dyeus?

In ogni caso, è chiaro che l’umile posto di Tyr nella mitologia vichinga registrata riflette difficilmente l’alta stima in cui era tenuto una volta. In effetti, a un certo punto, lui, o almeno il suo predecessore, era indispensabile come la luce del giorno nella mente e nel cuore dei suoi adoratori.

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de Vries, gen. 2000. Altnordisches Etimologisches Wörterbuch. pag. 603.

Orel, Vladimir. 2003. Un manuale di etimologia germanica. pag. 408.

L’Edda poetica. Sigrdrífumál, stanza 6.

L’Edda poetica. Lokasenna, stanza 38.,

Turville-Petre, E. O. G. 1964. Mito e religione del Nord: la religione dell’antica Scandinavia. pag. 181.

Ibid. pag. 142.

Ibid.

Come citato in:

Dumézil, Georges. 1973. Dei degli antichi Uomini del Nord. A cura di Einar Haugen. pag. 44.

Ibid. pag. 44-45.il sito utilizza cookie tecnici e di terze parti. L’introduzione di Oxford al Proto-indoeuropeo e al mondo proto-indoeuropeo. pag. 408.

Ibid. pag. 409.

Snorri Sturluson. L’Edda in prosa. Skáldskaparmál 9.

Ovest, ML 2009. Poesia e mito indoeuropei. pag. 172.

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