L’induismo non è una religione statica. Si è evoluto con la storia. Nella sua forma precedente, era conosciuta come la religione vedica, una religione di un popolo pastorale, comunemente identificato come gli ariani. La loro attività religiosa primaria consisteva nell’invocare una forza astratta primordiale conosciuta come Brahman attraverso un rituale noto come yagna per soddisfare varie aspirazioni materiali., Gli inni venivano cantati e le offerte trasformate in un altare di fuoco nella ricerca della fertilità e del potere. Che il rituale non implicasse alcun santuario permanente suggerisce che i suoi seguaci fossero un popolo nomade.
L’induismo oggi è molto radicato nella terra. Ruota attorno a un santuario, spesso un vasto complesso di templi. Questo cambiamento è ascritto alla mescolanza degli Ariani, oltre 4.000 anni fa, con agricoltori, abitanti delle città e tribù forestali, un processo che continuò per mille anni. Scorci allettanti del processo di assimilazione emergono da cronache ed epopee scritte solo nell’ultimo millennio.,
Il cambiamento più spettacolare nella natura dell’induismo è stato il passaggio dal ritualismo quasi agnostico al teismo imperturbabile: dalla credenza in una miriade di dei e spiriti alla credenza in un dio onnipotente.
Ma come tutte le cose indiane, questa convinzione non era così semplice. Indù visualizzato il dio onnipotente in vari modi. Per alcuni, Dio era il Vishnu che affermava il mondo. Per gli altri, Dio era il mondo-respingendo Shiva. E poi c’erano quelli per i quali dio era femminile, la dea. Dio coesisteva con la dea e gli dei e gli spiriti. Nulla è stato respinto. Questo era il modo indù., Il modo indiano.
Le prime testimonianze di Shiva provengono dall’era pre-vedica, da un sigillo della civiltà della Valle dell’Indo.
Mostra un uomo nudo con un pene eretto, seduto nella posizione yogica del “trono” o Bhadrasana, indossando copricapo cornuto, circondato da animali. Poiché lo script non è stato decifrato, si può solo speculare su ciò che rappresenta questa immagine. Ma la maggior parte degli studiosi ritiene che sia una forma precoce di Shiva perché cattura almeno tre attributi di Shiva: Shiva come Pashupati, signore degli animali; come Yogeshwara, signore dello yoga; e come Lingeshwara, signore del fallo.,
Nei primi scritture vediche, conservativamente datato 1500 AC, Shiva è conosciuto come Rudra. Egli è un dio che è temuto. Ulula e spara frecce che diffondono la malattia. Egli è placato e ha chiesto di stare lontano. Nell’inno Shatarudriya dello Yajur Veda c’è la sensazione che sia considerato molto potente e altamente pericoloso. Nei Brahmana si dice: “Il suo nome non sarà pronunciato.’
Rimane un dio estraneo – un dio a cui gli avanzi della yagna devono essere offerti., Questo e l’esistenza di rappresentazioni pre-vediche di Shiva hanno portato alla speculazione che Shiva non è forse un dio vedico. Forse era un dio tribale o forse un dio delle comunità agricole insediate, i Dravidi, che erano invasi dagli ariani. Si ritiene che l’ingresso riluttante e forse violento di Shiva nel pantheon vedico abbia dato origine al racconto della profanazione della yagna di Daksha da parte di Shiva. Rappresenta il rapporto difficile tra rituali vedici esoterici da un lato e pratiche dravidiche esoteriche come lo yoga, l’ascetismo e l’alchimia dall’altro.,
“Daksha, il patriarca della cultura vedica, comandava il rispetto di tutti. Un giorno, fu invitato a un raduno di dei. Quando Daksha entrò, orgoglioso e nobile, tutti gli dei si alzarono. Hanno unito le loro mani per salutare questo supremo patrono della yagna. Daksha era contento. Ha spazzato uno sguardo intorno all’assemblea, accettando i saluti degli dei. Poi il suo sguardo cadde su una figura solitaria e seduta e la sua espressione si oscurò. Guardò Shiva che continuava a rimanere seduto., Shiva non voleva insultare Daksha, ma rimase seduto perché era ignaro della posizione esaltata di Daksha. Non fu colpito dall’arrivo del patriarca, né fu sprezzante. Era semplicemente indifferente, non toccato da tutto.
Daksha, tuttavia, non era divertito. Si aspettava la stessa riverenza da Shiva che ha ricevuto dagli altri dei. In quel momento, giurò di non invitare mai Shiva a nessuno yagna. Considerava Shiva, l’estraneo, inadatto alla preghiera, alla lode o al sacrificio.,”
Nel V secolo AC, il buddismo e il giainismo rappresentavano una grande minaccia al ritualismo vedico.
I membri delle classi mercantili patrocinato queste ideologie monastiche. Minacciare anche i buddisti e i giainisti era l’idea di una divinità personale onnipotente che stava lentamente prendendo forma nell’immaginazione popolare.
L’uomo comune ha sempre trovato più conforto in storie tangibili e rituali che hanno reso alberi, fiumi, montagne, eroi, saggi, alchimisti e asceti degni di culto., Il passaggio da molte divinità custodi e spiriti della fertilità a una divinità onnipotente che unisce fu solo un piccolo passo.
Essendo atei, o almeno agnostici, il buddismo e il giainismo non potevano fare altro che tollerare questo fascino per il teismo ai loro margini. Nel disperato tentativo di sopravvivere, i sacerdoti vedici, i Bramini, fecero qualcosa di più: assimilarono coscientemente la tendenza nella piega vedica., Nella loro speculazione hanno concluso e pubblicizzato l’idea che la divinità non era altro che l’incarnazione del brahman, la forza mistica invocata dal canto degli inni vedici e dall’esecuzione dei rituali vedici.
L’adorazione di questa divinità attraverso pooja, un rito che prevedeva l’offerta di cibo, acqua, fiori, lampada e incenso, non era diversa dalla yagna.
La metafisica Vedanta era allegorizzata in modo che paramatma non fosse solo un concetto astratto; era personificato nella divinità. Nello Shvetavastra Upanishad, Shiva è senza dubbio Brahman, la coscienza cosmica., Con questa associazione, Vedismo trasformato in quello che ora è conosciuto come induismo classico. Fu una trasformazione che assicurò che l’ideologia vedica sopravvivesse all’assalto buddista e giainista.
Gli dei vedici, come Indra e Agni, furono messi da parte. Tutta l’attenzione è stata data a Shiva e Vishnu, forme di divinità, la cui storia è stata raccontata e raccontata e infine compilata in cronache sanscrite conosciute come i Purana.
Il Medioevo vide una grande rivalità tra gli adoratori di Shiva e gli adoratori di Vishnu., In Shiva Purana e Linga Purana, Shiva è spesso mostrato come la vera forza dietro il potere di Vishnu. Il tema è invertito nel Vishnu Purana e nel Matysa Purana. Così grande era la rivalità che Vishnu-adoratori indossavano segni di casta verticali, mentre Shiva-adoratori indossavano segni di casta orizzontali; Vishnu-adoratori dipinte la loro casa con tratti verticali, mentre Shiva-adoratori dipinte le loro case con tratti orizzontali; Vishnu-adoratori mantenuto il Tulsi nella loro casa, mentre Shiva-adoratori mantenuto la pianta Bilva., Le persone che adoravano Vishnu rifiutato di sposarsi o cenare con coloro che adoravano Shiva.
Ci sono stati, naturalmente, molti tentativi di riconciliazione come il culto di Hari-Hara, il culto simultaneo di Vishnu e Shiva, che diventano popolari intorno al XV secolo. Anche il classico del XVI secolo, Tulsi Ramayana, fa un tentativo palese di dimostrare che Shiva e Vishnu sono la stessa Divinità che si prende cura dell’umanità.,
Oggi, la rivalità tra Shiva-adoratori e Vishnu-adoratori non è molto evidente, tranne forse nei complessi templari del Tamil Nadu e nelle tradizioni degli Iyers e gli Iyengar. Anche se sia Shiva che Vishnu sono considerate forme di Divinità, nessun indù scambierà mai Shiva per Vishnu.
Storie, simboli e rituali, soprattutto quelli ritenuti sacri, costruiscono per un popolo un modo di dare un senso al mondo.
Il concetto di Shiva costruito da storie sacre, simboli e rituali è molto diverso dall’idea di Vishnu., Shiva è sempre uno sposo riluttante che la dea deve costringere al matrimonio. I suoi figli non sono prodotti “normalmente”.
Vishnu, d’altra parte, è circondato da donne. Come Rama, li protegge. Come Krishna, flirta con loro. Mentre Shiva è associata a montagne innevate e grotte e crematori, Vishnu è associata a prati e fiumi e campi di battaglia. Mentre Shiva si circonda di cani, tori, ceneri, teschi, pelli di animali e narcotici, Vishnu si trova tra mucche, cavalli, sete, fiori, perle, oro e pasta di sandalo.,
Shiva non vuole essere parte della società; Vishnu, d’altra parte, stabilisce il codice di condotta per la società. Nei templi, Vishnu è visualizzato come un re. La sua immagine antropomorfa è ornata d’oro e i devoti possono vederlo solo da lontano. Shiva, d’altra parte, è sancito in templi aperti. I devoti sono liberi di entrare e versare acqua sulla pietra ovale o sul cilindro che lo rappresenta. A Vishnu vengono offerti burro e dolci, a Shiva viene dato solo latte crudo. Chiaramente, Shiva è associato agli ideali ascetici mentre Vishnu è associato ai pensieri mondani.,
Il disprezzo per il mondo materiale è un tema dominante nelle scuole filosofiche che considerano Shiva la loro divinità protettrice. Questo disprezzo si manifesta in due modi: ascetismo e alchimia. Il primo cerca di superare tutte le cose materiali e riunirsi con Shiva. Quest’ultimo cerca di controllare il mondo materiale e farlo fare la sua offerta.
Lo Shaivismo del Kashmir del Nepal, lo Shiva Siddhanta del Tamil Nadu e i movimenti Lingayat e Vira Shaiva del Karnataka si inclinano verso le ideologie ascetiche mentre le sette tantriche come i Pashupata, i Kapalikas e i Kanphata si inclinano verso i principi alchemici., Nel primo, l’attività sessuale è evitata; nel secondo l’attività sessuale è semplicemente un rituale occulto. Nessuno dei due dà molto pensiero agli aspetti piacevoli e procreativi del sesso.
Eppure, Shiva è rappresentato da un simbolo molto sessuale: l’organo riproduttivo maschile posto all’interno dell’organo riproduttivo femminile. Perché? La ricerca della risposta mi ha fatto scrivere il libro.
Naturalmente, il percorso facile è quello di accettare la spiegazione più comune e semplicistica: è un simbolo di fertilità., Ma per dare un senso a un’immagine mitologica bisogna allineare la lingua ascoltata (storie) con la lingua eseguita (rituali) e la lingua vista (simbolo). Tutte le dissonanze devono essere rimosse in modo che il vero significato possa essere decifrato.
Qualsiasi tentativo di cercare un significato “vero” dietro le immagini sessuali può essere visto come un esercizio di prudenza. Gli indù sono stati a lungo imbarazzati dalla rappresentazione fallica di Shiva. Per secoli è stato usato per rendere le persone difensive e apologetiche. La società è sempre stata a disagio con il sesso, terrorizzata dalla sua natura primordiale., Questo libro può essere visto come un altro sforzo per rifuggire dall’ovvio. Forse lo e’. O forse è la possibilità di scoprire un significato più profondo in un modo non esplorato prima.
