Queste osservazioni sono tratte dalle dispense del corso fornite dal Rev. Fujita in un workshop chiamato “The Lived-Body Experience in Buddhist Meditation” che ha insegnato al BCBS nel marzo 2002.
Sembra esserci un malinteso comune su zazen, che alcune persone pensano come una tecnica per raggiungere uno stato di “nessun pensiero.”Una tale comprensione di zazen presuppone che un certo stato d’animo possa essere raggiunto mediante manipolazione, tecnica o metodo., In Occidente, lo zazen viene solitamente tradotto come” meditazione Zen “o” meditazione seduta”.”Sempre più, nell’uso contemporaneo, lo zazen è considerato uno dei tanti metodi delle tradizioni spirituali orientali per raggiungere obiettivi come la salute della mente/corpo, un abile comportamento sociale, una mente pacifica o la risoluzione di vari problemi nella vita.
È vero che molte pratiche di meditazione nella tradizione buddista sono utili per raggiungere questi obiettivi, e questi possono certamente essere abili usi di strumenti di meditazione., Tuttavia zazen, come inteso da Dogen Zenji, è qualcosa di diverso, e non può essere classificato come meditazione nel senso descritto sopra. Sarebbe quindi utile per noi esaminare alcune delle differenze tra zazen e meditazione.
Dogen (1200-1252) fu il fondatore della tradizione Zen Soto, e maestro di meditazione per eccellenza. Il suo Shobogenzo è uno dei grandi capolavori della tradizione dottrinale buddhista. Gli studiosi contemporanei stanno trovando molto in questo testo per aiutarli a capire, non solo un approccio unico al Buddhadharma, ma anche allo zazen come pratica., Per Dogen, zazen è prima di tutto una postura olistica del corpo, non uno stato d’animo.
Dogen usa vari termini per descrivere zazen, uno dei quali è gotsu-za, che significa “seduto immobile come una montagna audace.”Un termine correlato di grande importanza è kekka-fuza—”posizione del loto pieno” -che Dogen considera la chiave di zazen. Tuttavia, la comprensione di Dogen di kekka-fuza è completamente diversa dalla tradizione yogica dell’India, e questa comprensione getta molta luce su come dovremmo avvicinarci a zazen.,
Nella maggior parte delle tradizioni meditative, i praticanti iniziano un certo metodo di meditazione (come contare i respiri, visualizzare immagini sacre, concentrare la mente su un certo pensiero o sensazione, ecc.) dopo aver ottenuto confortevole seduta in posizione full-loto. In altre parole, è kekka-fuza più meditazione. Kekka-fuza in tale uso diventa un mezzo per condizionare in modo ottimale il corpo e la mente per esercizi mentali chiamati “meditazione”, ma non è un obiettivo in sé. La pratica è strutturata dualisticamente, con un corpo seduto come contenitore e una mente meditante come contenuto., E l’enfasi è sempre sulla meditazione come esercizio mentale. In una struttura così dualistica, il corpo si siede mentre la mente fa qualcos’altro.
Per Dogen, d’altra parte, l’obiettivo di zazen è solo quello di sedersi correttamente in kekka-fuza—non c’è assolutamente nulla da aggiungere ad esso. È kekka-fuza più zero. Kodo Sawaki Roshi, il grande maestro Zen di inizio 20lh secolo Giappone, ha detto, ” Basta sedersi zazen, e questa è la fine di esso.,”In questa comprensione, zazen va oltre il dualismo mente / corpo; sia il corpo che la mente sono simultaneamente e completamente esauriti solo dall’atto di sedersi in kekka-fuza. Nel capitolo del Re Samadhi di Shobogenzo, Dogen dice: “Siediti in kekka-fuza con il corpo, siediti in kekka-fuza con la mente, siediti in kekka-fuza del corpo-mente che cade.”
Pratiche di meditazione che enfatizzano qualcosa di psicologico-pensieri, percezioni, sentimenti, visualizzazioni, intenzioni, ecc.- tutti indirizzano la nostra attenzione alle funzioni corticale-cerebrali, che chiamerò liberamente ” Testa.,”La maggior parte della meditazione, come la intendiamo convenzionalmente, è un lavoro che si concentra sulla Testa. Nella medicina orientale troviamo l’idea interessante che l’armonia tra gli organi interni è di massima importanza. Tutti i problemi associati alla Testa sono semplicemente derivanti da una mancanza di armonia tra gli organi interni, che sono le vere basi della nostra vita.,
A causa della nostra funzione corticale-cerebrale altamente sviluppata, tendiamo a equiparare l’autocoscienza, il senso di “Io” con la Testa-come se la Testa fosse il personaggio principale del gioco e il corpo fosse il servo che segue gli ordini dalla Testa. Tuttavia, dal punto di vista della medicina orientale questo non è solo una presunzione della testa, ma è un equivoco totale della vita. Testa è solo una piccola parte di tutta la vita, e non hanno bisogno di tenere una posizione così privilegiata.,
Mentre la maggior parte della meditazione tende a concentrarsi sulla Testa, zazen si concentra maggiormente sulla struttura olistica vivente corpo-mente, permettendo alla Testa di esistere senza dargli alcuna preminenza. Se la Testa è troppo funzionante, darà origine a una vita divisa e squilibrata. Ma nella postura zazen impara a trovare il suo posto e la sua funzione all’interno di un campo mente-corpo unificato. Il nostro corpo umano vivente non è solo una raccolta di parti corporee, ma è un insieme organicamente integrato., È progettato in modo tale che quando una parte del corpo si muove, per quanto sottile possa essere il movimento, contemporaneamente fa muovere tutto il corpo in accordo con esso.
“Solo seduto con una postura corretta’viene approfondito all’infinito.
Quando impariamo per la prima volta a fare zazen, non possiamo impararlo nel suo complesso o in un solo colpo. Inevitabilmente inizialmente sezioniamo zazen in piccoli pezzi e poi li sistemiamo in una certa sequenza: regolando il corpo (choshin), regolando il respiro (chosoku) e regolando la mente (choshin)., Nell’Eihei-koroku Dogen scrisse: “Nel nostro zazen, è di primaria importanza sedersi nella postura corretta. Quindi, regolare il respiro e calmarsi.”
Ma dopo aver attraversato questa fase preliminare, tutte le istruzioni date come pezzi separati nello spazio e nel tempo devono essere integrate nel loro insieme nel corpo-mente del praticante di zazen. Quando zazen diventa zazen, shoshin-taza viene attualizzato. Questo significa ” solo (tan) seduto (za) con corretta (sho) corporea (shin) postura, con il “taza” sottolineando la qualità di essere intero e uno nel tempo e nello spazio., Il” tutto “di zazen deve essere integrato come” uno ” seduto. In altre parole, zazen deve diventare ” Zazen, Intero e Uno.”
Come si manifesta questa qualità di essere intero e uno nella postura seduta di zazen? Quando zazen è profondamente integrato, il praticante non sente che ogni parte del suo corpo è separata dagli altri e sta facendo indipendentemente il suo lavoro qua e là nel corpo. Il praticante non è impegnato a fare molte cose diverse in luoghi diversi del corpo seguendo le varie istruzioni su come regolare il corpo., In realtà sta facendo solo una cosa per mirare continuamente alla corretta postura seduta con tutto il corpo.
Quindi nell’esperienza reale del praticante, c’è solo una postura seduta semplice e armoniosamente integrata. Sente la postura a gambe incrociate, il mudra cosmico, gli occhi semiaperti, ecc., come manifestazioni locali della postura seduta essendo intero e uno. Mentre ogni parte del corpo funziona nel suo modo unico, come un corpo intero sono completamente integrati nello stato di essere uno., È vissuto come se tutti i confini o le divisioni tra le parti corporee fossero svaniti, e tutte le parti fossero abbracciate e fuse in un unico gesto completo di carne e ossa. A volte sentiamo durante zazen che le nostre mani o gambe sono scomparse o se ne sono andate.
Il termine “shoshin-taza” potrebbe essere meglio compreso in termini di postura e gravità. Tutte le cose sul terreno sono sempre tirate verso il centro della terra per gravità. All’interno di questo campo di gravità, ogni forma di vita è sopravvissuta armonizzandosi con la gravità in vari modi., Noi esseri umani abbiamo raggiunto una postura eretta, in piedi con l’asse centrale del corpo verticalmente, dopo un lungo processo evolutivo. La postura eretta è “anti-gravitazionale”, nella misura in cui non può esistere senza intenzioni e volizioni unicamente umane che operano subliminalmente per mantenere il corpo in posizione verticale. Quando siamo malati o affaticati, troviamo difficile mantenere la postura eretta e sdraiarci. In tali situazioni l’intenzione di stare in piedi non è operativa.,
Sebbene la postura verticale sia antigravitazionale da una prospettiva, può essere correttamente allineata per essere “pro-gravitazionale”, cioè per seguire la gravità. Quando il corpo è inclinato, alcuni muscoli diventeranno tesi per mantenere la postura eretta; ma se varie parti del corpo sono integrate correttamente lungo una linea verticale, il peso è supportato dalla struttura scheletrica e viene rilasciata una tensione inutile nei muscoli. Tutto il corpo si sottomette quindi alla direzione della gravità., La sottigliezza della postura seduta sembra risiedere nel fatto che gli stati” anti-gravitazionali “e” pro-gravitazionali”, che possono sembrare contraddittori a prima vista, coesistono in modo abbastanza naturale. La nostra relazione con la gravità in shoshin-tanza non è né un modo anti-gravitazionale di combattere con la gravità attraverso muscoli tesi e un corpo rigido, né un modo pro-gravitazionale di essere sconfitti dalla gravità con muscoli flaccidi e un corpo zoppicante.
In shoshin-tanza, mentre il corpo si siede immobile come una montagna, il corpo interno viene rilasciato, srotolato e rilassato in ogni angolo., Come un “uovo equilibrato”, la struttura esterna rimane forte e ferma mentre l’interno è fluido, calmo e a suo agio. Ad eccezione dei muscoli minimamente necessari, tutto è tranquillamente a riposo. Più i muscoli sono rilassati, più si può essere sensibili e la relazione con la gravità sarà regolata sempre più minuziosamente. Più i muscoli sono autorizzati a rilassarsi, la consapevolezza più precisa diventa-e shoshin-tanza viene approfondita infinitamente.
In zazen ci spostiamo dalla testa al cuore e nella nostra natura di Buddha.,
Trovo spesso che la gente pensi a zazen come una soluzione alle sofferenze e ai problemi personali o alla coltivazione di un individuo. Ma una prospettiva diversa su zazen è fornita dalle parole di Kodo Sawaki Roshi, ” Zazen è sintonizzarsi sull’universo.”La postura di zazen ci collega all’intero universo. Come dice Shigeo Michi, noto anatomista del secolo scorso, ” Poiché lo zazen è la postura in cui un essere umano non fa nulla per il bene di un essere umano, l’essere umano viene liberato dall’essere umano e diventa un Buddha.,”(Songs of Life-Paeans to Zazen di Daiji Kobayashi).
Michi ci chiede anche di fare una distinzione tra la “Testa” e il “Cuore”, dicendo come in zazen le nostre “funzioni cardiache” interne si rivelino abbastanza vividamente. La Testa di cui ho parlato potrebbe corrispondere al termine tecnico buddista “bonpu” che significa essere umano ordinario. Un bonpu è un non-Buddha, una persona che non è ancora illuminata e che è coinvolta in ogni sorta di ignoranza, stoltezza e sofferenza., Quando ci impegniamo nello zazen con tutto il cuore, invece di mantenerlo come un’idea, non dovremmo mai mancare di capire che la pratica dello zazen è, in un certo senso, negazione o rinuncia alla nostra bontà. In altre parole, in zazen ci spostiamo dalla Testa al Cuore e nella nostra natura di Buddha. Se non prendiamo sul serio questo punto, ci roviniamo assecondando la nostra bonpu-ness; ci allentiamo, adattiamo zazen alla nostra bonpu-ness e roviniamo zazen stesso.
Dogen Zenji disse: “non pensare né al bene né al male. Non preoccuparti del bene o del male., Metti da parte il funzionamento del tuo intelletto, volontà e coscienza. Smetti di considerare le cose con la tua memoria, immaginazione o riflessione.”Seguendo questo consiglio, siamo liberi, per il momento, di mettere da parte le nostre facoltà intellettuali altamente sviluppate. Abbiamo semplicemente lasciato andare la nostra capacità di concettualizzare. In zazen non pensiamo intenzionalmente a nulla. Questo non significa che dovremmo addormentarci. Al contrario, la nostra coscienza dovrebbe essere sempre chiara e sveglia.,
Mentre ci sediamo in posizione zazen tutte le nostre capacità umane, acquisite attraverso eoni di evoluzione, sono temporaneamente rinunciate o sospese. Poiché queste capacità-muoversi, parlare, afferrare, pensare—sono quelle che gli esseri umani apprezzano di più, potremmo dire con precisione che “entrare in zazen è uscire dall’attività di essere un essere umano” o che in zazen “non viene fatto alcun affare con l’essere umano.”
Qual è il significato di rinunciare a tutte queste abilità umane duramente conquistate mentre ci sediamo in zazen? Credo che abbiamo l’opportunità di ” sigillare la nostra bonpu-ness.,”In altre parole, quando ci sediamo in zazen abbandoniamo incondizionatamente la nostra ignoranza umana. In effetti stiamo dicendo ” Non userò queste capacità umane per i miei scopi confusi e egocentrici. Adottando la postura di zazen, le mie mani, gambe, labbra e mente sono tutte sigillate. Sono così come sono. Non posso creare karma con nessuno di loro.”Questo è ciò che significa “sedere di bonpu-ness” in zazen.
Quando usiamo le nostre sofisticate capacità umane nella nostra vita quotidiana le usiamo sempre per i nostri scopi illusi, egocentrici, i nostri interessi “bonpu”., Tutte le nostre azioni si basano sui nostri desideri, le nostre simpatie e antipatie. La ragione per cui decidiamo di andare qui o là, perché manipoliamo vari oggetti, perché parliamo di vari argomenti, abbiamo questa o quell’idea o opinione, è determinata solo dalla nostra inclinazione a soddisfare i nostri interessi egoistici. Ecco come siamo. È un’abitudine profondamente radicata in ogni essere umano bonpu. Se non facciamo nulla per questa abitudine, continueremo a usare tutti i nostri meravigliosi poteri umani in modo ignorante ed egoistico, e seppelliremo sempre più in profondità nell’illusione.,
Se d’altra parte correggiamo la pratica zazen, le nostre abilità umane non saranno mai usate per interessi bonpu. In questo modo questa tendenza sarà fermata, almeno per un certo tempo. Questo è quello che io chiamo ” sigillare bonpu-ness.”La nostra bonpu-ness esiste ancora, ma è completamente sigillata. Dogen Zenji descrisse lo zazen nel Bendowa (Sul Seguire la Via) come una condizione in cui siamo in grado di “mostrare il sigillo del Buddha alle nostre tre porte del karma—corpo, parola e mente—e sederci in piedi in questo samādhi.,”
Ciò che intende è che non ci dovrebbe essere assolutamente alcun segno di attività bonpu in qualsiasi parte del corpo, della parola o della mente; tutto ciò che è lì è il marchio del Buddha. Il corpo non si muove nella postura di zazen. La bocca è chiusa e non parla. La mente non cerca di diventare Buddha, ma ferma invece le attività mentali del pensiero, della volontà e della coscienza. Rimuovendo tutti i segni di bonpu dalle nostre gambe, mani, bocca e mente (che normalmente agiscono solo per conto dei nostri illusi interessi umani), mettendo il sigillo di Buddha su di loro, li mettiamo al servizio della nostra natura di Buddha., In altre parole, quando il nostro corpo-mente bonpu agisce come un Buddha, si trasforma nel corpo-mente di un Buddha.
Dovremmo stare molto attenti al fatto che quando parliamo di “sigillare la nostra natura umana illusa” questa “natura umana illusa” di cui stiamo parlando non è qualcosa che esiste come entità fissa, come soggetto o oggetto, dal proprio lato. È semplicemente la nostra condizione percepita. Non possiamo semplicemente negarlo e sbarazzarcene., Il fatto è che quando sediamo zazen come solo zazen, senza intenzionalmente voler negare nulla, la nostra natura umana illusa viene sigillata dall’emergere della nostra natura di Buddha a tutte e tre le porte del karma, cioè a livello del nostro corpo, della parola e della mente. Di conseguenza, la nostra natura umana illusa viene automaticamente rinunciata.
Tutte le spiegazioni che precedono—di rinuncia, di sigillamento, di illusa natura umana—sono solo parole. Queste spiegazioni si basano su un punto di vista particolare e limitato, guardando zazen dall’esterno., Certamente è vero che zazen ci offre le opportunità che ho descritto. Tuttavia, quando pratichiamo lo zazen, dovremmo essere sicuri di non preoccuparci della “natura umana illusa”, della “rinuncia” o di qualsiasi idea del genere. Tutto ciò che è importante per noi è praticare lo zazen, qui e ora, come zazen puro e incontaminato.