Fraternities rasen ledere. At, i det minste, er hva de fleste helst kapittel nettsiden vil fortelle deg, om ikke så mange ord—og meldingen gjør sikkert for en overbevisende begrunnelse for å bli med i den greske systemet. Det synes også å være båret ut av den harde tall., Mens bare åtte og en halv prosent av Amerikanske mannlige studenter som er medlem av et brorskap, og University of Kentucky, professor i kommunikasjon Alan DeSantis påpeker i sin 2007 bok, Inne gresk U: Fraternities, Sororities, og Jakten på Gleden, de som har en tendens til å klynge i en bestemt sweet spot for samfunnet: toppen.
Siterer data fra Senter for Studier av College Brorskap, DeSantis diagrammer noen imponerende tall. Brorskap menn utgjør 85 prosent av US Supreme Court dommerne siden 1910, 63 prosent av alle AMERIKANSKE, presidential skap medlemmer siden 1900, og historisk sett 76 prosent av USAS Senatorer, 85 prosent av Fortune 500 ansatte,og 71 prosent av mennene i «hvem er Hvem i Amerika.»Og det er ikke telle 18 ex-kjekke AMERIKANSKE presidenter siden 1877 (det er 69 prosent) og 120 Forbes 500 administrerende direktører (24 prosent) fra 2003 listen, inkludert 10—eller en tredjedel—av topp 30. I det 113 Kongressen alene, 38 av de hundre Senatet medlemmer kommer fra brorskap (og, nå, sorority) bakgrunn, som gjør en full kvartal av Huset., Er det noe iboende i brorskap kultur som sender sine medlemmer til landets øverste sjiktet?
Når fraternities først kom til Usa i slutten av 1700-tallet—den første, Phi Beta Kappa, ble etablert ved College of William and Mary i 1776 (selv om noen vil hevde at den sanne starten av gresk livet ville være 1825 grunnlaget for Kappa Alpha på Union College (universitet)—de ble unnfanget, i stor grad, på bildet av den hemmelige samfunn: en bokstavelig brorskap, bundet av ritualer, symboler og tradisjon., Phi Beta Kappa var seg selv foran noen 26 år med Flatskjerm Lue Club (F. H. C.) Samfunn, en hemmelig gruppe med en litterær bøyd som lovet seg selv å verdiene av «fraternitas, humanitas, et cognito»—brorskapet, humaneness, og kunnskap (den opprinnelige F. H. C. av navnet). (Thomas Jefferson var et medlem—en brorskap og president selv før skapelsen av den første greske brorskap. Og at innledende motto—og de verdier den er bærer—har vist seg å være sentrale for de grupper som har fulgt, fraternities som vi kjenner dem i dag.
To av F. H. C., stolpene—fraternitas og cognito—er i stor grad selvforklarende: en tett sammensveiset band of brothers som ønsker dypere kunnskap. Humanitas, på den annen side, bærer noen utdyping. Hva som, tross alt, er «menneskelighet»? Som et underliggende premiss i det offentlige liv, og konseptet kan dateres tilbake til Ciceros De Oratore,» en bokstavelig resept, i hans sinn, for opplæring av fremtidige talere, og dermed fremtidige ledere. Som Yale historikeren Peter Gay skrev senere at «mannen som trente humanitas ble overbevist av sin verdi, høflig til andre, anstendig i sin sosiale atferd, og aktiv i sin politiske rolle.,»Humanitas, med andre ord, er en modell av intet mindre enn sosiale civic-mindedness, en måte å være som forutsetter en aktiv, gjennomtenkt deltakelse i samfunnet, og den politiske arena spesielt.
Mer i denne serien
Mens det i dag er fraternities er neppe den litterære – og debatt-inspirerte grupper av yore, deres hovedoppgave—eller i det minste deres ideelle hovedoppgave og en spioneringen høyt i sine offentlige kapittel og reklamemateriell—er fortsatt i stor grad uendret., (En sampling, i organisasjoner’ egne ord—Sigma Chi: Vennskap, rettferdighet og læring; Phi Gamma Delta: Vennskap, Kunnskap, Service, Moral, Excellence; Alpha Sigma Epsilon: Den Ekte Gentleman; Sigma Nu: utmerke seg med Ære—avslører språk som er, til tider, nesten identisk med den opprinnelige F. H. C.,)
I denne forstand, da, fraternities virkelig gjøre rasen ledere—en kohort av unge menn dedikert til å være lojale, å være kunnskapsrik, og omfavne ferdigheter i ledelse suksess, som finpusse sa ferdigheter gjennom bonding aktiviteter, samfunnstjeneste, charity fundraising, og andre community-minded bestrebelser. Ifølge en 2006 undersøkelse av lederegenskaper blant broderlig organisasjoner, ledet av psykolog P. D., Skader, brorskap menn gjør faktisk viser høyere nivåer av personlighetstrekk assosiert med vellykket ledelse senere i livet, slik som omgjengelighet og conscientiousness, kombinert med (skulle sagt menn ønsker å stige i formell makt i organisasjonen) er en av de drivende ambisjon.
Det, selvfølgelig, er det ideelle. Den virkelighet, som mange kritikere av gresk liv er raske til å påpeke, er noe langt strengere. En rask akademiske søk etter fraternities og psykologi, for eksempel, gir markant flere resultater på voldtekt og overstadig drikking kultur enn finere ledelse., Historiker Nicholas Syrett argumenterer for at det endelige målet for brorskap har alltid vært svært enkelt: å være mandig, hva det betyr i moderne sammenheng. Tilbake i de tidlige dagene av systemet, for å være mandig det var stort sett nok å være interessert i noe annet enn departementet. Som Syrett poeng ut, selv om de fleste studenter på den tiden fortsatt var på vei til kirkelige stillinger, en uforholdsmessig lite antall av brorskap menn ble., Som det tjuende århundre gikk, det ble noe enda mer ekskluderende: anti-kvinner, anti-gay, anti-minoriteten, det være seg etnisk eller religiøs (minst, så langt som den hvite mann fraternities var opptatt). Trinn for trinn, høyskoler var mangfoldet; fraternities, markert, ble det ikke.
At todelingen gjør mye fornuftig. Fraternities opprinnelig dukket opp, i en del, for å gi deg nettopp denne følelsen av gruppen samhold som hadde vært ellers mangler fra typiske kollegialt liv. Men for en organisasjon å holde på, og være sterkt over tid, kostnaden er ofte en høy en., Du kan ikke danne en gruppe, og forventer at det å holde seg, akkurat som det. Opprette grupper er lett—men for å gjøre dem meningsfulle og varig, må du gi dem en felles identitet som ikke bare forener dem, men viser dem hvorfor de er unike. Ett av de grunnleggende prinsippene i gruppe psykologi (med hell tatt i bruk av mange en religiøs og politisk gruppe), er at for å definere en gruppe, må du definerer ikke bare hva det er, men hva—eller hvem—det er i mot., Fra de tidligste studier på gruppe-formasjonen, ledet av psykolog Muzafer Sherif og senere utviklet av psykolog Henri Tajfel, nødvendigheten av en ut-gruppe til å definere sine egne i-gruppen har vært på roten av å utvikle en vellykket gruppe identitet. Som Tajfel inngått i 1974 oppsummering av hans arbeid på sosial identitet-teorien», som opptrer i form av gruppe-snarere enn i form av selvtillit kan ikke forventes å spille en dominerende rolle i en persons adferd, med mindre det finnes en klar kognitiv struktur av ‘oss’ og ‘dem.,'»
Og «oss» og «dem» i brorskap systemet er, i en forstand, en ulykke av historien. Tenk tilbake til de tidligste college broderlig organisasjoner. Den opprinnelige F. H. C. men hadde seks medlemmer—med Jefferson som en av grunnleggerne. Det gjorde ikke skape verdier, etikk, eller erfaring for en fremtidig president; det var brakt til liv av en fremtidig president for å fylle en nisje som var mangler i eksisterende kollegialt sosiale stoff. Så, også, var mange av de andre broderlig forløpere i tidlig Amerikansk college-systemet., I Princeton, Vanlig Håndtering Klubben og dens rival, velmenende Club, kan ha blitt utestengt av universitetet kort tid etter starten—men det gjorde ikke stoppe James Madison (en vanlig forhandler) og Aaron Burr (et godt dårligere) for å så gå på for å si sin forskjeller i en ny arena, den Amerikanske Whig Samfunnet og Cliosophic Samfunnet, henholdsvis. Og Phi Beta Kappa selv gikk på å bli ikke en hemmelighet broderlig organisasjon, men en prestisjefylt ære samfunn—med syv av de ni nåværende Høyesterett dommerne kan skilte med medlemskap.,
Slik, da, var de tidlig proto-frats: ikke opprette ledere, men blir opprettet ved fremtidige ledere—og tiltrekke seg i fremtiden mer av det samme likesinnede individer. Brorskap systemet var et produkt av usas elite: de hvite, Kristne, de velstående (tidlig fraternities var dyre—uoverkommelig så for noen, men det moneyed), den mannlige. Den «innest» av i-grupper Grunnleggerne kunne ha tenkt seg—nummerering, faktisk, to av Grunnleggerne seg i sine rekker., Et bilde av vellykkede lederskap, av den type mann som «får fram» i samfunnet fra den aller første.
Og fra begynnelsen, inviterte til disse gruppene var nesten bestemt for suksess. Å bli spurt om å bli tidlig fraternities, i henhold til Syrett, måtte du være blant de mest «kjekk, atletisk, sosiale og trygg» i klassen. Systemer self-videreføre: hvis en Thomas Jefferson eller en James Madison, en Theodore Roosevelt eller et Franklin D. Roosevelt var medlem av en gruppe, er det sikkert virker som en gruppe det er vel verdt å bli med hvis du ønsker selv å føre en dag., Når fraternities ble knyttet til makt og lederskap, den mektige og ville-være-ledere ønsket å delta.
Det er et konsept vi har alle opplevd i en form, fra de første dagene på skolen: popularitet raser popularitet. Hvem vet hvorfor enkelte barn bli populær—eller er utpekt som tapere—i første omgang. Men når de har sett (og se seg selv) i lys av dette, kan det være en tøff holdning til endring. Makt avler mer makt.
Kanskje, da, hele konseptet er snudd., Det er ikke det at fraternities rasen ledere, men at unge menn som er trukket til—og kunne navigere—brorskap velger systemet og lykkes i veien for nettopp samme grunn vil de gå på for å bli vellykket ledere., Med andre ord, de kvaliteter som Skader identifisert er ikke oppnådd på grunn av brorskap, men nesten på tross av det: det spiller egentlig ingen rolle om broderlig aktiviteter i disse dager skjer center mer rundt drikking enn rundt filosofiske debatter; vellykket medlemmene vil ha tatt sitt lederskap kunnskapsrike med dem når de kom, og vil skille seg gjennom de midler som er tilgjengelig.,
Og hvis det er tilfelle—at fraternities ikke rasen ledere så mye som ledere rasen og videreføre brorskap system—jo mer relevant spørsmål å stille, kan det ikke være, «Hvorfor er så mange av landets ledere gjennom historien fødsler i fraternities?’men heller: «Hva med landets nyeste og fremtidige ledere?»
Her, vi ville gjøre det bra å gå tilbake til de stolt sitert tall—score på score av landets elite som brandish et brorskap tilhørighet. Atten presidenter siden 1877, for å være sikker., Men vår nåværende president er ikke et brorskap mann. Heller ikke var hans Demokratiske forgjenger, Bill Clinton (han ble bare laget en æresmedlem av Yale ‘ s Phi Beta Sigma etter det faktum, og broderlig organisasjon han valgte som en Georgetown lavere, Alfa Phi Omega, er en nasjonal co-ed-tjenesten gruppe heller enn en gresk broderlig huset, til tross for sin greske navnet). Faktisk, hvis vi tar vårt siste ti presidenter, finner vi at bare fem hadde greske tilknytninger—fortsatt en stor andel, for å være sikker, men hele 20 poeng lavere at 69 prosent av post-1877 figur., Ut av de siste ti vice presidents, også, bare fem var brorskap menn i dag. Ut av den nåværende AMERIKANSKE guvernører—ofte matere for formannskapet—bare ni er medlemmer av fraternities. Og hva med den generasjonen klar til å bli fremtidige ledere—tyve – og tredve-somethings som vil om kort tid bli å ta hersker av politisk og økonomisk makt? Gjorde de tilhører overveldende å fraternities? Det er en spekulativ spørsmål, for å være sikker, men en verdt å spørre om vi ønsker å få til røttene av fristende link.,
Som «oss» og «dem» i rekkene av samfunnet endring, som grupper blir mer flytende og high-powered alternativer til den greske systemet mer tilgjengelig, kanskje vi vil fortsette å se en nedgang i den kjekke knyttet hoder av våre viktigste institusjoner—et tegn på en endring, om enn langsomt og haltingly, – Amerika.