Eudaimonia (Norsk)

SocratesEdit

franske maleren David portrettert filosof i Døden av Sokrates (1787).

Det vi vet om Sokrates’ filosofi er nesten utelukkende hentet fra Platons skrifter. Forskere vanligvis deler Platons verker inn i tre perioder: begynnelsen, midten og slutten perioder., De har en tendens til å bli enige også at Platons tidligste fungerer ganske trofast representerer lære av Sokrates, og at Platon ‘ s egne synspunkter, som går utover de av Sokrates, vises for første gang i midten fungerer som Phaedo og Republikken. Denne inndelingen vil bli tatt i bruk her i å dele opp posisjoner av Sokrates og Platon på eudaimonia.

Som med alle gamle etiske tenkere, Sokrates mente at alle mennesker ville eudaimonia mer enn noe annet (se Platon, Unnskyldning 30b, Euthydemus 280d–282d, Meno 87d–89a)., Men Sokrates vedtatt en ganske radikal form av eudaimonism (se ovenfor): han synes å ha trodd at dyd er både nødvendig og tilstrekkelig for eudaimonia. Sokrates er overbevist om at dyder som selvkontroll, mot, rettferdighet, fromhet, visdom og relaterte egenskaper, sinn og sjel er helt avgjørende hvis en person er til å leve et godt og lykkelig (eudaimon) liv. Dyder garanti for et lykkelig liv, eudaimonia. For eksempel, i Meno, med hensyn til visdom, han sier: «alt sjelen midler eller ressurser under veiledning av visdom ender i lykke» (Meno 88c).,

I Unnskyldning, Sokrates klart presenterer sin uenighet med de som mener at eudaimon livet er livet til ære og glede, når han chastises Politikk for omsorg for mer rikdom og ære enn staten av deres sjeler.,

God Sir, du er et Athensk, en borger av den største byen med den største omdømme for både visdom og makt, er du ikke skammer dere over deres iver til å ha så mye rikdom, rykte, og æresbevisninger som mulig, mens du ikke bryr seg for heller ikke tenkt å gi visdom eller sannhet eller best mulig tilstand i sjelen. (29e)…, t synes ikke som den menneskelige natur for meg å ha neglisjert alle mine egne saker og til å ha tålt dette forsømmelse i så mange år mens jeg var alltid opptatt med deg, nærmer hver og en av dere som en far eller en bror for å overtale deg til å ta vare på dyd. (31a–b; uthevelse tilføyd)

Det kommer litt videre på at denne bekymringen for sin sjel, at ens sjel kan være i best mulig tilstand, beløp å anskaffe moralsk dyd., Så Sokrates’ peke på at Politikk bør ha omsorg for deres sjeler betyr at de bør ta vare på sin dyd, snarere enn å forfølge ære og rikdom. Dyder er stater av sjelen. Når en sjel har blitt ordentlig tatt vare på og perfeksjonert det besitter dydene. Videre, i henhold til Sokrates, denne state of the soul, moralsk dyd, er det viktigste gode. Helse for sjelen er uten sammenlikning mer viktig for eudaimonia enn (f.eks.) rikdom og politisk makt., Noen med en edel sjel er bedre enn noen som er velstående og innfridd, men hvis sjelen er ødelagt av urettferdige handlinger. Dette synet bekreftes i Crito, hvor Sokrates får Crito å være enige om at fullkommenhet i sjelen, dyd, er det viktigste godt:

Og er livet verdt å leve for oss at en del av oss skadet som urettferdige handlingen skader, og bare handling fordeler? Eller tror vi at en del av oss, uansett hva det er, som er opptatt av rettferdighet og urettferdighet, er underlegne i forhold til kroppen? Ikke i det hele tatt. Det er mye mer verdifull…?, Mye mer… (47e–48a)

Her Sokrates argumenterer for at livet ikke er verdt å leve hvis sjelen er ødelagt av synd. I sammendraget, Sokrates synes å tro at dyd er både nødvendig og tilstrekkelig for eudaimonia. En person som ikke er moralske ikke kan være lykkelig, og en person med dyd kan ikke unngå å bli glad. Vi skal se senere at Stoisk etikk tar sitt signal fra denne Sokratiske innsikt.

PlatoEdit

Denne delen ikke vise til noen kilder. Vennligst hjelp til med å forbedre denne delen ved å legge til henvisninger til pålitelige kilder., Unsourced materiale kan bli utfordret og fjernet. (September 2020) (Lære hvordan og når til å fjerne denne malen melding)

Platons stort arbeid i midt-perioden, Republikken, er viet til å svare på en utfordring laget av sofist Thrasymachus, som konvensjonell moral, spesielt ‘dyd’ rettferdighet, som faktisk hindrer den sterke mann fra å oppnå eudaimonia. Thrasymachus synspunkter er restatements av en posisjon som Platon beskriver tidligere på i sine skrifter, i Gorgias, gjennom munnstykket av Callicles., Hovedargumentet som presenteres av Thrasymachus og Callicles er at rettferdighet (som er bare) hindrer eller hindrer oppnåelse av eudaimonia fordi konvensjonell moral krever at vi styrer oss selv og dermed leve med fn-mette ønsker. Denne ideen er tydelig illustrert i bok 2 av Republikken når Glaucon, tar opp Thrasymachus’ utfordring, forteller en myte om den magiske ringen av Gyges., Ifølge myten, Gyges blir konge i Lydia når han snubler over en magisk ring, som, når han slår det en bestemt måte, som gjør ham usynlig, slik at han kan tilfredsstille ethvert ønske om han ønsker uten frykt for straff. Når han oppdager kraften i den ring han dreper kongen, gifter seg med sin kone og tar over tronen. Stakk av Glaucon er utfordringen er at ingen ville være bare hvis han kunne unnslippe straff han normalt ville møte for å oppfylle hans ønsker på innfall., Men hvis eudaimonia skal oppnås gjennom tilfredsstillelse av begjær, mens blir bare eller opptre rettferdig krever undertrykkelse av lyst, så er det ikke av hensyn til den sterke mann til å handle i henhold til dikterer av konvensjonell moral. (Dette generelle argumentasjonen kommer på nytt mye senere i filosofi av Nietzsche.) Gjennom resten av Republikken, Platon tar sikte på å tilbakevise denne påstanden ved å vise at den i kraft av rettferdighet er nødvendig for eudaimonia.,

Skolen i Athen ved Raffaello Sanzio, 1509, viser Platon (til venstre) og Aristoteles (høyre)

argumentet om Republikk er lang og komplisert. I korte trekk, Platon hevder at dydene er statene sjelen, og at den personen er noen som sjel er bestilt og harmonisk, med alle delene fungerer som den skal, til personens beste., I motsetning til Platon argumenterer for at det er urettferdig menneskets sjel, uten dyder, er kaotisk og i krig med seg selv, slik at selv om han var i stand til å tilfredsstille de fleste av hans ønsker, hans mangel på indre harmoni og samhold hindre noen sjanse for at han har for å oppnå eudaimonia. Platons etiske teori er eudaimonistic fordi det mener at eudaimonia avhenger av dyd. På Platon sin versjon av forholdet, dyd er avbildet som den mest avgjørende og den dominerende bestanddel av eudaimonia.

AristotleEdit

Denne delen ikke vise til noen kilder., Vennligst hjelp til med å forbedre denne delen ved å legge til henvisninger til pålitelige kilder. Unsourced materiale kan bli utfordret og fjernet. (September 2020) (Lære hvordan og når til å fjerne denne malen melding)

23 juni 2020, lyd-opptak av Sara Sgarlata (DOI: 10.5281/zenodo.3905301)

Problemer med å spille av denne filen? Se media hjelp.

Aristoteles ‘ konto er nedfelt i Nicomachean Ethics og Eudemian Etikk., I omriss, for Aristoteles, eudaimonia innebærer aktivitet, viser dyd (aretē noen ganger oversatt som excellence) i henhold til grunn. Denne oppfatning av eudaimonia stammer fra Aristoteles ‘ essentialist forståelse av menneskets natur, den vise som grunn (logos noen ganger oversatt som rasjonalitet) er unikt for mennesker, og at den ideelle funksjon eller arbeid (ergon) av et menneske som er best eller mest perfekte trening av grunn., I utgangspunktet, velvære (eudaimonia) er oppnådd ved riktig utvikling av ens høyeste og mest menneskelige evner og mennesker er «rasjonelt dyr». Det følger av dette at eudaimonia for et menneske er å oppnå fremragende forskning (areté) i grunnen.

Ifølge Aristoteles, eudaimonia faktisk krever aktivitet, handling, slik at det ikke er tilstrekkelig for en person å ha en sløst bort evne eller disposisjon. Eudaimonia krever ikke bare god karakter, men rasjonell aktivitet. Aristoteles klart hevder at å leve i samsvar med grunn betyr å oppnå excellence dermed., Videre hevder han dette excellence ikke kan isoleres og slik kompetanse er også nødvendig for riktig å-relaterte funksjoner. For eksempel, hvis det blir en virkelig fremragende vitenskapsmann krever imponerende matematiske ferdigheter, kan man kanskje si «å gjøre matematikk er også nødvendig for å være en første rate vitenskapsmann». Fra dette følger det at eudaimonia, leve godt, består i aktiviteter for å utøve den rasjonelle delen av psyken og i samsvar med de dyder eller meisterskap i grunn ., Som er å si, til å bli engasjert i dette intellektuelt stimulerende og givende arbeid på der en oppnår en velfortjent suksess. Resten av Nicomachean Ethics er viet til å fylle ut de hevder at det beste livet for et menneske er livet of excellence i henhold til grunn. Siden årsaken til Aristoteles er ikke bare teoretisk, men praktisk så vel, han tilbringer ganske mye tid på å diskutere excellence av karakter, som gjør det mulig for en person å utøve sin praktiske fornuft (dvs., grunnen er knyttet til handling) med hell.,

Aristoteles etiske teori er eudaimonist fordi det mener at eudaimonia avhenger av dyd. Det er imidlertid Aristoteles er eksplisitt vise at en kraft som er nødvendig, men ikke tilstrekkelig for eudaimonia. Samtidig understreker betydningen av det rasjonelle aspektet av psyken, gjør han ikke ignorere viktigheten av andre «varer» som venner, rikdom og makt i et liv som er eudaimonic. Han tviler på sannsynligheten for å være eudaimonic hvis en mangler visse eksterne varer, som for eksempel «god fødsel, gode barn, og skjønnhet’., Så, en person som er hideously stygg eller har «mistet barn eller gode venner gjennom døden» (1099b5–6), eller som er isolert, er lite sannsynlig å bli eudaimon. På denne måten, «hell» (sjanse) kan hindre en oppnåelse av eudaimonia.

PyrrhoEdit

Pyrrho var grunnleggeren av Pyrrhonism. En oppsummering av hans tilnærming til eudaimonia var bevart av Eusebius, siterer Aristocles av Messene, siterer Timon av Phlius, i det som er kjent som «Aristocles passering.,»

Den som ønsker eudaimonia må vurdere disse tre spørsmål: for det Første, hvordan er pragmata (etiske spørsmål, saker, emner) av natur? For det andre, hvilken holdning bør vi legger oss mot dem? For det tredje, hva som vil bli resultatet for de som har denne holdningen?»Pyrrho svar er at «Som for pragmata de er alle adiaphora (udifferensierte av en logisk differentia), astathmēta (ustabil, ubalansert, ikke målbar), og anepikrita (unjudged, ikke-fikserte, undecidable)., Derfor, verken vår forstand-oppfatninger eller våre doxai (utsikt, teorier, tro) forteller oss den sannhet eller løgn, så vi bør absolutt ikke stole på dem. Snarere bør vi være adoxastoi (uten utsikt), aklineis (uninclined mot denne siden eller som), og akradantoi (urokkelige i vår avslag til å velge), sier om hver enkelt at det ikke er mer enn det er det ikke, eller det både er og ikke er, eller det verken er eller er ikke.,

Med hensyn til aretē, den Pyrrhonist filosof romerske hæren Empiricus sa:

Hvis en definerer et system som et vedlegg til en rekke dogmer som er enige med hverandre og med opptredener, og definerer et dogme som et samtykke til noe som ikke er tydelig, vi skal si at Pyrrhonist har ikke et system., Men hvis man sier at et system er en livsstil som, i samsvar med opptredener, følger en viss begrunnelse, hvor som begrunnelse viser hvordan det er mulig å synes å leve med rette («rette» blir tatt, ikke som refererer kun til aretē, men i en mer ordinær forstand) og har en tendens til å produsere tilbøyelighet til å suspendere dom, så sier vi at han har et system.

EpicurusEdit

Denne delen ikke vise til noen kilder. Vennligst hjelp til med å forbedre denne delen ved å legge til henvisninger til pålitelige kilder. Unsourced materiale kan bli utfordret og fjernet., (September 2020) (Lære hvordan og når til å fjerne denne malen melding)

Epicurus identifisert eudaimonia med liv og glede.

Epicurus’ etisk teori er hedonistisk. (Hans syn vist seg å være svært innflytelsesrik på gründerne og beste tilhengere av utilitarisme, Jeremy ganske enkelt bentham og John Stuart Mill.) Hedonisme er av den oppfatning at glede er den eneste reelle bra, og at smerte er den eneste reelle dårlig. Et objekt, erfaring eller tilstand er egentlig verdifullt hvis det er god bare på grunn av hva det er., Egenverdi er å være stikk i strid med instrumentell verdi. Et objekt, erfaring eller tilstand er instrumentally verdifull hvis den tjener som et middel til å hva er egentlig verdifullt. Å se dette, bør du vurdere følgende eksempel. La oss anta at en person tilbringer sine dager og netter på et kontor, og jobber på ikke helt hyggelige aktiviteter for å motta penger. Noen spør dem: «hvorfor vil du penger?»og de svarer: «Så jeg kan kjøpe leilighet med utsikt over havet, og en rød sportsbil.,»Dette svaret uttrykker det punktet at penger er instrumentally verdifull fordi dens verdi ligger i hva man får ved hjelp av det – i dette tilfellet penger er et middel til å komme i en leilighet og en sports bil og verdien av å gjøre dette penger avhengig av prisen på disse råvarene.

Epicurus identifiserer godt liv med liv og glede. Han forstår eudaimonia som en mer eller mindre sammenhengende opplevelse av glede, og også frihet fra smerte og fortvilelse. Men det er viktig å merke seg at Epicurus ikke talsmann at man forfølge noen og hver glede., Snarere, han anbefaler en politikk der gleder er maksimert «i det lange løp». Med andre ord, Epicurus hevder at noen gleder er ikke verdt å ha, fordi de fører til større plager, og noen smerter er verdt når de fører til større gleder. Den beste strategien for å oppnå en maksimal mengde glede er totalt sett ikke å søke øyeblikkelig tilfredsstillelse, men å arbeide ut en fornuftig langsiktig politikk.

Gamle greske etikk er eudaimonist fordi det knytter dyd og eudaimonia, hvor eudaimonia refererer til en persons velvære., Epicurus’ lære kan betraktes som eudaimonist siden Epicurus hevder at et liv i glede vil sammenfalle med et liv i kraft. Han mener at vi må og bør søke dyd fordi dyd bringer glede. Epicurus’ grunnleggende lære er at et liv i kraft, er livet som genererer mest mengden av glede, og det er av denne grunn at vi burde være dydige., Denne oppgaven—den eudaimon livet er behagelig liv—er ikke en tautology som «eudaimonia er det gode liv» vil være: heller, det er de materielle og kontroversielle påstanden om at et liv i glede og fravær av smerte er det eudaimonia består i.

En viktig forskjell mellom Epicurus’ eudaimonism og som Platon og Aristoteles er at for de siste dyd er en bestanddel av eudaimonia, mens Epicurus gjør dyd et middel til å oppnå lykke. Til denne forskjellen, vurdere Aristoteles ‘ teori. Aristoteles hevder at eudaimonia er hva alle ønsker (og Epicurus vil være enige)., Han mener også at eudaimonia oppnås best gjennom et liv i moralske aktivitet i henhold til grunn. Den dydige person som finner glede i å gjøre den riktige tingen som et resultat av en grundig opplæring av moralsk og intellektuell karakter (Se f.eks., Nicomachean Ethics 1099a5). Men Aristoteles tror ikke at moralske aktivitet er forfulgt på grunn av glede. Nytelse er et biprodukt av moralske handling: det går ikke i det hele tatt på årsakene til at moralske handlinger er moralske. Aristoteles tror ikke at vi bokstavelig talt mål for eudaimonia., Snarere, eudaimonia er hva vi oppnår (forutsatt at vi ikke er spesielt uheldig i besittelse av eksterne varer) når vi lever i henhold til kravene i grunn. Dyd er den største bestanddelen i en eudaimon life.By kontrast, Epicurus mener at dyd er midler til å oppnå lykke. Hans teori er eudaimonist i at han mener at dyd er uunnværlig til lykke, men dyd er ikke en bestanddel av et eudaimon liv, og å være dydig er ikke (ekstern varer til side) identisk med å være eudaimon., Snarere, i henhold til Epicurus, dyd er bare instrumentally relatert til lykke. Så mens Aristoteles ville ikke si at en bør satse på kraft for å oppnå nytelse, Epicurus ville støtter denne påstanden.

De StoicsEdit

Zeno trodde lykken var en «god flyt av livet.»

Stoisk filosofi begynner med Zeno av Citium c.300 F.KR., og ble utviklet av Cleanthes (331-232 F.KR.) og Chrysippus (c.280–c.206 F.KR.) til en formidabel systematisk enhet., Zeno trodde lykken var en «god flyt i livet»; Cleanthes antydet at det var «å leve i overensstemmelse med naturen», og Chrysippus mente det var «å leve i samsvar med opplevelsen av hva som skjer med naturen.»Stoisk etikk er en ekstra kraftig versjon av eudaimonism. I henhold til stoikerne, dyd er nødvendig og tilstrekkelig for eudaimonia. (Denne oppgaven er generelt ansett som stammer fra Sokrates av Platons tidligere dialoger., Vi så tidligere at den konvensjonelle greske begrepet arete er ikke helt den samme som angitt i kraft, som har Christian konnotasjoner av kjærlighet, tålmodighet, og rettskaffenhet, siden arete inneholder mange ikke-moralske dyder som fysisk styrke og skjønnhet. Imidlertid, den Stoiske konseptet av arete er mye nærmere den Kristne oppfatning av dyden, som refererer til de moralske dyder. Imidlertid, i motsetning til Kristne forståelse av moral, rettferdighet eller fromhet, den Stoiske oppfatning ikke legg så stor vekt på barmhjertighet, tilgivelse, selvfornedrelse (dvs., den rituelle prosessen med å erklære fullstendig avmakt og ydmykhet overfor Gud), nestekjærlighet og selv-oppofrende kjærlighet, selv om disse atferd/mentaliteter er ikke nødvendigvis ble avvist av stoikerne (de er avvist av noen andre filosofer i Antikken). Heller Stoikerne understreker stater som for eksempel rettferdighet, ærlighet, moderasjon, enkelhet, selvdisiplin, besluttsomhet, mot og mot (stater som Kristendommen oppfordrer også).

stoikerne foreta en radikal hevder at eudaimon livet er moralsk dydig liv., Moralsk dyd er god, og moralske vice er dårlig, og alt annet, slik som helse, ære og rikdom, er bare «nøytral». Stoikerne derfor er forpliktet til å si at ytre varer som rikdom og fysisk skjønnhet er egentlig ikke bra i det hele tatt. Moralsk dyd er både nødvendig og tilstrekkelig for eudaimonia., I dette, de er beslektet med Kyniker filosofer som Antisthenes og Diogenes i fornekte betydningen å eudaimonia av eksterne varer og omstendigheter, som ble anerkjent av Aristoteles, som mente at en alvorlig ulykke (for eksempel død av ens familie og venner) kunne rane selv de mest dydige person av eudaimonia. Denne Stoiske lære re-kommer senere i historien av etiske filosofi i skrifter av Immanuel Kant, som argumenterer for at besittelse av en «god vilje» er den eneste ubetinget gode., En forskjell er at mens stoikerne hensyn eksterne varer som nøytrale, som verken god eller dårlig, kants posisjon synes å være at eksterne varer er god, men bare så langt de er en forutsetning for å oppnå lykke.

Share

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert. Obligatoriske felt er merket med *