(p. 101) Platons idealstat: Republic
Sokrates sett på seg selv som en politisk reformator (Gorgias 521de), men han gjorde ikke foreslå noen spesielle endringer i det institusjonelle rammeverket av byen, staten; han fokusert på endring av enkeltpersoner og deres verdier. Platon tok neste trinn. Han bestemte seg for at den eneste måten å oppnå Sokrates’ politiske mål var å endre den grunnleggende strukturen i by—for å utvikle og implementere en blåkopi av en ideell rett og god by-tilstand., Dette plan eller modell er beskrevet i Platons mest kjente arbeid, Republikken. Men Republikken inneholder mye mer enn en beskrivelse av en ideell city, state, faktisk, er denne beskrivelsen spiller en underordnet rolle i et argument for verdien av individuell rettferdighet. Dermed Platons største bekymring i Republikken er etisk: gjennom hans talerør Sokrates, som han søker å overbevise sitt publikum om at det alltid «lønner seg» å være like, og for å unngå urettferdighet.
I den første boken av Republikken, Sokrates’ hevder at rettferdighet «betaler» er utfordret av varm-temperert Thrasymachus, en rhetorician og tyrannophile., Han beskylder Sokrates av naivitet og argumenterer for at man er bedre å være urettferdig hvis man kan komme unna med det. Debatten mellom Sokrates og Thrasymachus er mangelfulle, og, i begynnelsen av bok II, Thrasymachus’ utfordring er tatt over av to unge brødre Glaucon og Adeimantus., De hevder at for å gjøre en overbevisende sak for rettferdighet, Sokrates må gjøre tre ting: (1) gi en redegjørelse for de grunnleggende arten av rettferdighet og urettferdighet; (2) vis at rettferdighet er verdifulle for sin egen skyld, så vel som for sin konsekvenser; og (3) vis at livet til en person bare er lykkeligere og mer givende enn livet til en urettferdig person. Det er i forbindelse med den første oppgaven som Sokrates introduserer en politisk dimensjon til diskusjon., Det er enklere, foreslår han, for å oppdage hva rettferdighet er i en by enn i en enkelt: siden byen er større, sin rettferdighet (og urettferdig) burde være mer tydelig. Han foreslår derfor at de først finne ut hva rettferdighet er i en by, og se deretter for å se hva det er i den enkelte.
I løpet av byggingen av kun city, Sokrates skiller mellom tre viktigste klasser av borgere: arbeiderklassen (som består av bønder, håndverkere, kremmere, og så videre); de væpnede styrker (den såkalte hjelpeverb); og den herskende klasse (den «filosof-konger»)., Medlemmer av de to sistnevnte klassene er valgt i ung alder på grunnlag av sine naturlige evner (374e–376c), og få en utdanning som er designet for å skape dyder som mot, måtehold og rettferdighet. De som viser uvanlig talent for intellektuelle sysler er så gitt en «høyere» utdanning i matematikk og filosofi, og til slutt bli herskere av staten. De som ikke får høyere utdanning bli profesjonelle soldater og lærere, og er hjelpere eller «hjelpeorganisasjoner» herskere., Denne hierarkiske strukturen i den ideelle stat er basert på antagelsen om at det er naturlig ulikhet mellom individer i et samfunn, ulikheter i deres evner til å oppnå moralske og intellektuelle dyder. I forhold til disse evnene, enkeltpersoner faller inn i tre grupper: de som kan oppnå både moralsk fortreffelighet og filosofisk visdom; dem som er i stand til å oppnå moralsk fortreffelighet og et lavere nivå av intellektuell excellence—ikke filosofisk visdom, og de som er naturlig (s., 102) kuttet ut for livet av en håndverker eller en tjeneste-leverandør, og som er i stand til å oppnå et mer beskjedent nivå av moralske og intellektuelle excellence egnet til et slikt liv. Denne antakelsen av naturlige ulikheter i forhold til sosiale eller politiske roller er et grunnleggende prinsipp som ligger til grunn for utformingen av Sokrates’ ideelle city, state, og det er overraskende at han ikke har noen bærende argument for det.
et Annet prinsipp å lede byggingen av den ideelle byen staten kommer til å lyse i Sokrates’ svar på en protest fra sin samtalepartner, Adeimantus., Etter stave ut «lavere» utdanningsprogram for fremtiden herskere og hjelpeorganisasjoner, Sokrates fokuserer på de økonomiske aspekter av deres liv. Mens bønder og håndverkere eier sine egne hus og nyte et beskjedent nivå av materiell velstand, herskere og den militære klasse er ikke lov til å ha privat eiendom eller til å eie gull og sølv; deres levestandard er krevende og spartan i forhold til arbeidsstyrken., Adeimantus objekter at dette er urettferdig å herskere og hjelpeorganisasjoner: Sokrates er frata dem et lykkelig liv, selv om de gjør det største bidraget til byens velferd. Adeimantus er attraktivt for et prinsipp om distributiv rettferdighet: fordelene avledet fra en samarbeidende bedrift bør være proporsjonal til ett bidrag, siden bidrag fra hjelpeorganisasjoner og herskere er størst, bør de får de største fordelene., I sitt svar (420bc), Sokrates synes å avvise Adeimantus’ forslag: mens riktig sikte på å etablere en by som er lykke for sine medlemmer, hvis byen er å bare være, målet kan ikke være å maksimere lykke i bare en gruppe av borgere—en bare er byen ikke en som en spesiell gruppe er «utrolig fornøyd, men heller en som «hele byen er så lykkelig som mulig.»Flere interessante spørsmål fremkomme på dette punktet. Hva er begrunnelsen for å hevde at det bare er byen som «byen som helhet» er lykkelig? Hva er det for en gruppe eller en by for å være «lykkelig»?, Hva er det for en by «som en helhet» å være lykkelig?
begrunnelsen for Sokrates’ hevder at en bare byen er en som «byen som helhet» er glad synes å være en implisitt appellere til et prinsipp om distributiv rettferdighet: hvis det er mulig for alle å oppnå et visst nivå av lykke, det ville ikke være rettferdig å gjøre en utvalgt gruppe så lykkelig som mulig hvis det betyr å frata andre deres lykke; rettferdighet krever at ingen gruppe i byen bør være spesielt foretrukket over andre., Betyr dette at alle tre grupper bør ha en like stor andel av lykke, selv om resultatet er at en eller flere av gruppene vil ha mindre enn det ellers ville ha? Tydeligvis ikke, for Sokrates viser senere at herskerne, på tross av sin Spartanske livsstil, har et lykkeligere liv enn medlemmer av andre to gruppene (jf. 420b med 518ab, 519c, 520e–521b)., Hva bestemmer hensiktsmessig fordeling til hver gruppe er det naturen og «funksjoner» av sine medlemmer: for medlemmer i hver klasse det er en bestemt form for liv som tillater dem å blomstre og nå sitt fulle potensial, og i dette livet vil de finne lykke (421c)., I tilfelle av den produktive klassen og hjelpeorganisasjoner, livet er tilordnet til dem viser seg å være den lykkeligste de kan muligens føre—hvis byen ble designet for å maksimere lykke av arbeidere eller hjelpeorganisasjoner, ville det ha nøyaktig den samme grunnloven (for lykke av hjelpeverb, se 464d–466c). Men Sokrates tyder på at, om det var utformet for å maksimere (s. 103) lykke for den herskende klasse, det kan ha en annen struktur;2 dermed den herskende klasse, som er den lykkeligste, er den eneste som ender opp med mindre lykke enn det ellers ville ha hatt.,
Ifølge Sokrates’ argument, medlemmene i hver av de tre klassene vil oppnå lykke ved å arbeide for det beste for samfunnet—det er, ved å gjøre de bidrag som de er naturligvis best egnet (421bc). Dette er hva det er for «byen som helhet til å være lykkelig.»Det er også klart at Sokrates mener at lykke i byen, eller av en klasse i byen, er direkte avhengig av lykke for sine medlemmer., Og vi skal merke oss at fordelingen av lykke i overensstemmelse med Adeimantus » – prinsippet om distributiv rettferdighet: graden av lykke i hver klasse er proporsjonal med dens bidrag til sikkerhet, stabilitet og trivsel i samfunnet.
Som nevnt ovenfor, og det er uvanlig økonomiske aspekter av byen som provoserer Adeimantus’ innvending som herskere og hjelpeorganisasjoner ikke får sin rettmessige del av lykke. Den produktive klassen har en moderat standard of living: de er verken rike eller fattige, men har et relativt behagelig liv., (Deres levestandard er omtrent som for innbyggerne i Sokrates’ «første by, beskrevet på 373ac.) De hjelpeorganisasjoner og herskere, på den annen side, har en mer krevende liv, sine grunnleggende behov er dekket av produktiv klasse, men de er forbudt å eie egen eiendom, og deres levekår er lik de av en militær leir (415d–416e). I de fleste city usa for tiden, det var et skarpt skille mellom rike og fattige, og sine grunnlover ble enten oligarkiene eller demokratier avhengig av hvilken klasse hadde overtaket på den tiden (jf., Aristoteles, Politikk 1296a22–3). I Sokrates’ ideell by det er ingen skille mellom rike og fattige, fordi rike og fattige ikke eksisterer. Fra perspektivet av produsentene, herskere og hjelpeverb er fratatt den komfort som gjør sine egne liv hyggelig. Man kunne argumentere for at, gitt deres verdier og levesett, produsentene ville ha liten grunn til å misunne den livsstilen til sine overordnede; tvert imot, de vil naturligvis se sine herskere og hjelpeorganisasjoner som langvarige vanskeligheter for å sørge for sikkerhet og god styring i staten., Det uttalte målet om å forby privat eiendom og produktiv aktivitet i dommen og aux-klasser er å garantere single-minded hengivenhet til sine oppgaver, men et annet viktig resultat er at den overlegne klasser er avhengig av den produktive klassen for sine mest grunnleggende behov, og dette er imponert over dem i navn som brukes for produsentene: de er å bli kalt «betalere av sin lønn» og «tilhengere» (463b). Den økonomiske strukturen i Sokrates’ city er et system for samarbeid for å styrke bånd av gjensidig avhengighet og eliminere tradisjonelle kilder av misunnelse og borgerkrig.,
Den økonomiske ordninger, inkludert «kommunismen» av den herskende og ekstra klasser, er skrevet inn i de lover av den ideelle byen. Andre deler av den juridiske lisensteksten har å gjøre med valg og opplæring av verger og herskere; criminal justice (s. 104) system og spesiell opplæring av dommere som skal administrere det (408c–410a); oppførsel i krig med Grekerne og ikke-Grekere (466e–471c); restriksjoner på musikk og drama (377a–403c), og forskrift om religiøs praksis (427bc)., For å sikre at herskere støtte og følge de juridiske system, Sokrates stiller krav til at de må tilegne seg en forståelse av begrunnelsen bak den lover, den samme forståelse som ledet den opprinnelige lawgivers (497cd). Lovene formulert i Republikken finne de mest grunnleggende aspektene av det politiske og sosiale liv av staten. Disse lovene er referert til som «synliggjør» (tupoi), og Sokrates overlater det til fremtiden herskere til å fylle ut detaljer av den juridiske lisensteksten (425ce)., Herskerne’ forståelse av bakgrunnen og «ånd» av lover som vil gjøre dem i stand til å arbeide ut detaljer i samsvar med de grunnleggende prinsippene, og vil også sørge for at de ikke vil gjøre noen vesentlige endringer i det juridiske systemet: herskerne av Sokrates’ ideelle stat er ikke «above the law» (445e, jf. 421a).,
Men, selv om herskere har en riktig forståelse av begrunnelsen underliggende juridiske system, det er for å hindre dem i å dra nytte av deres posisjon og ulovlig å anskaffe den luksus og pynt som tradisjonelt betegner status og makt—og dermed slippe løs ond sirkel av konflikt mellom rike og fattige? Sokrates’ svar er at herskerne’ education former deres verdier på en slik måte at den vanlige fristelsen til å misbruke makt har ingen appell., I sin utdanning i «musikk og gymnastikk» de er gjennomsyret med den Sokratiske lære at «rikdom, makt og rykte» er av liten betydning i sammenligning med de «varer av sjelen»—visdom og dyd. Men, enda viktigere, i sitt «høyere» utdanning i matematikk og filosofi de få tilgang til en transcendent verden av rent forståelig objekter—Platonske Former—som gjør at de hensyn som smålig de vanlige attraksjonene i den politiske makten., Gjennom sin utdanning i Skjemaer, filosof-konger blitt lidenskapelige tilhengere av et liv med studier og meditasjon rettet mot en verden av ren væren. Sokrates forsøk på å formidle den forvandlende kraften av denne erfaringen gjennom sin berømte Allegori av Hulen i bok VII (514a–517c). Våre liv i denne verden er sammenlignes med livet til fangene i en hule hvor alle som kan bli sett er svake skygger av virkeligheten. Utdanning av filosofen-herskere frigjør dem fra sine obligasjoner og guider dem ut av hulen i det solfylte verden av virkeligheten., Når deres intellektuelle «øyne» er vant til lys, er de ikke bare har en klar visjon av ting avbildes i hulen—de finner kontemplasjon av disse objektene utrolig tilfredsstillende og givende (518ab, 519c, 580d–583a). Når det er deres tur til å bruke sin utdanning til fordel for byen—som er å gå ned i hulen og ta opp i oppgaven av dommen, de motvillig enige om å gjøre det: de ser deres opphold i hulen som en tyngende distraksjon fra det liv og aktivitet som de elsker over alt annet., De har ingen interesse i innflytelse, prestisje og rikdom som er den drivende ambisjoner for de fleste søkere av politisk makt.
Sokrates hevder at filosofer vil gjøre bedre herskere, ikke bare fordi de ikke vil bli fristet til å bruke sin makt til personlig gevinst, men også fordi deres kunnskap om essenser av Godhet, Rettferd, og andre Former vil gjøre dem i stand til å ta bedre avgjørelser om politiske saker i hulen., Men det er rom for skepsis om disse påstandene, og siden den tid av Aristoteles filosofer har pekt på grell, og ikke så grell, svakheter i Sokrates’ teori. Men, før du vurderer sin (p. 105) defekter, la oss peke på noen av de dyder av den ideelle byen i Republikken. Først, det er etterspørsel—forbløffende for tiden—at kvinner gis lik behandling—det vil si at de gis samme muligheter til utdanning som menn., Sokrates hevder at når det kommer til avgjørelse, eller til og med militær tjeneste, det er den samme fordelingen av naturlige talenter og evner hos kvinner som hos menn. Derfor, i den ideelle stat vil det være menn og kvinner i hver av de tre klassene, alle forfølger sin egen spesielle yrke, og for å oppnå riktig nivå av lykke.
Siden institusjonen av slaveri var en vanlig funksjon av gresk by-stater, fravær av slaver i Sokrates’ ideelle stat er også en slående bryte med tradisjonen., I Aristoteles ‘ beretning om opprinnelsen til en by state, han har slaver som naturlige og nødvendige deler av samfunnet. I kontrast, Sokrates’ beretning om opprinnelsen til den ideelle tilstand gjør ingen omtale av slaver; heller ikke han gjøre noen referanse til innføring av slaveri i senere stadier av utviklingen av den ideelle stat. Ideen om at noen mennesker er egnet ved natur å være andres eiendom synes å spille noen rolle i politisk teori av Republikken.3
På den negative siden, kritikere har pekt på at den forferdelige, mangel på frihet og autonomi i Sokrates’ ideelle tilstand., Det er sterke grunner til å tvile på at et lite herskende eliten med ingen kontroll på sin makt vil fortsatt være forpliktet seg til en uselvisk jakten på det felles gode. Men, selv om filosof-kongene var å måle opp til Sokrates’ høye standarder og trofast rette seg etter de lover, det synes rimelig å si at resten av innbyggerne er i samme posisjon som slaver lever under kloke og kjærlige, men ekstremt beskyttende—mestere. I motsetning til slaver, de kan ikke bli kjøpt eller solgt, og de kan eie sine egne land og boliger; men, som slaver, de har liten kontroll over sine liv., Selv musikken de kan utføre, eller lytte til, og bøker de kan lese, er sterkt begrenset: homers store episke dikt, den Iliad og Odyssey, og alle greske tragedien er på indeks over forbudte bøker. Sokrates kan motvirke at sann frihet består i regelen av grunnen over lidenskaper og lyster: å være fri, vår fornuft må bli frigjort fra sin «slaveri» til lidenskaper og lyster (589d–591a); bare da kan vi se og følge vår sanne gode (jf. Meno 86d: «siden du ikke prøve å styre deg selv slik at du kan være fri»)., Og, siden regelen om filosof-kings er regelen grunn, denne «rasjonell frihet» er oppnådd for alle medlemmer av den ideelle byen (590ce). Men, for de som har imbibed individualist, liberale idealer med morsmelken, prisen på denne «rasjonell frihet» er for høye: fag av Sokrates’ filosof-konger har ikke mer autonomi enn slaver; de har ingen frihet til å velge de målene de vil utøve eller til å bestemme hva slags liv de vil føre til. Mangler disse viktige varer, er det vanskelig å se hvordan livet kunne kvalifisere som virkelig glad.,
Hva om de risikoene som er involvert i å gi herskere ukontrollert, absolutt makt? Sokrates synes ganske sikker på at hans ideelle herskere, siden de er intellektuelle og filosofer, (s. 106) vil ikke interessert i den slags fordeler og perquisites som vanligvis følger politiske makt, og derfor vil de ikke bli fristet til å misbruke sin makt til personlig vinning., Men, selv om det er sant at de som er viet til livet intellekt ville være motvillige til å ta på seg byrden av styrende en stat, det er deres holdning kan endre seg når de har smakt makt og sett dens attraksjoner på nært hold. Platon synes å gjenkjenne denne faren i en flott passasje i Lover, et verk av hans gamle dagar. Han argumenterer for at det må alltid være juridisk sjekker på strømmen av herskere, for, selv om det hersker hadde dyder og den «politisk kunst», hans «jordiske natur» uunngåelig ville føre ham til grådighet (pleonexia) og egoistisk handling (874e–875d)., I sine senere år, Platon åpenbart syntes det var altfor risikabelt å gi ukontrollert strøm selv for de som var eksperter i «politisk kunst.»
Vi bør også vurdere et argument fra Aristoteles ‘ Politikk for slik at folk fra de lavere klasser til å delta i beslutningsprosessen., Han hevder at selv om «de mange» individuelt kan reduseres til noen få utvalgte i forhold til intelligens og kraft, når de møtes og bevisst sammen i folkeforsamlingen de ofte gjør bedre beslutninger enn det elite—spesielt i saker der deres egne interesser er direkte berørt (1281b39–1282b1). Han påpeker også at dersom «de mange» er utelukket fra alle politiske beslutninger, og de vil være ergerlig og urolige, og dermed undergrave stabiliteten i grunnloven (1281b28–30; jf. Lover 757de)., Gitt Sokrates’ stress på viktigheten av samhold og stabilitet, det synes rimelig å gi medlemmer av de to nederste klasser noen del i den politiske makten. Selv om Platon var åpen for slike argumenter i hans senere arbeider, i Republikken han er dypt fiendtlig innstilt til demokratiske idealer og institusjoner. Han angrep demokrati på to steder i Republikken: i «ship of state» lignelsen i bok VI, og på grunn av defekt, urettferdig grunnlover i bok VIII., Som flere nyere forskere har pekt ut, kritikk av demokrati i bok VIII er ikke så mye som et forsøk på å beskrive hvordan demokratiske forfatninger faktisk fungerer, men heller en karikatur—et bilde av hva et demokratisk byen ville være som om sine grunnleggende idealer, ble ført til sin logiske temperaturer (se medan annas 1981: 299-302 og Scott 2000). Skipet av staten passasjen gir et mer realistisk bilde av demokrati, og også en klarere ide om hvorfor Platon er mot å gi de lavere klassene en del i politiske beslutninger. La oss kort vurdere «leksjoner» av lignelsen.,
skipet av staten passasjen gir ikke bare en beskrivelse av hvordan demokratier på den tiden fungerte, men ser også ut til å ha spesiell betydning for Athenske demokrati. Som vi har nevnt tidligere, i Gorgias Sokrates ser Athen som et samfunn ødelagt av demagogues som brukte sine retoriske ferdigheter til å ingratiate seg med folk for å få til egen vinning. I skipet av staten lignelsen, Sokrates går tilbake til det dynamiske forholdet mellom folket og dets ledere i demokratisk styrt byen stater (487e–489d)., Han ber oss om å forestille oss mennesker (demoer) som en skipper som er større og sterkere enn hans skipskamerater, men som ikke ser eller hører godt, og som har kunnskap om sjømannskap er tilsvarende defekt. Sjømennene, som representerer de talere og politikere, gjøre sitt ytterste for å overtale mester til å slå over roret til dem, slik at de kan konsumere skipets butikker. Sjømennene ros de som er mest i stand til å ta kommandoen gjennom overtalelse eller kraft som mestere av den art av sjømannskap: de er (p., 107) uvitende, sier Sokrates, som en sann mester av sjømannskap må delta for å «tid på året, årstider, himmel, vind, stjernene og alt som knytter seg til kunst» (488d); den sanne mester i sjømannskap tilsvarer, selvfølgelig, til filosof-king, ekspert i statsmakt. De talere sier bare hva folk ønsker å høre, og de må ødelegge dem ved å imøtekomme deres ønsker for ros, makt og rikdom (492c–493a, jf. Gorgias 481de, 512e–513a). Verken folk eller talere/politikere har hva som er nødvendig for å navigere skipet av state—politisk art., Skipet av staten vil være godt styrt bare når eksperter i denne kunsten ta kommando—det er, når filosofer bli herskere. Akkurat som navigasjons avgjørelser skal ikke være satt til en stemme, men bør overlates til den sakkyndige navigator, så også politiske beslutninger bør være eksklusivt privilegium for ekspertene.,
skipet av staten passasjen viser Platons tro: (1) at det er en politisk kunst som gir en kompetanse i den politiske beslutningsprosessen, kompetanse sammenlignbar med det som var i besittelse av andre utøvere av kunst; og (2) at bare noen få mennesker i et gitt samfunn har kapasitet til å skaffe seg politisk art (493e–494a, jf. Statsmann 300e)., Den første tro støtter påstanden om at bare de som har kjøpt den politiske kunsten skal ha beslutningsmyndighet i den ideelle stat, og den andre støtter det syn at bare et fåtall vil være i stand til å tilegne seg denne art—»de mange» bør ikke ha noen del i beslutninger, i det minste i den ideelle stat. Men, som vi allerede har nevnt, Platons tillit til at eksperter i statsmakt kan være klarert med ukontrollert makt avtok i hans senere år., Han kom til å tro at, mens utdanning er av avgjørende betydning for god regjering, må man erkjenne at mennesket er ikke guder, og selv de beste bør ikke være klarert med absolutt makt.