Disse utsagnene er hentet fra kurs brosjyrer gitt av Rev. Fujita på en workshop kalt «Den Levde Kroppens Erfaring i Buddhistisk Meditasjon» han underviste ved BCBS i Mars 2002.
Det synes å være en vanlig misforståelse om zazen, som noen mennesker tenker på som en teknikk for å nå en tilstand av «ingen trodde.»En slik forståelse av zazen forutsetter at en bestemt sinnstilstand kan nås ved manipulasjon, teknikk eller metode., I Vest, zazen er vanligvis oversatt som «Zen meditasjon» eller «sittende meditasjon.»Mer og mer, i moderne bruk, zazen er betraktet som ett av de mange metoder fra Øst-åndelige tradisjoner for å nå målene for eksempel mind/body helse, dyktige sosial atferd, en fredelig sinn eller løsning av ulike problemer i livet.
Det er sant at mange meditasjonsteknikker i den Buddhistiske tradisjonen er nyttig i å oppnå disse målene, og disse kan sikkert være dyktig bruker av meditasjon verktøy., Men zazen, som forstått av Dogen Zenji, er noe forskjellige, og kan ikke være kategorisert som meditasjon i den forstand som er beskrevet ovenfor. Det vil derfor være nyttig for oss å se på noen av forskjellene mellom zazen og meditasjon.
Dogen (1200-1252) var grunnleggeren av Soto Zen-tradisjonen, og en meditasjon master par excellence. Hans Shobogenzo er en av de store mesterverk av den Buddhistiske doktrinære tradisjon. Moderne forskere er å finne mye i denne teksten for å hjelpe dem til å forstå, ikke bare en unik tilnærming til å Buddhadharma , men også for å zazen som praksis., For Dogen, zazen er først og fremst en helhetlig kroppsholdning, ikke en sinnstilstand.
Dogen bruker ulike begreper for å beskrive zazen, som er gotsu-za, som betyr «sitter fast som en fet fjellet.»Et beslektet begrep av stor betydning er kekka-fuza—»full-lotus-stilling»—som Dogen ser på som nøkkelen til zazen. Imidlertid, Dogen forståelse av kekka-fuza er helt forskjellig fra yoga tradisjonen i India, og denne forståelsen kaster mye lys over hvordan vi bør nærme zazen.,
I de fleste meditative tradisjoner, utøvere starte en bestemt metode for meditasjon (som for eksempel å telle åndedrag, visualisere hellige bildene, konsentrere sinnet på en bestemt tanke eller følelse, etc.) etter å komme seg komfortabel å sitte i full-lotus-stilling. Med andre ord, det er kekka-fuza pluss meditasjon. Kekka-fuza i slik bruk blir et middel for optimalt condition kropp og sinn for mentale øvelser kalt «meditasjon», men er ikke et mål i seg selv. Praksisen er strukturert dualistically, med en sittende kroppen som en beholder og en meditere sinn som innholdet., Og fokuset er alltid på meditasjon som mental trening. I en slik dualistisk struktur, kroppen sitter mens sinnet gjør noe annet.
For Dogen, på den annen side, er målet for zazen er bare for å sitte i kekka-fuza på riktig måte—det er absolutt ingenting å legge til det. Det er kekka-fuza pluss null. Kodo Sawaki Roshi, den kinesiske Zen-mester i tidlig 20lh-tallets Japan, sa: «Bare sitte zazen, og det er slutten på det.,»I denne forståelsen, zazen går utover mind/body dualisme; både kroppen og sinnet er samtidig, og brukes helt opp bare ved lov av å sitte i kekka-fuza. I Samadhi King kapittel av Shobogenzo, Dogen sier, «Sitte i kekka-fuza med kroppen, sitte i kekka-fuza med sinn, sitte i kekka-fuza av kropp og sinn å falle av.»
Meditasjon praksis som vektlegger noe psykologisk—tanker, oppfatninger, følelser, effekter, intensjoner, etc.—alle retter vår oppmerksomhet mot kortikale-cerebrale funksjoner, som jeg vil løst refererer til som «Head.,»De fleste meditasjon, som vi konvensjonelt forstå det, er et arbeid som fokuserer på Hodet. I Orientalsk medisin, kan vi finne interessant ideen om at harmoni mellom indre organer er av største betydning. Alle problemer forbundet med Hodet er noe bare som følge av en mangel på harmoni mellom indre organer, som er den virkelige verdier for våre liv.,
på Grunn av våre høyt utviklet kortikale-cerebral funksjon, vi har en tendens til å likestille selv-bevissthet, følelse av «jeg» med Hodet—som om Hodet er hovedpersonen i stykket, og kroppen er den tjener følgende bestillinger fra Hodet. Men fra synspunkt av Orientalsk medisin og dette er ikke bare en idé i Hodet, men det er en total misforståelse av livet. Hodet er bare en liten del av hele livet, og trenger ikke å holde en slik privilegert posisjon.,
Mens de fleste meditasjon har en tendens til å fokusere på Hodet, zazen fokuserer mer på levende helhetlig kropp-sinn-rammeverket, slik at Hodet til å eksistere uten å gi det noen forrang. Hvis Hodet er overfunctioning, vil det gi opphav til en split og ubalansert liv. Men i zazen holdning det lærer å finne sin rette plass og funksjon innenfor en enhetlig sinn-kropp feltet. Våre menneskets kropp er ikke bare en samling av kroppslige deler, men er en organisk integrert hele., Det er utformet på en slik måte at når en del av kroppen beveger seg, men subtile bevegelsen kan være, er det samtidig fører til at hele kroppen til å bevege seg i samsvar med det.
«Bare sitter med riktig holdning»blir utdypet uendelig.
Når vi først lære hvordan å gjøre zazen, vi kan ikke lære det som en helhet eller i et enkelt slag. Uunngåelig vi i utgangspunktet dissekere zazen i små biter og deretter ordne dem i en bestemt rekkefølge: regulering kroppen (choshin), og regulerer pusten (chosoku) og regulering sinnet (choshin)., I Eihei-koroku Dogen skrev: «I vår zazen, det er av primær betydning for å sitte i korrekt stilling. Neste, regulere pusten og roe ned.»
Men etter å ha gått gjennom denne innledende fasen, alle instruksjonene som er gitt som separate biter i rom og tid må være integrert som en helhet av kropp og sinn av utøver av zazen. Når zazen blir zazen, shoshin-taza er aktualiserte. Dette betyr at «bare (tan) sitter (za) med riktig (sho) kroppslige (shin) holdning, med «taza» med vekt på kvalitet av å være hel og en i tid og rom., «Hele» av zazen må integreres som «ett» sitter. Med andre ord, zazen må bli «Zazen, ett og Ett.»
Hvordan er dette kvalitet av å være hel og en manifestere seg i sittestilling av zazen? Når zazen er dypt integrert, utøveren ikke føler at hver del av hennes/hans kropp er atskilt fra de andre og er uavhengig gjør jobben sin her og der i kroppen. Utøveren ikke er engasjert i å gjøre mange forskjellige ting på forskjellige steder i kroppen ved å følge de forskjellige instruksjoner på hvordan å regulere kroppen., I virkeligheten er hun/han gjør bare en ting å kontinuerlig mål på riktig sittestilling med hele kroppen.
Så i den faktiske opplevelsen av utøveren, det er bare en enkel og harmonisk integrert sittestilling. S/han føler med bena i kors holdning, den kosmiske mudra, halv-åpnet øynene, osv. som lokale manifestasjoner av sittestilling være hele og en. Mens hver del av kroppen fungerer i sin egen unike måte, som et hele kroppen de er fullt integrert i den tilstand av å være ett., Det oppleves som om alle grenser eller splittelsen mellom den kroppslige deler, har forsvunnet, og alle deler er omfattet av og smeltet inn i en komplett bevegelse av kjøtt og bein. Vi noen ganger føler under zazen at våre hender eller ben har forsvunnet eller gått bort.
begrepet «shoshin-taza» kan være best forstått i forhold til holdning og tyngdekraften. Alle ting på bakken er alltid trakk mot midten av jordens gravitasjon. Innenfor dette feltet av tyngdekraften, enhver form for liv har overlevd ved å harmonisere seg med tyngdekraften på ulike måter., Vi mennesker oppnådd oppreist holdning, stående med den sentrale aksen i kroppen vertikalt, etter en lang utviklingsprosess. Oppreist holdning er «anti-gravitasjons,» i den grad det kan ikke eksistere uten unikt menneskelige intensjoner og volitions som opererer umerkelig til å holde kroppen oppreist. Når vi er syke eller trøtt, finner vi det vanskelig å holde seg oppreist holdning og legge seg ned. I slike situasjoner er det intensjon om å stå oppreist er ikke i drift.,
Selv om den vertikale holdning er anti-gravitasjons fra ett perspektiv, kan det være riktig justert for å være «pro-gravitasjonsfelt, det vil si å følge tyngdekraften. Når kroppen er bøyd, visse muskler vil bli spent for å opprettholde stående stilling, men dersom ulike deler av kroppen er integrert forståelse langs en vertikal linje, vekten er støttet av skjelett-ramme og unødvendig spenning i musklene er utgitt. Hele kroppen så sender retning av tyngdekraften., Subtilitet av sittestilling synes å ligge i det faktum at «anti-gravitasjons» og «pro-gravitasjons» stater, som kan virke selvmotsigende ved første øyekast, være helt naturlig. Vårt forhold til tyngdekraften i shoshin-tanza er verken en anti-gravitasjons måte å slåss med tyngdekraften gjennom spente muskler og en stiv kropp, eller en pro-gravitasjons måte å være beseiret av tyngdekraften med slapp muskler og en slapp kropp.
I shoshin-tanza, mens kroppen sitter immovably som et fjell, kan ikke det interne kroppen er utgitt, vikles og avslappet i hvert hjørne., Som et «egg balansert på slutten,» den ytre strukturen forblir sterkt og fast mens innsiden er jevn, stille og rolig. Med unntak for minimalt nødvendige musklene, alt er stille i søvn. Den mer avslappede musklene, mer fornuftige man kan være, og forholdet med tyngdekraften vil bli justert for mer-og mer grundig. Jo mer muskler får lov til å slappe av, jo mer presis bevissthet blir—og shoshin-tanza blir utdypet uendelig.
I zazen vi flytter fra hodet til hjertet og inn i vår Buddha-natur.,
jeg synes ofte at folk tror på zazen som en løsning på personlig lidelser og problemer eller dyrking av en person. Men et annet perspektiv på zazen er gitt av Kodo Sawaki Roshi ord, «Zazen er å tune inn universet.»Holdning av zazen er å koble oss til hele universet. Som Shigeo Michi, en velkjent anatomi av forrige århundre, sier det, «Siden zazen er den holdning som et menneske gjør ingenting for å få til et menneske, mennesket er frigjort fra å være et menneske og blir en Buddha.,»(Sanger av Livet—Paeans å Zazen av Daiji Kobayashi).
Michi også ber oss om å gjøre et skille mellom «Hode» og «Hjerte», sa hvordan i zazen våre interne «hjertet funksjoner» avsløre seg selv ganske levende. Det Hodet som jeg har snakket om kan tilsvarer den tekniske Buddhistiske begrepet «bonpu», som betyr vanlig menneske. En bonpu er en ikke-Buddha, en person som ennå ikke er opplyst, og som er fanget opp i alle slags uvitenhet, dårskap og lidelse., Når vi engasjerer oss i zazen helhjertet, i stedet for å holde det som en idé, vi bør aldri ikke klarer å forstå at zazen praksis er, i en viss forstand, negasjon eller å gi opp våre bonpu-ness. Med andre ord, i zazen vi flytter fra Hodet til Hjertet og inn i vår Buddha-natur. Hvis vi ikke klarer å ta dette poenget alvorlig, vi ødelegger oss selv ved å frir til vår egen bonpu-ness; vi får slakk, justere zazen for å passe våre bonpu-ness, og ødelegge zazen seg selv.
Dogen Zenji sa, » ikke tenk på enten gode eller onde. Bli ikke bekymret med rett eller galt., Sette bort driften av ditt intellekt, vilje og bevissthet. Stoppe vurderer ting med din hukommelse, fantasi eller refleksjon.»Å følge dette rådet, vi er frie, for tiden, til å sette til side våre høyt utviklet intellektuelle evner. Vi bare la gå av vår evne til å forklare. I zazen vi ikke bevisst tenke på noe. Dette betyr ikke at vi skulle til å sovne. Tvert imot, vår bevissthet bør alltid være klar og våken.,
Mens vi sitter i zazen holdning alle våre menneskelige evner, ervervet gjennom evigheter av evolusjon, er midlertidig avkall eller suspendert. Siden disse kapasitetene—bevegelse, tale, fatte, å tro—er de som mennesker verdsetter mest, kan vi presist å si at «inn zazen er å gå ut av business av å være et menneske», eller som i zazen «ikke noe menneske virksomhet blir gjort.»
Hva er betydningen av å gi opp alle disse hardt tilkjempede menneskelige evner mens vi sitter i zazen? Jeg tror det er at vi har muligheten til å «forsegle våre bonpu-ness.,»Med andre ord, når du sitter i zazen vi ubetinget overgivelse våre menneskelig uvitenhet. I praksis sier vi til dem: «jeg vil ikke bruke disse menneskelige kapasiteter for min forvirret, egoistisk hensikt. Ved å ta i bruk zazen holdning, mine hender, ben, lepper og sinn er alt er forseglet. De er akkurat som de er. Jeg kan lage uten karma, med noen av dem.»Det er det «sittegruppe opp av bonpu-ness» i zazen betyr.
Når vi bruker vår sofistikerte menneskelig kapasitet i vårt daglige liv bruker vi alltid dem for vår forvirrede, selvsentrerte hensikt, vår «bonpu» interesser., Alle våre handlinger er basert på våre ønsker, våre liker og misliker. Grunnen til at vi velger å gå her eller der, hvorfor vi manipulere forskjellige objekter, hvorfor vi snakker om ulike emner, har en eller annen idé eller mening, bestemmes bare ved vår tilbøyelighet til å tilfredsstille våre egne egoistiske interesser. Dette er hvordan vi er. Det er en vane dypt nedfelt i hver bonpu menneske. Hvis vi ikke gjør noe om denne vanen, vi vil fortsette å bruke alle våre fantastiske menneskelige krefter, uvitande og egoistisk, og begraver oss dypere og dypere i villfarelse.,
Hvis på den annen side er vi correcdy praksis zazen, vår menneskelige evner vil aldri bli brukt for bonpu interesser. På denne måten er denne tendensen vil bli stanset, i hvert fall for en tid. Dette er hva jeg kaller «forsegling opp bonpu-ness.»Vår bonpu-ness eksisterer fortsatt, men det er helt forseglet. Dogen Zenji beskrevet zazen i Bendowa (På Følgende Måte) som en tilstand der vi er i stand til «å vise Buddha sel på våre tre karma gates—kropp, tale og sinn—og sitte oppreist i denne samādhi.,»
Hva han betyr er at det bør være absolutt ingen tegn til bonpu aktivitet hvor som helst i kropp, tale og sinn; alle som er det er merket av Buddha. Kroppen beveger seg ikke i zazen holdning. Munnen er lukket og ikke snakke. Sinnet søker ikke å bli Buddha, men i stedet stopper de mentale aktivitetene tanke, vilje og bevissthet. Ved å fjerne alle tegn på bonpu fra våre ben, hender, munn og sinn (som vanligvis bare å handle på vegne av våre forvirrede og menneske), ved å sette Buddha segl på dem, plasserer vi dem i tjeneste for vår Buddha-natur., Med andre ord, når du vår bonpu kropp og sinn fungerer som en Buddha, det er forvandlet til kroppen-sinnet til en Buddha.
– Vi skal være veldig forsiktig med det faktum at når vi snakker om «forsegling opp vår forvirrede menneskelige natur» dette «forvillede menneskelige natur» vi snakker om, er ikke noe som eksisterer som en fast enhet, enten som en gjenstand eller et objekt, fra sin egen side. Det er rett og slett vår oppfattet tilstand. Vi kan ikke nekte for det, og bli kvitt det., Faktum i saken er at når vi sitter zazen som bare zazen, uten vilje til hensikt å forby noe, våre forvirrede menneskelige naturen blir beseglet av fremveksten av våre Buddha-natur på alle tre porter, karma, dvs. på nivå med vår kropp, tale og sinn. Som et resultat, kan vår forvirrede menneskelige natur er automatisk gitt avkall på.
Alle de ovennevnte forklaringer—til forsakelse, for tetting opp, villedet av den menneskelige natur er det bare ord. Disse forklaringene er basert på en bestemt, begrenset synspunkt, ser på zazen fra utsiden., Sikkert det er sant at zazen gir oss muligheter jeg har beskrevet. Imidlertid, når vi øver på zazen vi må være sikker på ikke å bry oss med «forvillede menneskelige natur,» «forsakelse», eller noe slik idé. Alt som er viktig for oss er å øve zazen, her og nå, så ren, ubesmittet zazen.