18 Amerikaanse presidenten waren in College broederschappen

broederschappen ras leiders. Dat is in ieder geval wat de meeste hoofdstuk website je zal vertellen, in niet zo veel woorden-en de boodschap zeker zorgt voor een dwingende reden voor toetreding tot het Griekse systeem. Het lijkt ook te worden bevestigd door de harde cijfers., Terwijl slechts acht en een half procent van de Amerikaanse mannelijke studenten is een lid van een broederschap, Universiteit van Kentucky professor van communicatie Alan DeSantis wijst in zijn 2007 boek, Inside Greek U: Fraternities, Sororities, and the Pursuit of Pleasure, degenen die de neiging om te cluster in een bepaalde zoete plek van de samenleving: de top. onder verwijzing naar gegevens van het Centrum voor de studie van de Broederschap van het College, brengt DeSantis enkele indrukwekkende cijfers in kaart. Broederschap mannen maken 85 procent van de Amerikaanse Hooggerechtshof rechters sinds 1910, 63 procent van alle U. S., presidential cabinet leden sinds 1900, en, historisch gezien, 76 procent van de Amerikaanse senatoren, 85 procent van Fortune 500 executives, en 71 procent van de mannen in “Who’ s Who In America.”En dat is niet het tellen van de 18 ex-frat Amerikaanse Presidenten sinds 1877 (dat is 69 procent) en de 120 Forbes 500 CEO’ s (24 procent) van de 2003 lijst, waaronder 10—of een derde-van de top 30. Alleen al in het 113e Congres komen 38 van de honderd Senaatleden uit broederschap (en, nu, vereniging), net als een volle kwart van het huis., Is er iets inherent aan de broederschap cultuur die haar leden stuurt naar de top echelons van het land?toen de fraterniteiten voor het eerst naar de Verenigde Staten kwamen in de late jaren 1700—de eerste, Phi Beta Kappa, werd opgericht aan het College van Willem en Maria in 1776 (hoewel sommigen beweren dat het echte begin van het Griekse leven de oprichting van Kappa Alpha aan het Union College in 1825 zou zijn)—werden ze voor een groot deel bedacht op het beeld van het geheime genootschap: een letterlijke broederschap, gebonden door rituelen, symbolen en traditie., Phi Beta Kappa werd zelf voorafgegaan door ongeveer 26 jaar door de Flat Hat Club (F. H. C.) Society, een geheime groep met een literaire inslag die zich verbonden aan de waarden van “fraternitas, humanitas, et cognito” – broederschap, menselijkheid en kennis (de oorspronkelijke F. H. C. van de naam). (Thomas Jefferson was een lid – een broederschap president zelfs voor de komst van de eerste Griekse broederschap.) En dat eerste motto—en de waarden die het draagt—heeft bewezen centraal te staan in de groepen die zijn gevolgd, broederschappen zoals we ze vandaag kennen.

twee van de F. H. C., pilaren-fraternitas en cognito-zijn grotendeels vanzelfsprekend: een hechte band van broeders die streven naar diepere kennis. Humanitas daarentegen draagt enige uitwerking. Wat is ‘menselijkheid’ eigenlijk? Als principe van het openbare leven gaat het concept terug naar Cicero ‘ s “De Oratore”, een letterlijke voorschrift, in zijn gedachten, voor de opleiding van toekomstige redenaars, en dus toekomstige leiders. Zoals Yale historicus Peter Gay later schreef, ” de man die Humanitas beoefende was zeker van zijn waarde, hoffelijk voor anderen, fatsoenlijk in zijn sociale gedrag, en actief in zijn politieke rol.,”Humanitas, met andere woorden, is een model van niets minder dan sociale burgerzin, een manier van zijn die een actieve, bedachtzame deelname aan de samenleving in het algemeen, en de politieke arena in het bijzonder veronderstelt.

meer in deze serie

hoewel de broederschappen van vandaag nauwelijks de literaire – en debat-geïnspireerde groepen van weleer zijn, blijft hun kernmissie—of, op zijn minst, hun ideale kernmissie en die welke luid wordt aangeprezen in hun publieke hoofdstuk en promotiemateriaal—grotendeels onveranderd., (Een sampling, in de eigen woorden van de organisaties—Sigma Chi: Friendship, justice, and learning; Phi Gamma Delta: Friendship, Knowledge, Service, Morality, Excellence; Sigma Alpha Epsilon: the True Gentleman; Sigma Nu: Excelling with Honor—onthult taal die soms bijna identiek is aan de oorspronkelijke F. H. C.,)

in die zin brengen broederschappen echt leiders voort—een cohort van jonge mannen die toegewijd zijn om loyaal te zijn, deskundig te zijn en de vaardigheden van leiderschapssucces te omarmen, die deze vaardigheden aanscherpen door bindingsactiviteiten, gemeenschapsdienst, fondsenwerving voor goede doelen en andere gemeenschapsgerichte inspanningen. Volgens een studie uit 2006 van leiderschapskwaliteiten onder broederlijke organisaties, onder leiding van psycholoog P. D., Schaadt, broederschap mannen inderdaad vertonen hogere niveaus van persoonlijkheidskenmerken geassocieerd met succesvol leiderschap later in het leven, zoals gezelligheid en gewetensvolheid, in combinatie met (moet gezegd mannen willen stijgen in formele macht binnen de organisatie) een drijvende ambitie.

dat is natuurlijk het ideaal. De realiteit, zoals veel critici van het Griekse leven al snel aangeven, is iets veel harder. Een snelle academische zoektocht naar broederschappen en psychologie, bijvoorbeeld, levert duidelijk meer resultaten op over verkrachting en binge drinking cultuur dan de fijnere punten van leiderschap., Historicus Nicholas Syrett stelt dat het uiteindelijke doel van de broederschap altijd overweldigend eenvoudig is geweest: Mannelijk zijn, wat dat ook betekent in de hedendaagse context. In de begindagen van het systeem was het om Mannelijk te zijn grotendeels genoeg om geïnteresseerd te zijn in iets anders dan het ministerie. Zoals Syrett benadrukt, hoewel de meeste studenten op dat moment nog steeds op weg waren naar kerkelijke functies, was een onevenredig klein aantal broederschap mannen., Naarmate de twintigste eeuw vorderde, werd het iets nog exclusioneler: anti-vrouwen, anti-homo, anti-minderheid, of het nu etnisch of religieus is (althans wat de blanke mannelijke broederschappen betreft). Stap voor stap, colleges werden diversifiëren; broederschappen, duidelijk, waren niet.

die tweedeling is heel logisch. Broederschappen ontstonden oorspronkelijk, gedeeltelijk, om juist dat gevoel van groepscohesie te geven dat anders ontbrak in het typische collegiale leven. Maar voor een organisatie te houden en sterk in de tijd, de kosten zijn vaak een hoge., Je kunt niet zomaar een groep vormen en verwachten dat het blijft hangen. Het creëren van groepen is eenvoudig – maar om ze zinvol en duurzaam te maken, moet je ze een gemeenschappelijke identiteit geven die ze niet alleen verenigt, maar ook laat zien waarom ze uniek zijn. Een van de fundamentele principes van groepspsychologie (met succes overgenomen door vele religieuze en politieke groepen) is dat, om een groep te definiëren, je niet alleen moet definiëren waar het voor is, maar waar—of tegen wie—het tegen IS., Vanaf de vroegste studies over groepsvorming, onder leiding van psycholoog Muzafer Sherif en later ontwikkeld door psycholoog Henri Tajfel, heeft de noodzaak van een out-groep om zijn eigen in-groep te definiëren aan de basis gelegen van het ontwikkelen van een succesvolle groepsidentiteit. Zoals Tajfel concludeerde in de samenvatting van zijn werk over de theorie van de sociale identiteit uit 1974, “kan niet worden verwacht dat handelen in termen van groep in plaats van in termen van zelf een overheersende rol speelt in het gedrag van een individu tenzij er een duidelijke cognitieve structuur van ‘wij’ en ‘zij’ aanwezig is.,””

en de ” us “en” them ” in het Broederschap systeem is, in zekere zin, een toeval van de geschiedenis. Denk terug aan de vroegste studentenverenigingen. De oorspronkelijke F. H. C. had maar zes leden – met Jefferson als een van de oprichters. Het niet inbrengen van de waarden, ethiek, of ervaring van een toekomstige president; het werd tot leven gebracht door een toekomstige president om een niche die ontbrak in de bestaande collegiale sociale weefsel te vullen. Zo waren ook veel van de andere broederlijke voorlopers in het vroege Amerikaanse universiteitssysteem., Op Princeton, De Plain Dealing Club en zijn rivaal, de Well Meaning Club, misschien zijn verboden door de universiteit kort na de oprichting—maar dat weerhield James Madison (een plain dealer) en Aaron Burr (een well meaner) niet om vervolgens verder te gaan om hun verschillen te uiten in een nieuwe arena, de American Whig Society en de Closophic Society, respectievelijk. En Phi Beta Kappa zelf werd geen geheime broederlijke organisatie, maar een prestigieuze eersamenleving – met zeven van de negen huidige rechters van het Hooggerechtshof die lid waren.,

Dit waren de vroege proto-frats: geen leiders creëren, maar worden gecreëerd door toekomstige leiders—en in de toekomst meer van dezelfde gelijkgestemde individuen aantrekken. Het Broederschap systeem was een product van Amerika ‘ s elite: de blanken, de Christenen, de rijken (de vroege broederschappen waren duur—prohibitief zo voor iedereen, behalve de moneyed), de mannelijke. De “innest” van de in-groepen die de Founding Fathers zich hadden kunnen voorstellen—nummering, inderdaad, twee van de Founding Fathers zelf in hun rangen., Een beeld van succesvol leiderschap, van het type man dat vanaf het allereerste begin” vooruit gaat ” in de samenleving.

en vanaf het begin waren de genodigden voor deze groepen bijna voorbestemd voor succes. Om gevraagd te worden om lid te worden van de vroege broederschappen, volgens Syrett, moest je tot de meest “knappe, Atletische, sociale en zelfverzekerde” leden van je klas behoren. Systemen bestendigen zichzelf: als een Thomas Jefferson of een James Madison, een Theodore Roosevelt of een Franklin D. Roosevelt lid was van een groep, lijkt het zeker een groep die de moeite waard is om lid te worden als je ernaar streeft om op een dag te leiden., Zodra broederschappen werden gebonden aan macht en leiderschap, de machtige en would-be-leiders wilden toetreden.

Het is een concept dat we allemaal hebben ervaren in één vorm vanaf de eerste dagen van school: Populariteit kweekt Populariteit. Wie weet waarom bepaalde Kinderen Populair worden-of worden aangewezen als verliezers—in de eerste plaats. Maar als ze eenmaal gezien worden (en zichzelf zien) in dat licht, kan het een moeilijke houding zijn om te veranderen. Macht kweekt meer macht.

misschien wordt dan het hele concept omgedraaid., Het is niet dat broederschappen leiders voortbrengen, maar dat de jonge mannen die aangetrokken worden—en succesvol navigeren—het Broederschap systeem kiezen en slagen op die weg om precies dezelfde reden dat ze zullen doorgaan om succesvolle leiders te worden., Met andere woorden, de kwaliteiten die schadelijk zijn worden niet bereikt door de broederschap, maar bijna ondanks het: het maakt niet echt uit of de broederlijke activiteiten van deze dagen gebeuren om meer te centreren rond drinken dan rond filosofische debatten; succesvolle leden zullen hun leiderschap savvy met hen hebben gebracht wanneer ze aankwamen, en zullen zich onderscheiden door welke middelen beschikbaar zijn.,

en als dat het geval is—dat broederschappen niet zozeer leiders voortbrengen als leiders voortbrengen en het broederschapssysteem in stand houden-is de meer relevante vraag die je moet stellen misschien niet: “waarom zijn zoveel van de leiders van de natie door de geschiedenis heen alumni van broederschappen?’maar eerder:” hoe zit het met de meer recente—en toekomstige—leiders van de natie?”

Hier, We zouden er goed aan doen om terug te gaan naar die trots geciteerde nummers—de scores op scores van de elite van de natie die een broederschap affiliatie zwaaien. Achttien presidenten sinds 1877, om zeker te zijn., Maar onze huidige president is geen broederschap man. Ook zijn Democratische voorganger, Bill Clinton (hij werd pas erelid van Yale ‘ s Phi Beta Sigma na het feit, en de broederlijke organisatie die hij koos als Georgetown undergraduate, Alpha Phi Omega, is een nationale co-ed service groep in plaats van een Griekse broederlijke huis, ondanks de Griekse naam). In feite, als we onze laatste tien presidenten nemen, vinden we dat slechts vijf Griekse banden hadden—nog steeds een groot percentage, om zeker te zijn, maar een volle 20 punten lager dan de 69 procent post-1877 cijfer., Van de laatste tien vice-presidenten waren er in hun tijd maar vijf studenten. Van de huidige Amerikaanse gouverneurs—vaak feeders voor het presidentschap—zijn er slechts negen lid van broederschappen. En hoe zit het met de generatie die klaar staat om toekomstige leiders te worden—de twintigers en dertigers die binnenkort de macht zullen krijgen over de politieke en financiële macht? Behoorden ze voor het overgrote deel tot broederschappen? Het is een speculatieve vraag, om zeker te zijn, maar een de moeite waard om te vragen of we willen naar de wortels van de verleidelijke link.,als de “VS” en de “zij” in de gelederen van de samenleving veranderen, naarmate groepen meer vloeiende en hooggestemde alternatieven voor het Griekse systeem toegankelijker worden, zullen we misschien een daling blijven zien in de frat-verbonden hoofden van onze belangrijke instellingen-een teken van een veranderend, zij het langzaam en halteloos, Amerika.

Share

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *