de Noorse Mythologie voor Slimme Mensen

“Tyr en Fenrir” van John Bauer (1911)

Tyr (uitgesproken als het engelse woord “tier”; Oud-Noorse Týr, Oud-engels Tiw, Oud Hoog duits *Ziu, Gotische Tyz, Proto-Germaanse *Tiwaz, “god”) is een Noorse oorlog god, maar ook de god die, meer dan elke andere, de leiding over kwesties van recht en gerechtigheid. Zijn rol in de overlevende mythen van de Vikingtijd is relatief gering, en zijn status in het latere deel van de Vikingtijd kan dienovereenkomstig gering zijn geweest., Maar dit was niet altijd het geval. Andere vormen van bewijs tonen ons dat Tyr ooit een van de belangrijkste goden was voor de Noorse en andere Germaanse volkeren.Tyr ‘ s rol als een van de belangrijkste oorlogsgoden van de Noormannen, samen met Odin en Thor, is goed aangetoond in bronnen uit de Vikingtijd en eerder. Bijvoorbeeld, in de Sigrdrífumál, een van de gedichten in de Poëtische Edda, de valkyrie Sigrdrifa instrueert de menselijke held Sigurd om Tyr te roepen voor de overwinning in de strijd., Een ander eddic gedicht, de Lokasenna, bevestigt dit beeld door Loki Tyr te beledigen door te zeggen dat hij mensen alleen maar kon aanzetten tot ruzie, en ze nooit kon verzoenen.enkele eeuwen eerder identificeerden de Romeinen Tyr met Mars, hun eigen belangrijkste oorlogsgod. Deze verbinding is bewaard gebleven in het moderne Engels “Tuesday,” van Oud-Engels “Day of Tiw (Tyr)” (Tiwesdæg), die op zijn beurt gebaseerd was op het Latijnse Dies Martis, “Day of Mars.,”(De Romeinen ‘ identificatie van Tyr met Mars versterkt ook het punt dat hij was nogal een significante god; anders zouden ze zeker niet hebben geïdentificeerd hem met een van hun eigen grote goden.)

maar Tyr is verre van alleen een oorlogsgod. In feite lijkt zijn primaire rol die van een handhaver van recht en rechtvaardigheid te zijn. Die Romeinse inscripties aan hem als” Mars”, bijvoorbeeld, roepen hem soms aan als Mars Thincsus – dat wil zeggen, Mars van de Þing, de oude Germaanse juridische vergadering., maar het meest overtuigende bewijs voor Tyr ‘ s rol als goddelijke jurist – en een heldhaftige – komt uit het verhaal van de Binding van Fenrir, de enige overlevende mythe die Tyr prominent in beeld bracht. De vreselijke wolf Fenrir was maar een pup, maar hij groeide snel. De goden vreesden voor hun leven, dus probeerden ze Fenrir vast te binden in boeien waaruit hij niet kon ontsnappen., Toen Fenrir de ketting zag die hem uiteindelijk zou binden, was hij achterdochtig en verklaarde hij dat hij alleen zou toestaan dat de goden het om hem heen zouden doen als een van hen een arm in zijn mond zou steken als een belofte van goed vertrouwen. Alleen Tyr was bereid om dat te doen. Toen de wolf zich niet kon bevrijden, beet hij Tyr ‘ s arm eraf.in de woorden van de gewaardeerde geleerde van vergelijkende religie Georges Dumézil, Tyr, “met zijn offer… verkrijgt niet alleen de redding van de goden, maar regulariseert het ook: hij maakt legaal wat, zonder hem, pure fraude zou zijn geweest.,”Op dezelfde manier als Odin zich de belangrijkste god van de wijsheid toonde door een van zijn ogen op te offeren in zijn streven, zo toonde Tyr zich de belangrijkste god van de wet door een van zijn armen op te offeren om het te handhaven. De misvormingen van beide goden zijn parallel, en tonen iets essentieels over hun karakters.maar waarom zou de belangrijkste god van recht en rechtvaardigheid ook een van de belangrijkste oorlogsgoden zijn? Is er hier geen spanning tussen twee rijken van het leven die los van elkaar staan of zelfs antithetisch van elkaar zijn?,voor de oude Germaanse volkeren waren oorlog en recht nauw met elkaar verbonden – zelfs onlosmakelijk met elkaar verweven. In de woorden van filoloog Jan De Vries,

dient opgemerkt te worden dat er vanuit Germaans oogpunt geen tegenstrijdigheid is tussen de begrippen ‘God van de oorlog’ en ‘god van de wet.”Oorlog is in feite niet alleen de bloedige vermenging van de strijd, maar niet minder een beslissing die tussen de twee strijders wordt verkregen en door precieze rechtsregels wordt gewaarborgd., Dat is de reden waarom de dag en de plaats van de strijd vaak vooraf worden vastgesteld… zo wordt ook uitgelegd, hoe de strijd tussen twee legers kan worden vervangen door een juridisch duel, waarin de goden de overwinning verlenen aan de partij waarvan zij het recht erkennen. Woorden als Schwertding, of Oudnoords vápndómr zijn geen poëtische figuren, maar komen precies overeen met de oude praktijk.

verder kon de wet worden gebruikt om de overwinning op een tegenstander te behalen, net als oorlog, wat de juridische vergadering een metaforische strijd maakte.,

De Noors / Germaanse oorlogsgoden kunnen worden onderscheiden door – onder andere-het feit dat ze verbonden zijn met een bepaald aspect van de oorlog. Thor, bijvoorbeeld, is betrokken bij de brute fysieke strijd; Odin in de magische en psychologische krachten aan het werk; en Tyr in de juridische beslissingen en principes van rechtvaardigheid rond oorlog.,Tyr ‘ s Proto-Indo-Europese voorganger voordat de Germaanse volkeren een aparte tak van de Indo-Europese stamboom waren geworden, aanbaden ze de god *Dyeus, die later zou evolueren tot Tyr als de Germaanse religie meer en meer onderscheiden werd van de Algemene Proto-Indo-Europese religie. (Zie het artikel over de Indo-Europeanen als je niet weet wat de termen “Indo-Europees” en “Proto-Indo-Europees” betekenen.)

zowel de naam *Dyeus en het fundamentele Proto-Indo-Europese woord voor “god,” * deiwós, zijn variaties van de wortel * dyeu -, ” the daytime sky.,* Dyeus was de typische “Hemelvader” en waarschijnlijk een van de belangrijkste godheden van het Proto-Indo-Europese pantheon. Immers, zijn naam was effectief identiek aan het woord voor goddelijkheid zelf. Andere goden die van hem zijn afgeleid zijn de Griekse Zeus en de Romeinse Jupiter (van *Dyeus Phater, “Hemelvader”). Fascinerend, de moderne Engelse woorden “dag” en “deity” komen beide uit dezelfde wortel.

het gebruik van nauw verwante woorden om zowel de naam van *Dyeus als “god” aan te duiden, overleefde niet alleen tot in de Vikingtijd, maar werd een stap verder gezet., Zoals hierboven vermeld, is Tyr ‘ s naam identiek aan het Oudnoorse woord voor “god”, en het gebruik van het gewone zelfstandig naamwoord týr kan worden gevonden in contexten die niets te maken hebben met Tyr met een hoofdletter” T. “bijvoorbeeld, een van Odin’ s namen is Hangatýr, ” God van de opgehangen.net als Tyr was een van de rollen van Dyeus die van een garant voor gerechtigheid, iemand voor wie Eden werden gezworen.,

De T-rune

Terwijl er weinig tot niets in de Germaanse bronnen die specifiek links Tyr om overdag hemel, een prikkelend idee dat zo ‘ n verbinding kan ooit hebben bestaan, komt uit de vorm en naam van de rune gebruikt voor het schrijven van de letter “t”. De runen’ vormen en namen werden verondersteld te symboliseren bepaalde kosmische krachten. De naam van de T-rune was “Tyr” (of, in vroegere tijden, *Tiwaz, Tyr ‘ s oudere naam)., De rune heeft de vorm van een pijl, die waarschijnlijk verbonden is met Tyr ‘ s rol als oorlogsgod. Maar de pijl wijst naar boven, alsof hij naar de hemel wijst. Kan dit wijzen op een nu vergeten rol voor Tyr als hemelgod, op dezelfde manier als *Dyeus?in ieder geval is het duidelijk dat Tyr ‘ s nederige plaats in de mythologie van de Vikingtijd nauwelijks de hoge achting weerspiegelt waarin hij ooit werd gehouden. Inderdaad, op een gegeven moment was hij, of in ieder geval zijn voorganger, even onmisbaar als het daglicht in de gedachten en harten van zijn aanbidders.op zoek naar meer informatie over Noorse mythologie en religie?, Terwijl deze site biedt de ultieme online introductie tot het onderwerp, mijn boek The Viking Spirit biedt de ultieme introductie tot de Noorse mythologie en religie periode. Ik heb ook een populaire lijst geschreven van de 10 beste Noorse mythologie boeken, die u waarschijnlijk nuttig zult vinden in uw achtervolging.

De Vries, Jan. 2000. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. blz. 603.

Orel, Vladimir. 2003. Een handboek van Germaanse etymologie. blz. 408.

de Poëtische Edda. Sigrdrífumál, stanza 6.

de Poëtische Edda. Lokasenna, stanza 38.,Turville-Petre, E. O. G. 1964. Mythe en religie van het noorden: de religie van het oude Scandinavië. blz. 181.

Ibid. blz. 142.

Ibid.

zoals geciteerd in:

Dumézil, Georges. 1973. Goden van de oude Noormannen. Uitgegeven door Einar Haugen. blz. 44.

Ibid. blz. 44-45.Mallory, J. P., and D. Q. Adams. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. blz. 408.

Ibid. blz. 409.

Snorri Sturluson. De Proza Edda. Skáldskaparmál 9.

West, M. L. 2009. Indo-Europese poëzie en mythe. blz. 172.

Share

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *