SocratesEdit
de Franse schilder David portretteerde de filosoof in de dood van Socrates (1787).
wat we weten van Socrates’ filosofie is bijna volledig afgeleid van Plato ‘ s geschriften. Geleerden verdelen Plato ‘ s werken meestal in drie perioden: de vroege, midden-en late perioden., Ze zijn het er ook over eens dat Plato ’s vroegste werken heel getrouw de leer van Socrates vertegenwoordigen en dat Plato’ s eigen opvattingen, die verder gaan dan die van Socrates, voor het eerst verschijnen in het midden werken zoals de Phaedo en de Republiek. Deze afdeling zal hier worden gebruikt bij het verdelen van de posities van Socrates en Plato op eudaimonia.zoals met alle oude ethische denkers, dacht Socrates dat alle mensen eudaimonia meer wilden dan wat dan ook (zie Plato, Apology 30b, Euthydemus 280d-282d, Meno 87d-89a)., Socrates nam echter een vrij radicale vorm van eudaimonisme aan (zie hierboven): hij lijkt te hebben gedacht dat deugd zowel noodzakelijk als voldoende is voor eudaimonia. Socrates is ervan overtuigd dat deugden als zelfbeheersing, moed, rechtvaardigheid, vroomheid, wijsheid en verwante kwaliteiten van geest en ziel absoluut cruciaal zijn als iemand een goed en gelukkig (eudaimon) leven wil leiden. Deugden garanderen een gelukkig leven eudaimonia. Bijvoorbeeld, in de Meno, met betrekking tot wijsheid, zegt hij: “alles wat de ziel streeft of verdraagt onder leiding van wijsheid eindigt in geluk” (Meno 88c).,in de Apology presenteert Socrates duidelijk zijn onenigheid met degenen die denken dat het eudaimon-leven het leven van EER of plezier is, wanneer hij de Atheners straft omdat ze meer om rijkdom en eer geven dan om de toestand van hun ziel.,goede Heer, U bent een Athener, een burger van de grootste stad met de grootste reputatie voor zowel wijsheid als macht; schaamt u zich niet voor uw verlangen om zoveel mogelijk rijkdom, reputatie en eer te bezitten, terwijl u zich niet bekommert om wijsheid of waarheid of de best mogelijke staat van uw ziel. (29e)…, het lijkt voor mij niet als een menselijke natuur om al mijn eigen zaken te hebben verwaarloosd en om deze verwaarlozing zo vele jaren te hebben getolereerd terwijl ik altijd bezig was met jullie, ieder van jullie benaderend als een vader of een oudere broer om jullie te overtuigen om voor deugd te zorgen. (31a–b; cursief toegevoegd)
Het komt wat verder naar voren dat deze zorg voor de ziel, dat de ziel zich in de best mogelijke staat bevindt, neerkomt op het verwerven van morele deugd., Dus Socrates ‘ erop wijzen dat de Atheners moeten zorgen voor hun ziel betekent dat ze moeten zorgen voor hun deugd, in plaats van het nastreven van EER of rijkdom. Deugden zijn toestanden van de ziel. Wanneer een ziel goed verzorgd en geperfectioneerd is bezit zij de deugden. Bovendien is volgens Socrates deze toestand van de ziel, morele deugd, het belangrijkste goed. De gezondheid van de ziel is onvergelijkbaar belangrijker voor eudaimonia dan (b.v.) rijkdom en politieke macht., Iemand met een deugdzame ziel is beter af dan iemand die rijk en geëerd is, maar wiens ziel verdorven is door onrechtvaardigheid. Deze visie wordt bevestigd in het Crito, waar Socrates Crito zover krijgt dat de volmaaktheid van de ziel, deugd, het belangrijkste goed is:
en is het leven de moeite waard voor ons te leven met dat deel van ons corrupt dat onrechtvaardige actie schaadt en rechtvaardige actie ten goede komt? Of denken we dat een deel van ons, wat het ook is, dat zich bezighoudt met rechtvaardigheid en onrecht, inferieur is aan het lichaam? Geenszins. Het is veel waardevoller…?, Veel meer … (47e–48a)
Hier beargumenteert Socrates dat het leven niet de moeite waard is als de ziel wordt geruïneerd door wangedrag. Kortom, Socrates lijkt te denken dat deugd zowel noodzakelijk als voldoende is voor eudaimonia. Een persoon die niet deugdzaam is, kan niet gelukkig zijn, en een persoon met deugd kan niet nalaten gelukkig te zijn. We zullen later zien dat de Stoïcijnse ethiek zich baseert op dit socratische inzicht.
PlatoEdit
Plato ’s grote werk van de middenperiode, de Republiek, is gewijd aan het beantwoorden van een uitdaging gemaakt door de Sofist Thrasymachus, dat conventionele moraliteit, in het bijzonder de’ deugd ‘ van rechtvaardigheid, in feite verhindert dat de sterke man eudaimonia bereikt. Thrasymachus ‘opvattingen zijn herformuleringen van een positie die Plato eerder bespreekt in zijn geschriften, in de Gorgia’ s, door het mondstuk van Callicles., Het basisargument van Thrasymachus en Callicles is dat rechtvaardigheid (rechtvaardig zijn) het bereiken van eudaimonia belemmert of verhindert omdat conventionele moraliteit vereist dat we onszelf beheersen en dus leven met niet-verzadigde verlangens. Dit idee wordt levendig geïllustreerd in boek 2 van de Republiek wanneer Glaucon, die de uitdaging van Thrasymachus op zich neemt, een mythe vertelt over de magische ring van Gyges., Volgens de mythe wordt Gyges koning van Lydia wanneer hij op een magische ring stuit, die hem onzichtbaar maakt wanneer hij die op een bepaalde manier omdraait, zodat hij elk verlangen dat hij wil kan bevredigen zonder bang te zijn voor straf. Als hij de macht van de ring ontdekt, vermoordt hij de koning, trouwt met zijn vrouw en neemt de troon over. De strekking van Glaucon ‘ s uitdaging is dat niemand alleen zou zijn als hij kon ontsnappen aan de vergelding die hij normaal zou tegenkomen voor het vervullen van zijn verlangens op gril., Maar als eudaimonia bereikt moet worden door de bevrediging van het verlangen, terwijl juist zijn of rechtvaardig handelen onderdrukking van het verlangen vereist, dan is het niet in het belang van de sterke man om te handelen volgens de dictaten van de conventionele moraal. (Deze algemene argumentatie komt veel later terug in de filosofie van Nietzsche. In de rest van de Republiek probeert Plato deze bewering te weerleggen door aan te tonen dat de deugd van rechtvaardigheid noodzakelijk is voor eudaimonia.,
De School van Athene door Raffaello Sanzio, 1509, met Plato (links) en Aristoteles (rechts)
het argument van de Republiek is lang en complex. In het kort, Plato stelt dat deugden zijn staten van de ziel, en dat de rechtvaardige persoon is iemand wiens ziel is geordend en harmonieus, met al zijn onderdelen goed functioneren in het voordeel van de persoon., In tegenstelling, Plato stelt dat de ziel van de onrechtvaardige man, zonder de deugden, is chaotisch en in oorlog met zichzelf, zodat zelfs als hij in staat waren om de meeste van zijn verlangens te voldoen, zijn gebrek aan innerlijke harmonie en eenheid dwarsbomen elke kans die hij heeft om eudaimonia te bereiken. Plato ‘ s ethische theorie is eudaimonistisch omdat het stelt dat eudaimonia afhankelijk is van deugd. Op Plato ‘ s versie van de relatie wordt deugd afgeschilderd als het meest cruciale en dominante bestanddeel van eudaimonia.
AristotleEdit
problemen bij het afspelen van dit bestand? Zie Media help. het verhaal van Aristoteles wordt verwoord in de Nicomacheïsche ethiek en de Eudemiaanse ethiek., In grote lijnen, voor Aristoteles, eudaimonia omvat activiteit, het tonen van deugd (aretē soms vertaald als uitmuntendheid) in overeenstemming met de rede. Deze opvatting van eudaimonia komt voort uit Aristoteles ‘ essentialistische begrip van de menselijke natuur, de opvatting dat de rede (logos soms vertaald als rationaliteit) uniek is voor de mens en dat de ideale functie of het werk (ergon) van een mens de volste of meest perfecte oefening van de rede is., Kortom, welzijn (eudaimonia) wordt verkregen door de juiste ontwikkeling van iemands hoogste en meest menselijke capaciteiten en mensen zijn “het rationele dier”. Hieruit volgt dat eudaimonia voor een mens het bereiken van uitmuntendheid (areté) in rede is.
volgens Aristoteles vereist eudaimonia eigenlijk activiteit, actie, zodat het niet voldoende is voor een persoon om een verkwistend vermogen of aanleg te bezitten. Eudaimonia vereist niet alleen een goed karakter, maar ook rationele activiteit. Aristoteles stelt duidelijk dat leven in overeenstemming met de rede betekent het bereiken van excellentie daardoor., Bovendien beweert hij dat deze uitmuntendheid Niet geïsoleerd kan worden en dat er dus ook competenties nodig zijn die geschikt zijn voor verwante functies. Bijvoorbeeld, als het zijn van een echt uitstekende wetenschapper vereist indrukwekkende wiskundige vaardigheden, zou men kunnen zeggen “goed wiskunde doen is noodzakelijk om een eerste klas wetenschapper te zijn”. Hieruit volgt dat eudaimonia, goed levend, bestaat in activiteiten die het rationele deel van de psyche uitoefenen in overeenstemming met de deugden of excellentie van de rede ., Dat wil zeggen, volledig betrokken te zijn bij het intellectueel stimulerende en vervullende werk waarbij men welverdiend succes behaalt. De rest van de Nicomacheïsche ethiek is gewijd aan het invullen van de bewering dat het beste leven voor een mens het leven van uitmuntendheid is in overeenstemming met de rede. Omdat de reden voor Aristoteles niet alleen theoretisch maar ook praktisch is, besteedt hij nogal wat tijd aan het bespreken van uitmuntendheid van karakter, wat een persoon in staat stelt om zijn praktische reden (dat wil zeggen, reden met betrekking tot actie) met succes uit te oefenen.,
Aristoteles ‘ ethische theorie is eudaimonist omdat het beweert dat eudaimonia afhankelijk is van deugd. Het is echter Aristoteles ‘ expliciete opvatting dat deugd noodzakelijk is, maar niet voldoende voor eudaimonia. Terwijl hij het belang van het rationele aspect van de psyche benadrukt, negeert hij niet het belang van andere ‘goederen’ zoals vrienden, rijkdom en macht in een leven dat eudaimonisch is. Hij twijfelt aan de kans om eudaimonisch te zijn als men bepaalde externe goederen mist zoals ‘goede geboorte, goede kinderen en schoonheid’., Dus, een persoon die afschuwelijk lelijk is of “kinderen of goede vrienden heeft verloren door de dood” (1099b5–6), of die geïsoleerd is, is waarschijnlijk niet eudaimon. Op deze manier kan “dom geluk” (toeval) iemands bereiken van eudaimonia verhinderen.Pyrrho was de grondlegger van het Pyrrhonisme. Een samenvatting van zijn benadering van eudaimonia werd bewaard door Eusebius, met een citaat van Aristocles van Messene, een citaat van Timon van Phlius, in wat bekend staat als de “aristocles passage.,”
wie eudaimonia wil moet deze drie vragen overwegen: Ten eerste, hoe zijn pragmata (ethische zaken, zaken, onderwerpen) van nature? Ten tweede, welke houding moeten wij tegenover hen aannemen? Ten derde, wat zal het resultaat zijn voor degenen die deze houding hebben?”Pyrrho’ s antwoord is dat “wat betreft pragmata zijn ze allemaal adiaphora (ongedifferentieerd door een logische differentia), astathmēta (onstabiel, onevenwichtig, niet meetbaar), en anepikrita (onbewogen, onverzettelijk, onbeslist)., Daarom vertellen noch onze zintuiglijke waarnemingen, noch onze doxai (opvattingen, theorieën, overtuigingen) ons de waarheid of leugen; dus moeten we er zeker niet op vertrouwen. In plaats daarvan zouden we adoxastoi (zonder uitzicht), aklineis (niet gericht naar deze kant of dat), en akradantoi (onwrikbaar in onze weigering om te kiezen) moeten zijn, die over ieder afzonderlijk zeggen dat het niet meer is dan het niet is of dat het zowel is als niet is of dat het niet is of niet is.,
met betrekking tot aretē zei de Pyrrhonistische filosoof Sextus Empiricus:
als men een systeem definieert als een gehechtheid aan een aantal dogma ‘ s die met elkaar en met verschijningen overeenkomen, en een dogma definieert als een instemming met iets dat niet evident is, zullen we zeggen dat de Pyrrhonist geen systeem heeft., Maar als men zegt dat een systeem een manier van leven is die, in overeenstemming met de schijn, een bepaalde grondgedachte volgt, waar die grondgedachte laat zien hoe het mogelijk is om juist te leven (“terecht” wordt genomen, niet als een verwijzing naar aretē, maar in een meer gewone zin) en de neiging heeft om de neiging te produceren om het oordeel op te schorten, dan zeggen we dat hij een systeem heeft.
EpicurusEdit
Epicurus identificeerde eudaimonia met het leven van plezier.
Epicurus ‘ ethische theorie is hedonistisch. (Zijn visie bleek zeer invloedrijk op de oprichters en beste voorstanders van utilitarisme, Jeremy Bentham en John Stuart Mill.) Hedonisme is de opvatting dat plezier het enige intrinsieke goed is en dat pijn het enige intrinsieke slechte is. Een object, ervaring of stand van zaken is intrinsiek waardevol als het gewoon goed is om wat het is., Intrinsieke waarde moet worden vergeleken met instrumentele waarde. Een object, ervaring of stand van zaken is instrumentaal waardevol als het dient als middel voor wat intrinsiek waardevol is. Om dit te zien, overweeg het volgende voorbeeld. Stel dat een persoon zijn dagen en nachten in een kantoor doorbrengt, werkend aan niet helemaal aangename activiteiten met het oog op het ontvangen van geld. Iemand vraagt hen: “Waarom wil je het geld?”, en ze antwoorden: “dus, ik kan een appartement kopen met uitzicht op de oceaan, en een rode sportwagen.,”Dit antwoord drukt het punt uit dat geld instrumentaal waardevol is omdat de waarde ervan ligt in wat men verkrijgt door middel van het – in dit geval, het geld is een middel om een appartement en een sportwagen en de waarde van het maken van dit geld afhankelijk van de prijs van deze waren.Epicurus identificeert het goede leven met het leven van plezier. Hij begrijpt eudaimonia als een min of meer voortdurende ervaring van plezier en, ook, Vrijheid van pijn en leed. Maar het is belangrijk om op te merken dat Epicurus niet voorstaat dat men elk plezier nastreeft., Integendeel, hij adviseert een beleid waarbij plezier wordt gemaximaliseerd”op de lange termijn”. Met andere woorden, Epicurus beweert dat sommige genoegens zijn niet de moeite waard omdat ze leiden tot grotere pijnen, en sommige pijnen zijn de moeite waard wanneer ze leiden tot grotere genoegens. De beste strategie voor het bereiken van een maximale hoeveelheid plezier in het algemeen is niet te zoeken onmiddellijke bevrediging, maar uit te werken een verstandige lange termijn beleid.
oude Griekse ethiek is eudaimonistisch omdat het deugd en eudaimonia verbindt, waar eudaimonia verwijst naar het welzijn van een individu., Epicurus ‘ doctrine kan worden beschouwd als eudaimonistisch omdat Epicurus stelt dat een leven van plezier zal samenvallen met een leven van deugd. Hij gelooft dat we doen en moeten deugd te zoeken, omdat deugd brengt plezier. Epicurus ‘ basisleer is dat een leven van deugd het leven is dat het meeste plezier genereert, en het is om deze reden dat we deugdzaam moeten zijn., Deze stelling—het eudaimon leven is het plezierige leven-is geen tautologie zoals “eudaimonia is het goede leven” zou zijn: eerder is het de inhoudelijke en controversiële bewering dat een leven van plezier en afwezigheid van pijn is waar eudaimonia uit bestaat.een belangrijk verschil tussen Epicurus’ eudaimonisme en dat van Plato en Aristoteles is dat Voor deze laatste deugd een bestanddeel van eudaimonia is, terwijl Epicurus deugd een middel tot geluk maakt. Om dit verschil, overweeg Aristoteles ‘ theorie. Aristoteles beweert dat eudaimonia is wat iedereen wil (en Epicurus zou het eens zijn)., Hij denkt ook dat eudaimonia het best kan worden bereikt door een leven van deugdzame activiteit in overeenstemming met de rede. De deugdzame persoon heeft er plezier in om het juiste te doen als resultaat van een goede training van moreel en intellectueel karakter (zie b.v., Nicomachean Ethics 1099a5). Aristoteles denkt echter niet dat deugdzame activiteit wordt nagestreefd omwille van plezier. Plezier is een bijproduct van deugdzaam handelen: het gaat helemaal niet in op de redenen waarom deugdzaam handelen deugdzaam is. Aristoteles denkt niet dat we letterlijk gericht zijn op eudaimonia., Integendeel, eudaimonia is wat we bereiken (ervan uitgaande dat we niet bijzonder ongelukkig zijn in het bezit van externe goederen) wanneer we leven volgens de vereisten van de rede. Deugd is het grootste bestanddeel van een eudaimon life.By contrast, Epicurus stelt dat deugd is het middel om geluk te bereiken. Zijn theorie is eudaimonist in die zin dat hij stelt dat deugd onmisbaar is voor geluk; maar deugd is geen onderdeel van een eudaimon-leven, en deugdzaam zijn is niet (Externe goederen terzijde) identiek met eudaimon zijn., Integendeel, volgens Epicurus is deugd alleen instrumentaal gerelateerd aan geluk. Dus terwijl Aristoteles niet zou zeggen dat men moet streven naar deugd om plezier te bereiken, Epicurus zou deze bewering onderschrijven.
The StoicsEdit
Zeno dacht dat geluk een “goede levensstroom was.”
stoïcijnse filosofie begint met Zeno van Citium ca. 300 v. Chr., en werd ontwikkeld door Cleanthes (331-232 v.Chr.) en Chrysippus (ca.280–ca. 206 v. Chr.) tot een formidabele systematische eenheid., Zeno geloofde dat geluk een “goede stroom van leven” was; Cleanthes suggereerde dat het “leven in overeenstemming met de natuur” was, en Chrysippus geloofde dat het “leven in overeenstemming was met de ervaring van wat er door de natuur gebeurt.”Stoïcijnse ethiek is een bijzonder sterke versie van eudaimonisme. Volgens de Stoïcijnen is deugd noodzakelijk en voldoende voor eudaimonia. (Deze thesis wordt algemeen beschouwd als een gevolg van de Socrates van Plato ‘ s eerdere dialogen., We zagen eerder dat het conventionele Griekse concept van arete niet helemaal hetzelfde is als dat aangeduid door deugd, die christelijke connotaties van liefdadigheid, geduld en oprechtheid heeft, aangezien arete vele niet-morele deugden omvat, zoals fysieke kracht en schoonheid. Echter, het stoïcijnse concept van arete is veel dichter bij de christelijke opvatting van deugd, die verwijst naar de morele deugden. In tegenstelling tot christelijke opvattingen over deugd, rechtvaardigheid of vroomheid, legt de Stoïcijnse opvatting echter niet zo ‘ n grote nadruk op barmhartigheid, vergeving, zelfvernedering (d.w.z., het rituele proces van het verklaren van volledige machteloosheid en nederigheid voor God), liefdadigheid en zelfopofferende liefde, hoewel deze gedragingen/mentaliteiten niet noodzakelijk worden afgewezen door de Stoïcijnen (ze worden afgewezen door sommige andere filosofen uit de oudheid). Eerder stoïcisme benadrukt staten zoals rechtvaardigheid, eerlijkheid, gematigdheid, eenvoud, zelfdiscipline, vastberadenheid, standvastigheid en moed (Staten die het Christendom ook aanmoedigt).de Stoïcijnen beweren radicaal dat het eudaimon-leven het moreel deugdzame leven is., Morele deugd is goed, morele ondeugd is slecht, en al het andere, zoals gezondheid, eer en rijkdom, is slechts ‘neutraal’. De Stoïcijnen zijn daarom vastbesloten te zeggen dat externe goederen zoals rijkdom en fysieke schoonheid helemaal niet goed zijn. Morele deugd is zowel noodzakelijk als voldoende voor eudaimonia., Hierin zijn ze verwant aan cynische filosofen zoals Antisthenes en Diogenes in het ontkennen van het belang voor eudaimonia van externe goederen en omstandigheden, zoals werden erkend door Aristoteles, die dacht dat ernstig ongeluk (zoals de dood van iemands familie en vrienden) zelfs de meest deugdzame persoon van eudaimonia kon beroven. Deze stoïcijnse doctrine komt later in de geschiedenis van de ethische filosofie terug in de geschriften van Immanuel Kant, die stelt dat het bezit van een “goede wil” het enige onvoorwaardelijke goed is., Een verschil is dat terwijl de Stoïcijnen externe goederen als neutraal beschouwen, noch goed noch slecht, Kants positie lijkt te zijn dat externe goederen goed zijn, maar alleen voor zover ze een voorwaarde zijn voor het bereiken van geluk.