Hmong

Hmong, etnische groep die voornamelijk in China en Zuidoost-Azië leeft en Hmong spreekt, een van de Hmong-Mien-talen (ook bekend als Miao-Yao-talen). Sinds het einde van de 18e eeuw zijn de Hmong alleen onder de Miao-groepen langzaam uit de zuidelijke provincies van China geëmigreerd, waar nog ongeveer 2,7 miljoen mensen overblijven. Zie ook China: mensen. Ongeveer 1,2 miljoen zijn verhuisd naar de ruige hooglanden van Noord-Vietnam, Laos, Thailand en de oostelijke delen van Myanmar (Birma)., Meer dan 170.000 mensen wonen in de Verenigde Staten en bijna 20.000 meer in Frankrijk (15.000), Australië (2.000), Frans-Guyana (1.500), Canada (600) en Argentinië (600). (Zie opmerking onderzoeker: Hmong populatie cijfers en zelf-naam.)

de oorspronkelijke thuisbasis van de Hmong zou in het Huang He (Gele Rivier) bekken van Centraal China gelegen zijn., Zij werden langzaam zuidwaarts gedreven en gemarginaliseerd door de groeiende bevolking van de Han-Chinezen. Traditioneel beoefenden de Hmong de verschuivende teelt van ongeirrigeerde berggewassen; boekweit, gerst en gierst werden op de hoogste hoogten geteeld, en rijst en maïs (maïs) op lagere hoogten. Maagdelijk bos werd gekapt en afgebrand voor het planten van nieuwe velden; wanneer de vruchtbaarheid van de bodem daalde (meestal na enkele decennia), zou het hele dorp verhuizen. Nieuwe dorpen kunnen een aanzienlijke afstand van de vorige locatie van een groep zijn., In de late 19e eeuw werd de opiumpapaver geïntroduceerd in de hooglanden door externe handelaren, en de Hmong begon het te cultiveren in een geïntegreerde cyclus samen met maïs en droge rijst. Ze verkochten opium aan rondreizende handelaren, meestal Chinezen, in ruil voor zilver. Het zilver werd gebruikt voor bruidsgezondheidsbetalingen, en het handelssysteem omvatte vaak een lening tegen een toekomstige opiumoogst.tegen het einde van de 20e eeuw was verschuiving van de teelt onuitvoerbaar geworden, behalve in een paar afgelegen gebieden., Als reactie op regeringsprogramma ‘ s in Thailand, Laos en Vietnam, hebben de Hmong nu grotendeels afgezien van verschuivende teelt en opiumproductie. In plaats daarvan hebben ze zich gericht op de permanente veldteelt van gewassen zoals maïs of het tuinieren van bloemen, fruit en groenten, die ze verkopen in laagland markten.

Hmong society is georganiseerd door een aantal patrilineale clans met Chinese achternamen zoals Li, Wang en Yang. Kleinere afstamming groepen binnen deze clans bestaan uit mensen verenigd door middel van een bekende gemeenschappelijke voorouder en gedeelde voorouderlijke rituelen., Achternaam exogamie, of buitenhuwelijken, wordt nog steeds strikt nageleefd: een Li man mag niet trouwen met een Li vrouw. Een ideologie van broederschap verenigt de mannen van een bepaalde clan, zodat een man van de Li clan kan verwachten gastvrijheid te vinden van andere li “broeders,” waar ze ook wonen. De rol van vrouwen in de traditionele clancultuur is dubbelzinniger; hun geesten werden verzorgd in het hiernamaals, maar hun sociale status was laag.

Clans overbruggen de brede culturele verdeeldheid die wordt verondersteld de migratie van verschillende groepen Hmong uit Centraal China weer te geven. De twee belangrijkste culturele afdelingen van de Hmong in Zuidoost-Azië zijn de witte Hmong en de groene Hmong, die kunnen verwijzen naar de kleur van dameskleding. De witte Hmong en de groene Hmong leefden van oudsher in aparte dorpen, trouwden zelden onderling, spraken verschillende dialecten, hadden verschillende vormen van vrouwenjurk en woonden in huizen met verschillende architectonische patronen., Tegen het einde van de 20e eeuw was er een grotere nabijheid tussen de culturele groepen—meer interhuwelijken vonden plaats en gemengde nederzettingen waren gemeengoed geworden—maar het gevoel van verschil tussen de divisies bleef nog steeds sterk.

Hmong het culturele leven en de religieuze overtuigingen zijn zeer rijk, zoals het borduurwerk en de liefdesliederen waarvoor de Hmong worden genoteerd. Bij het huwelijk sluit de bruid zich aan bij het huishouden van haar man., De volgorde van de gebeurtenissen op een bruiloft wordt uitgevoerd door een reeks liederen markeren elk moment van de overgang van de bruid, gezongen door twee go-betweens benoemd respectievelijk door de bruid en de bruidegom ‘ s kant. Een bepaald bedrag van bruidgezondheid, traditioneel in zilver, moet worden betaald door de familie van de bruidegom aan de familie van de bruid. Deze betaling is een sanctie op haar gedrag; als kan worden aangetoond dat zij zich heeft misdragen (bijvoorbeeld door haar man te bedriegen of door zonder goede reden weg te lopen), kan de familie van de echtgenoot de teruggave ervan eisen., Vrouwelijke zelfmoorden, vaak door het slikken van opium, kwamen vrij vaak voor. Een man kan meer dan één vrouw hebben; co-vrouwen wonen samen in hetzelfde huis en behandelen hun kinderen gelijk.

Het Nieuwe jaar, dat begint op de 30e dag van de 12e maanmaand, is een tijd voor het eren van de voorouderlijke en huishoudelijke geesten van de familie, en voor de familie om samen te blijven, maar ook voor het bezoeken van andere dorpen en het spelen van gemeenschappelijke spelletjes. In Zuidoost-Azië spelen rijen ongetrouwde jongens en meisjes vangbal, terwijl in China een veershuttles heen en weer slaan., Deze spellen kunnen leiden tot verdere ontmoetingen tussen een jong stel en uiteindelijk tot een huwelijk.

in geval van ernstige ziekte of ongeluk wordt een sjamaan uitgenodigd in het huis, waar hij in een bezittelijke trance komt om de andere wereld te bezoeken en de vermiste ziel van de patiënt te lokaliseren. Ieder persoon heeft een aantal zielen die van het lichaam kunnen afdwalen of gevangen worden door boze geesten, waardoor ziekte ontstaat, en het is de taak van de sjamaan om dit te diagnosticeren en de ziel terug te halen (zie sjamanisme; zielverlies).,

begrafenisrituelen kunnen enkele dagen duren, en er is een reeks begrafenisrituelen die enkele jaren na een overlijden plaatsvinden. Een trommel wordt geslagen, de rietpijpen worden bespeeld, en een speciale rituele expert wordt uitgenodigd om het lied “Opening the Way” te zingen, dat de reïncarnerende ziel van de overledene zal begeleiden terug naar het oorspronkelijke dorp van de voorouders, van waaruit het zal worden herboren. Het lijk wordt begraven, meestal op een plaats geselecteerd-zoals de sites van dorpen zijn-volgens het Chinese systeem van geomantie (feng shui).,

soms treedt een sjamaan op als een politieke leider, omdat er geen specifiek Hmong politieke instelling is boven het niveau van het dorp of de lokale afstammingsgroep. Van het einde van de 19e tot de 20e eeuw zijn de Hmong periodiek in opstand gekomen in gewapende opstand tegen koloniale en postkoloniale autoriteiten, een reactie op de uitbuiting en ontberingen opgelegd door meer dominante volkeren., Vaak zijn deze opstanden geassocieerd met het geloof dat een Messiaanse leider van de Hmong op het punt staat geboren te worden, waarvan de aanstaande komst wordt aangekondigd door een profeet die zijn claim bevestigt door een vorm van schrijven voor de Hmong-taal te “ontdekken”. Er is geen traditionele vorm van schrijven voor Hmong, maar legendes leggen uit hoe ze hun schrijven verloren aan het begin van de tijd en beschrijven de omstandigheden waaronder het op een dag zal worden hersteld. Hoewel een verscheidenheid aan scripts nu in gebruik zijn voor de taal, blijven Messiaanse bewegingen bestaan.,in de 20e eeuw werden de Hmong van Zuidoost-Azië verdeeld door de conflicten tussen communistische partijen en staten. In Thailand, waar veel Hmong in de jaren zestig lid werden van de Communistische Partij, verdienden ze daarom een reputatie als vijanden van de staat. Decennia later, veel Hmong in Thailand nog steeds te missen burgerrechten of de juiste titels van het land dat ze cultiveren.,na de revolutie van 1975 vluchtten meer dan 100.000 mensen uit Laos naar vluchtelingenkampen in Thailand, vanwaar ze werden hervestigd in landen als de Verenigde Staten, Canada, Frankrijk en Frans-Guyana, Australië en Nieuw-Zeeland. Vele families werden in deze hervestigingen uit elkaar gesplitst., Sommige diasporische Hmong zijn begonnen met het opsporen van familiewortels en het opsporen van familieleden, terwijl ze hun thuisland in Thailand, in Laos, in mindere mate in Vietnam, en zelfs in Zuid-China, die hun families twee eeuwen geleden misschien hebben verlaten, opnieuw bezoeken. Via het gebruik van audio – en videocassettes en in toenemende mate via Internet zijn nieuwe contacten gelegd in de wereldwijde Hmong-gemeenschap. Deze technologische vooruitgang is immers van cruciaal belang geweest voor de vorming van een nieuw gevoel van transnationale gemeenschap onder de geografisch verafgelegen groepen van Hmong.