Phoenix (mythologie)

de phoenix uit het Aberdeen Bestiarium.

De Feniks, of Phoenix zoals het soms gespeld wordt, is al millennia lang een blijvend mythologisch symbool geweest. Ondanks dergelijke rassen van samenlevingen en tijden, de Feniks wordt consequent gekenmerkt als een vogel met felgekleurde verenkleed, die, na een lang leven, sterft in een vuur van zijn eigen maken alleen weer op te staan uit de as., Van religieuze en naturalistische symboliek in het oude Egypte, tot een seculier symbool voor legers, gemeenschappen en zelfs samenlevingen, evenals een vaak gebruikt literair symbool, deze mythische vogel ‘ s weergave van dood en wedergeboorte lijkt te resoneren met de aspiraties van de mensheid.

algemene beschrijving

hoewel veel culturen hun eigen interpretatie van de Feniks hebben, worden de verschillen in nuance overschaduwd door de meer homogene karakteristieken van het mythische schepsel. De Feniks is altijd een vogel, meestal met verenkleed van kleuren die overeenkomen met vuur: geel, oranje, rood en goud., Het meest universele kenmerk is het vermogen van de vogel om te herrijzen. Het leven van een lang leven (de exacte leeftijd kan variëren van vijfhonderd tot meer dan duizend jaar), de vogel sterft in een zelf-gemaakt vuur, branden in een stapel as, waaruit een phoenix kuiken is geboren, wat een cyclisch proces van leven uit de dood vertegenwoordigt. Omdat het Herboren is uit zijn eigen dood, nam de Feniks ook de kenmerken aan van regeneratie en onsterfelijkheid.

Wist u dat?, id=”d0659ba20f”>

The earliest representation of the phoenix is found in the ancient Egyptian Bennu bird, the name relating to the verb “weben,” meaning “to rise brilliantly,” or “to shine.,”Sommige onderzoekers geloven dat een nu uitgestorven grote reiger een mogelijke echte inspiratie was voor de Bennu. Echter, omdat de Bennu, net als alle andere versies van de Feniks, is voornamelijk een symbolische icoon, de vele mythische bronnen van de Bennu in de oude Egyptische cultuur onthullen meer over de beschaving dan het bestaan van een echte vogel.

Eén versie van de mythe zegt dat de Bennu vogel uit het hart van Osiris barstte. In de meer voorkomende mythen, creëerde de Bennu zichzelf uit een vuur dat werd verbrand op een heilige boom in een van de heilige gebieden van de tempel van Ra., De Bennu had moeten rusten op een heilige pilaar die bekend stond als de benben-steen. Aan het einde van zijn levenscyclus zou de Feniks zelf een nest van kaneeltakjes bouwen dat hij vervolgens ontbrandde; zowel het nest als de vogel brandden hevig en zouden tot as worden gereduceerd, waaruit een nieuwe, jonge feniks ontstond. De nieuwe phoenix balsemde de as van de oude phoenix in een ei dat van mirre wordt gemaakt en deponeerde het in de Egyptische stad Heliopolis (“de stad van de zon” in het Grieks).

De Bennu werd afgebeeld als een grijze, paarse, blauwe of witte reiger met een lange snavel en een twee-gevederde kuif., Af en toe werd het afgebeeld als een gele kwikstaart, of als een adelaar met veren van rood en goud. In zeldzame gevallen werd de Bennu afgebeeld als een man met het hoofd van een reiger, het dragen van een witte of blauwe mummie jurk onder een transparante lange jas. Vanwege zijn verbinding met de Egyptische religie, werd de Bennu beschouwd als de “ziel” van de god Atum, Ra, of Osiris, en werd soms genoemd “hij die door zichzelf tot stand kwam,” “opklimmende,” en “Heer der jubilea.,”Deze namen en de connectie met Ra, de zonnegod, weerspiegelden niet alleen het oude Egyptische geloof in een spirituele voortzetting van het leven na de fysieke dood, maar weerspiegelden ook het natuurlijke proces van het stijgen en dalen van de Nijl, waarvan de Egyptenaren afhankelijk waren om te overleven. De Bennu werd ook nauw verbonden met de Egyptische kalender, en de Egyptenaren hielden ingewikkelde tijdmeetapparaten in de Bennu Tempel.de Huma, ook bekend als de” paradijsvogel”, is een Perzische mythologische vogel, vergelijkbaar met de Egyptische feniks., Het verteert zichzelf in vuur om de paar honderd jaar, alleen om opnieuw op te stijgen uit de as. De Huma wordt beschouwd als een meevoelende vogel en zijn aanraking zou veel geluk brengen.

De Humavogel verbindt zowel de mannelijke als de vrouwelijke natuur in één lichaam, elk met een vleugel en een poot. Het vermijdt doden voor voedsel, liever te voeden met aas. De Perzen leren dat er grote zegeningen komen naar die persoon op wie de Huma ‘ S schaduw valt.,

volgens Soefimeester Hazrat Inayat Kahn,

het woord huma in het Perzisch staat voor een fabelachtige vogel. Er is een geloof dat als de huma vogel zit voor een moment op iemands hoofd is het een teken dat hij een koning zal worden. De ware betekenis ervan is dat wanneer iemands gedachten evolueren zodat ze alle beperkingen breken, hij dan een koning wordt. Het is de beperking van de taal dat het de Allerhoogste alleen kan beschrijven als zoiets als een koning.,

Grieks

De Grieken pasten het woord bennu aan en identificeerden het met hun eigen woord phoenix ‘φοινιξ’, wat de kleur paars-rood of karmozijn betekent. Zij en de Romeinen stelden zich vervolgens de vogel meer voor als een pauw of een adelaar. Volgens de Griekse mythologie leefde de Feniks in Arabië naast een bron. Bij dageraad baadt het in het water van de bron, en de Griekse zonnegod Apollo stopt zijn wagen (de zon) om naar zijn lied te luisteren.,

Detail uit mosaic Semis de roses et phénix Louvre Museum, Parijs, Frankrijk

Oriental

De Feniks (bekend als Garuda in het Sanskriet) is de mystieke Vuurvogel die beschouwd als de strijdwagen van de hindoe god Vishnu. De referentie is te vinden in het Hindoese epos Ramayana.

in China wordt de Feniks Feng-huang genoemd en symboliseert ze volledigheid, met daarin de basiselementen van muziek, Kleuren, Natuur, en het samengaan van yin en yang., Het is een symbool van vrede, en vertegenwoordigt vuur, de zon, gerechtigheid, gehoorzaamheid en trouw. De Feng-huang is, in tegenstelling tot de Feniks die sterft en herboren wordt, waarlijk onsterfelijk, hoewel hij alleen verschijnt in tijden van vrede en voorspoed.in het Jodendom staat de Feniks bekend als Milcham of Chol (of Hol): het verhaal van de Feniks begint in de Hof van Eden toen Eva viel, verleid door de slang om de verboden vrucht te eten., Volgens de Midrash Rabba, overstuur door haar situatie en jaloers op wezens nog steeds onschuldig, Eva verleidde alle andere wezens van de tuin om hetzelfde te doen. Alleen de Chol (phoenix) verzette zich. Als beloning kreeg de Feniks eeuwig leven, leven in vrede voor duizend jaar en dan herboren uit een ei om verder te leven in vrede opnieuw, herhalen van de cyclus eeuwig (Gen.Rabba 19:5). Rabbi Shlomo Yitzhaki, beter bekend als Rashi, merkte op dat de dood geen macht heeft over de Feniks, “omdat het de vrucht van de boom van kennis niet proefde.,”

De Feniks komt ook voor in het boek Job: “Ik zal mijn dagen vermenigvuldigen als de Chol, de Feniks” (Job 29:18). Deze verwijzing is echter controversieel omdat chol in verschillende versies is vertaald als feniks, zand en palmboom.de Feniks werd een symbool van het christendom in de vroege literatuur, hetzij van de oude Hebreeuwse legende, hetzij van de incorporatie van de Griekse en Romeinse cultuur, of van een combinatie van beide. In ieder geval past de ideologie van de Feniks perfect bij het verhaal van Christus., De herrijzenis van de feniks uit de dood als nieuw en zuiver kan worden gezien als een metafoor voor de herrijzenis van Christus, centraal in het christelijke geloof. De Feniks wordt genoemd door de vroegchristelijke Apostolische vader Clement in de eerste brief van Clement aan de Korinthiërs. Het grootste deel van de op christenen gebaseerde phoenix symboliek komt voor in literaire werken, vooral in Middeleeuwse en Renaissance christelijke literatuur die klassieke en regionale mythe en folklore combineerde met meer mainstream doctrine.,

heraldiek

Rinasce piu gloriosa (“It rises again more glorious”).

De Feniks verschijnt niet zo vaak als andere mythische wezens als een heraldische figuur. Echter, het is verschenen op familie kammen en schilden door de tijd, meestal afgebeeld als een adelaar omringd, maar niet gekwetst, door vlammen. Jane Seymour ‘ s heraldische badge bevat een phoenix die oprijst uit een kasteel, tussen twee rode en witte Tudor rozen., Sommige steden in Europa gebruiken de Feniks in hun gemeentelijk embleem om de eenmalige vernietiging en de daaruit voortvloeiende wederopbouw van de stad aan te duiden, verbonden met het beeld van de opstanding inherent aan de Feniks.Phoenix, Arizona werd zo genoemd omdat het een grensstation was dat zich op de ruïnes van een Indiaanse locatie bevond. De eerste Europese inwoners besloten om hun stad een naam te geven in het kader van het idee dat uit de ruïnes van de ene stad, een andere werd gecreëerd.,

literatuur

een herboren feniks, herrijzend uit zijn as.

De Feniks komt niet langer significant voor in religieuze of culturele waarheden. Echter, het beeld wordt nog steeds gebruikt in de literatuur, misschien vanwege alle mythische wezens uit de oudheid, de Feniks is degene die vaak drukt een blijvend gevoel van hoop en verlossing. Haar schoonheid is niet zo buitenaards als de meeste andere wezens in de mythe, en haar symboliek wordt overgebracht met een diepe subtiliteit wanneer gebruikt in de literatuur.,William Shakespeare maakte een van de meest prominente referenties in zowel zijn stukken The Tempest, waarin hij een aantal andere mythische wezens incorporeerde, maar de Feniks apart en boven de rest plaatste, en in Timon van Athene, wanneer een senator Timon metaforisch “een naakte meeuw, die nu een feniks flitst” noemt.”In andere werken van de Renaissance literatuur, De Feniks wordt gezegd te zijn gegeten als de zeldzaamste van de gerechten-want slechts één leefde op een bepaald moment. Ben Jonson, in Volpone (1605) schrijft: “konden we de phœnix krijgen, hoewel de natuur haar soort verloor, waren shee ons gerecht.,Sylvia Townsend Warner ‘ s korte verhaal “The Phoenix” satiriized the exploitation of nature using a phoenix mishandeld in a carnaval sideshow, onthullen de moderne voorkeur voor geweld en sensationalisme boven schoonheid en waardigheid. The majesty of Eudora Welty ’s classic 1941 short story” A Worn Path ” gebruikt de phoenix als de naam van de belangrijkste en vrijwel enige karakter van een dun geschreven, maar rijke verhaal van regeneratie en het zuiden.,Edith Nesbit ‘ s beroemde kinderroman the Phoenix and the Carpet is gebaseerd op dit legendarische wezen en zijn eigenzinnige vriendschap met een familie van kinderen. De phoenix stond ook bekend als een symbool van de opkomst en ondergang van de samenleving in Ray Bradbury ‘ s Fahrenheit 451. Het patroon van de verwoesting van een te zelfgenoegzame en misbruikende samenleving die een frisse nieuwe start opleverde werd vergeleken met het mythologische patroon van de Feniks van consumptie door vlam, dan herrijzenis uit as.Sylvia Plath verwijst ook naar de Feniks in haar beroemde gedicht Lady Lazarus., De spreker van dit gedicht beschrijft haar mislukte pogingen om zelfmoord te plegen niet als mislukkingen, maar als succesvolle wederopstandingen, zoals beschreven in de verhalen van het bijbelse karakter Lazarus en de Feniks. Tegen het einde van het gedicht is de speaker getransformeerd in een vuurvogel, wat haar wedergeboorte markeert, die sommige critici vergelijken met een demonische transformatie. Het gedicht eindigt: “uit de as / ik sta op met mijn rode haar / en ik eet mannen als lucht.de auteur van de Harry Potter-serie J. K. Rowlings gebruikte een feniks als een centraal symbool in haar verhalen., Hoewel de Harry Potter-serie enige controverse heeft getrokken uit de christelijke gemeenschap, suggereert Rowling ‘ s gebruik van andere klassieke mythische beesten en haar klassieke literatuurachtergrond dat ze de phoenix gebruikt als een christelijk symbool van zuivering en opstanding.

opmerkingen

  1. Naosherwan Anzar (transl.), The Master Sings, Meher Baba ‘ s Ghazals (Zeno Publishing Services, 1981). Online editie, 28 mei 1995. Geraadpleegd Op 13 Mei 2011. Kahn, Hazrat Inayat, the Music of Life (Omega Publications, 1998, ISBN 978-0930872380).
  2. Mark Schumacher, Phoenix www.,onmarkproductions.com. Geraadpleegd op 13 mei 2011. Legends of the Phoenix: A Basis in Biblical History Countdown to the Messiah. Geraadpleegd Op 13 Mei 2011. George Sajo, Phoenix on the top of the palm tree: Multiple interpretations of Job 29: 18 Silva de varia leccion, Studiolum, 8-2-2005. Geraadpleegd Op 13 Mei 2011.
  3. Tudor heraldische Badges Coats of Arms & hun Betekenis de Tudors wiki. Geraadpleegd Op 29 April 2015. John Granger, Looking for God in Harry Potter (Saltriver, 2006, ISBN 1414306342).
  • Conway, D. J., Magickal Mystieke Wezens: Nodigen Hun Krachten In Je Leven. Llewellyn Publications, 2001. ISBN 156718149X
  • Granger, John. Op zoek naar God in Harry Potter. SaltRiver, 2006. ISBN 978-1414306346
  • Kahn, Hazrat Inayat. De muziek van het leven. Omega Publications, 1998. ISBN 978-0930872380
  • Nigg, Joe. Wonder Beasts: Tales and Lore of the Phoenix, The Griffin, the Unicorn, and the Dragon. Libraries Unlimited, 1995. ISBN 156308242X

alle links geraadpleegd op 25 maart 2019.,Phoenix (Bennu, Benu) Ancient Egypt: The Mythology Phoenix – Entry in The Aberdeen Bestiary Phoenix The Medieval Bestiary Phoenix (mythology)

Credits

New World Encyclopedia schrijvers en redacteuren herschreven en voltooiden het Wikipedia-artikel in overeenstemming met de New World Encyclopedia standards. Dit artikel houdt zich aan de voorwaarden van de Creative Commons CC-by-sa 3.0 Licentie (CC-by-sa), die kunnen worden gebruikt en verspreid met de juiste naamsvermelding., Krediet is verschuldigd onder de voorwaarden van deze licentie die kan verwijzen naar zowel de New World Encyclopedia bijdragers en de onbaatzuchtige vrijwilligers bijdragers van de Wikimedia Foundation. Om dit artikel te citeren Klik hier voor een lijst van aanvaardbare citing formaten.,De geschiedenis van eerdere bijdragen van Wikipedianen is hier toegankelijk voor onderzoekers:

  • Phoenix_(mythology) history
  • Bennu history
  • Huma_(mythology) history

De geschiedenis van dit artikel sinds het werd geïmporteerd in de nieuwe wereld encyclopedie:

  • geschiedenis van “Phoenix (mythology)”

Opmerking: sommige beperkingen kunnen van toepassing zijn op het gebruik van individuele beelden die afzonderlijk gelicentieerd zijn.

Share

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *