Er lijkt een veelvoorkomend misverstand te bestaan over zazen, wat sommige mensen zien als een techniek om een staat van “geen gedachte” te bereiken.”Zo’ n begrip van zazen veronderstelt dat een bepaalde gemoedstoestand bereikt kan worden door manipulatie, techniek of methode., In het Westen wordt zazen meestal vertaald als “Zen meditatie” of ” zittende meditatie.”Meer en meer, in hedendaags gebruik, zazen wordt beschouwd als een van de vele methoden van Oosterse spirituele tradities voor het bereiken van doelstellingen zoals geest/lichaam gezondheid, Bekwaam sociaal gedrag, een vreedzame geest of de oplossing van verschillende problemen in het leven.
Het is waar dat veel meditatiepraktijken in de boeddhistische traditie nuttig zijn bij het bereiken van deze doelstellingen, en dit kunnen zeker Bekwame toepassingen van meditatiehulpmiddelen zijn., Zazen, zoals Dogen Zenji het verstaat, is echter iets anders en kan niet worden gecategoriseerd als meditatie in de hierboven beschreven zin. Het zou daarom nuttig zijn om te kijken naar een aantal van de verschillen tussen zazen en meditatie.
Dogen (1200-1252) was de grondlegger van de Soto Zen traditie, en een meditatiemeester bij uitstek. Zijn Shobogenzo is een van de grote meesterwerken van de boeddhistische doctrinaire traditie. Hedendaagse geleerden vinden in deze tekst Veel om hen te helpen begrijpen, niet alleen een unieke benadering van het Boeddhadharma , maar ook van zazen als praktijk., Voor Dogen is zazen in de eerste plaats een holistische lichaamshouding, geen gemoedstoestand.
Dogen gebruikt verschillende termen om zazen te beschrijven, een daarvan is gotsu-za, wat betekent “onwrikbaar zitten als een vetgedrukte berg.”Een verwante term van groot belang is kekka-fuza—” full-lotus positie—- die Dogen beschouwt als de sleutel tot zazen. Dogen ‘ s begrip van kekka-fuza is echter compleet anders dan de yogatraditie van India, en dit inzicht werpt veel licht op hoe we zazen moeten benaderen.,in de meeste meditatieve tradities beginnen beoefenaars met een bepaalde meditatiemethode (zoals het tellen van ademhalingen, het visualiseren van heilige beelden, het concentreren van de geest op een bepaalde gedachte of sensatie, enz.) na het krijgen van comfortabel zitten in full-lotus positie. Met andere woorden, het is kekka-fuza plus meditatie. Kekka-fuza wordt in dit gebruik een middel om lichaam en geest optimaal te conditioneren voor mentale oefeningen die “meditatie” worden genoemd, maar is geen doel op zich. De praktijk is dualistisch gestructureerd, met een zittend lichaam als houder en een mediterende geest als inhoud., En de nadruk ligt altijd op meditatie als mentale oefening. In zo ‘ n dualistische structuur zit het lichaam terwijl de geest iets anders doet.
voor Dogen, aan de andere kant, is het doel van zazen gewoon om correct in kekka-fuza te zitten—er is absoluut niets aan toe te voegen. Het is kekka-fuza plus nul. Kodo Sawaki Roshi, de grote zenmeester van het begin van de 20e eeuw in Japan, zei: “Ga gewoon zitten zazen, en dat is het einde.,”In dit begrip, zazen gaat voorbij geest / lichaam dualisme; zowel het lichaam en de geest worden gelijktijdig en volledig verbruikt alleen door de handeling van het zitten in kekka-fuza. In het Samadhi King hoofdstuk van Shobogenzo zegt Dogen: “zit in kekka-fuza met lichaam, zit in kekka-fuza met geest, zit in kekka-fuza van lichaam-geest die eraf valt.”
meditatie praktijken die iets psychologisch benadrukken-gedachten, percepties, gevoelens, visualisaties, intenties, enz.- alle richten onze aandacht op corticaal-cerebrale functies, die Ik zal losjes verwijzen naar ” Hoofd.,”De meeste meditatie, zoals we het conventioneel begrijpen, is een werk dat zich richt op het hoofd. In de oosterse geneeskunde vinden we het interessante idee dat harmonie tussen de inwendige organen van het grootste belang is. Alle problemen in verband met het hoofd zijn slechts het gevolg van een gebrek aan harmonie tussen de interne organen, die de echte basis van ons leven zijn.,vanwege onze hoog ontwikkelde corticaal-cerebrale functie, hebben we de neiging om het zelfbewustzijn, de zin van “ik”, gelijk te stellen met het hoofd-alsof het hoofd de hoofdpersoon is in het spel en het lichaam de dienaar is die bevelen van het Hoofd opvolgt. Vanuit het oogpunt van de oosterse geneeskunde is dit echter niet alleen een verwaandheid van het hoofd, maar is het een totale misvatting van het leven. Hoofd is slechts een klein deel van het hele leven, en hoeft niet zo ‘ n bevoorrechte positie te hebben.,hoewel de meeste meditatie de neiging heeft zich op het hoofd te concentreren, richt zazen zich meer op het levende holistische lichaam-geest kader, waardoor het hoofd kan bestaan zonder het enige pre-eminentie te geven. Als het hoofd overfunctioneert, zal het leiden tot een gespleten en onevenwichtig leven. Maar in de zazen houding leert het zijn juiste plaats en functie te vinden binnen een verenigd lichaam-geest veld. Ons levend menselijk lichaam is niet alleen een verzameling van lichaamsdelen, maar is een organisch geïntegreerd geheel., Het is zo ontworpen dat wanneer een deel van het lichaam beweegt, hoe subtiel de beweging ook is, het tegelijkertijd het hele lichaam in overeenstemming met het beweegt.
“gewoon zitten met de juiste houding” wordt oneindig verdiept.
wanneer we voor het eerst leren hoe zazen te doen, kunnen we het niet als geheel of in een enkele slag leren. Onvermijdelijk ontleden we zazen in eerste instantie in kleine stukjes en rangschikken ze vervolgens in een bepaalde volgorde: het reguleren van het lichaam (choshin), het reguleren van de adem (chosoku) en het reguleren van de geest (choshin)., In de Eihei-koroku schreef Dogen: “in onze zazen is het van primair belang om in de juiste houding te zitten. Regel vervolgens de ademhaling en kalmeer.”
maar na het doorlopen van deze voorbereidende fase, moeten alle instructies gegeven als afzonderlijke stukken in ruimte en tijd als geheel worden geïntegreerd in het lichaam-geest van de beoefenaar van zazen. Wanneer zazen zazen wordt, wordt shoshin-taza geactualiseerd. Dit betekent ” gewoon (tan) zitten (za) Met de juiste (sho) lichamelijke (shin) houding, met de “taza” nadruk op de kwaliteit van het zijn heel en één in tijd en ruimte., Het” geheel ” van zazen moet als “één” zitting worden geïntegreerd. Met andere woorden, zazen moet “Zazen, heel en één” worden.”
Hoe komt deze kwaliteit van heel en één zijn tot uiting in de zittende houding van zazen? Wanneer zazen diep geïntegreerd is, voelt de beoefenaar niet dat elk deel van zijn/haar lichaam gescheiden is van de anderen en onafhankelijk zijn werk doet hier en daar in het lichaam. De beoefenaar is niet bezig met het doen van veel verschillende dingen op verschillende plaatsen in het lichaam door het volgen van de verschillende instructies over hoe het lichaam te reguleren., In werkelijkheid doet hij/zij slechts één ding om voortdurend te streven naar de juiste zithouding met het hele lichaam.
in de feitelijke ervaring van de beoefenaar is er dus slechts een eenvoudige en harmonieus geïntegreerde zithouding. Hij voelt de gekruiste houding, de kosmische mudra, de half geopende ogen, enz., als lokale manifestaties van de zithouding die geheel en één is. Terwijl elk deel van het lichaam op zijn eigen unieke manier functioneert, zijn ze als een geheel lichaam volledig geïntegreerd in de staat van één zijn., Het wordt ervaren alsof alle grenzen of verdelingen tussen de lichaamsdelen zijn verdwenen, en alle delen zijn omhelsd door en gesmolten tot één volledig gebaar van vlees en been. Tijdens zazen voelen we soms dat onze handen of benen verdwenen of verdwenen zijn.
De term” shoshin-taza ” kan het best worden begrepen in termen van houding en zwaartekracht. Alle dingen op de grond worden altijd naar het centrum van de aarde getrokken door de zwaartekracht. Binnen dit zwaartekrachtveld heeft elke levensvorm overleefd door zichzelf op verschillende manieren met de zwaartekracht in overeenstemming te brengen., Wij mensen bereikten een rechtopstaande houding, staande met de centrale as van het lichaam verticaal, na een lang evolutionair proces. De rechtopstaande houding is “anti-gravitationeel”, voor zover het niet kan bestaan zonder unieke menselijke intenties en volities die subliminaal werken om het lichaam rechtop te houden. Als we ziek of vermoeid zijn, vinden we het moeilijk om de rechte houding te handhaven en te gaan liggen. In dergelijke situaties is de intentie om rechtop te staan niet operationeel.,
hoewel de verticale houding vanuit één perspectief anti-gravitationeel is, kan deze goed uitgelijnd worden om “pro-gravitationeel” te zijn, d.w.z. om de zwaartekracht te volgen. Wanneer het lichaam wordt gekanteld, zullen bepaalde spieren gespannen worden om de rechtop houding te behouden; maar als verschillende delen van het lichaam correct zijn geïntegreerd langs een verticale lijn, wordt het gewicht ondersteund door het skelet frame en onnodige spanning in de spieren wordt vrijgegeven. Het hele lichaam onderwerpt zich dan aan de richting van de zwaartekracht., De subtiliteit van de zithouding lijkt te liggen in het feit dat “anti-gravitationele” en “pro-gravitationele” toestanden, die op het eerste gezicht tegenstrijdig lijken, heel natuurlijk naast elkaar bestaan. Onze relatie met de zwaartekracht in shoshin-tanza is noch een anti-gravitationele manier om te vechten met de zwaartekracht door middel van gespannen spieren en een stijf lichaam, noch een pro-gravitationele manier om te worden verslagen door de zwaartekracht met slappe spieren en een slap lichaam.
in shoshin-tanza, terwijl het lichaam onbeweeglijk als een berg zit, wordt het interne lichaam in elke hoek losgelaten, afgewikkeld en ontspannen., Als een “ei gebalanceerd op het einde,” de buitenste structuur blijft sterk en stevig, terwijl de binnenkant is vloeibaar, kalm en op hun gemak. Behalve de minimaal noodzakelijke spieren, is alles rustig in rust. Hoe meer ontspannen de spieren, hoe verstandiger men kan zijn, en de relatie met de zwaartekracht zal meer en meer minutieus worden aangepast. Hoe meer de spieren zich kunnen ontspannen, hoe nauwkeuriger het bewustzijn wordt-en shoshin-tanza wordt oneindig verdiept.
in zazen bewegen we ons van het hoofd naar het hart en in onze Boeddha-natuur.,
Ik vind vaak dat mensen denken aan zazen als een oplossing voor persoonlijk lijden en problemen of de cultivatie van een individu. Maar een ander perspectief op zazen wordt geboden door Kodo Sawaki Roshi ‘ s woorden: “Zazen is afstemmen op het universum.”De houding van zazen verbindt ons met het hele universum. Zoals Shigeo Michi, een bekende anatoom van de vorige eeuw, het stelt: “aangezien zazen de houding is waarin een mens niets doet ten behoeve van een mens, wordt de mens bevrijd van het zijn van een mens en wordt hij een Boeddha.,”(Songs of Life-Paeans to Zazen by Daiji Kobayashi).
Michi vraagt ons ook om een onderscheid te maken tussen het “hoofd” en het “hart”, en zegt hoe in zazen onze interne “hartfuncties” zich vrij levendig openbaren. Het hoofd waar ik het over heb gehad kan overeenkomen met de technische boeddhistische term “bonpu”, wat gewone mens betekent. Een bonpu is een niet-Boeddha, een persoon die nog niet verlicht is en die verstrikt is in allerlei soorten onwetendheid, dwaasheid en lijden., Wanneer we ons met heel ons hart bezighouden met zazen, in plaats van het als een idee te houden, moeten we nooit nalaten te begrijpen dat zazen-beoefening in zekere zin negatie of het opgeven van onze bonpu-ness is. Met andere woorden, in zazen bewegen we ons van het hoofd naar het hart en in onze Boeddha-natuur. Als we dit punt niet serieus nemen, ruïneren we onszelf door toe te geven aan onze eigen bonpu-ness; we krijgen slap, passen zazen aan onze bonpu-ness, en ruïneren zazen zelf.
Dogen Zenji zei: “denk niet aan goed of kwaad. Maak je geen zorgen over goed of kwaad., Zet de werking van je intellect, wil en bewustzijn opzij. Stop met dingen te overwegen met je geheugen, verbeelding of reflectie.”Op basis van dit advies zijn we voorlopig vrij om onze hoogontwikkelde intellectuele vermogens opzij te zetten. We laten gewoon ons vermogen om te conceptualiseren los. In zazen denken we niet opzettelijk aan iets. Dit betekent niet dat we in slaap moeten vallen. Integendeel, ons bewustzijn moet altijd helder en wakker zijn.,
terwijl we in zazen houding zitten, worden al onze menselijke vermogens, verworven door eonen van evolutie, tijdelijk opgegeven of opgeschort. Aangezien deze capaciteiten—bewegen, spreken, grijpen, denken—degenen zijn die mensen het meest waarderen, zouden we nauwkeurig kunnen zeggen dat “zazen binnengaan het bedrijf van het mens zijn verlaat” of dat in zazen “geen mens zaken gedaan worden.”
Wat is de Betekenis van het opgeven van al deze zwaar bevochten menselijke vermogens terwijl we in zazen zitten? Ik geloof dat we de mogelijkheid hebben om “onze bonpu-ness te bezegelen.,”Met andere woorden, als we in zazen zitten, geven we onze menselijke onwetendheid onvoorwaardelijk over. In feite zeggen we: “Ik zal deze menselijke capaciteiten niet gebruiken voor mijn verwarde, egocentrische doeleinden. Door zazen houding aan te nemen, zijn mijn handen, benen, lippen en geest verzegeld. Ze zijn precies zoals ze zijn. Ik kan met geen van hen karma creëren.”Dat is wat” zitten van bonpu-ness ” in zazen betekent.
wanneer we onze geavanceerde menselijke capaciteiten gebruiken in ons dagelijks leven, gebruiken we ze altijd voor onze begoochelde, egocentrische doeleinden, onze “bonpu” interesses., Al onze acties zijn gebaseerd op onze verlangens, onze voorkeuren en antipathieën. De reden waarom we besluiten om hier of daar te gaan, waarom we verschillende objecten manipuleren, waarom we over verschillende onderwerpen praten, dit of dat idee of mening hebben, wordt alleen bepaald door onze neiging om onze eigen egoïstische belangen te bevredigen. Dit is hoe we zijn. Het is een gewoonte diep ingebakken in elke bonpu mens. Als we niets doen aan deze gewoonte, zullen we doorgaan met het gebruik van al onze prachtige menselijke krachten onwetend en egoïstisch, en begraven onszelf dieper en dieper in de waan.,
als we aan de andere kant zazen correct beoefenen, zullen onze menselijke vermogens nooit gebruikt worden voor bonpu interesses. Op deze manier zal deze tendens worden gestopt, althans voor een tijdje. Dit is wat ik noem “het afsluiten van bonpu-ness.”Onze bonpu-ness bestaat nog steeds, maar het is volledig verzegeld. Dogen Zenji beschreef zazen in de Bendowa (over het volgen van de weg) als een toestand waarin we in staat zijn “om het Boeddha zegel te tonen aan onze drie karma poorten—lichaam, spraak en geest—en rechtop te zitten in deze samādhi.,”
wat hij bedoelt is dat er absoluut geen teken van bonpu-activiteit zou moeten zijn, waar dan ook in het lichaam, de spraak of de Geest; alles wat daar is, is het teken van de Boeddha. Het lichaam beweegt niet in zazen houding. De mond is gesloten en spreekt niet. De geest probeert niet Boeddha te worden, maar stopt in plaats daarvan de mentale activiteiten van denken, willen en bewustzijn. Door alle tekenen van bonpu te verwijderen uit onze benen, handen, mond en geest (die gewoonlijk alleen handelen in naam van onze misleide menselijke belangen), door er het Boeddha zegel op te leggen, plaatsen we ze in dienst van onze Boeddha natuur., Met andere woorden, wanneer onze bonpu lichaam-geest fungeert als een Boeddha, wordt het getransformeerd in de lichaam-geest van een Boeddha.
We moeten heel voorzichtig zijn met het feit dat wanneer we praten over “het afsluiten van onze misleide menselijke natuur” deze “misleide menselijke natuur” waar we het over hebben, niet iets is dat bestaat als een vaste entiteit, als een subject of een object, van zijn eigen kant. Het is gewoon onze waargenomen conditie. We kunnen het niet ontkennen en er vanaf komen., Het feit van de zaak is dat wanneer we zazen als gewoon zazen zitten, zonder opzettelijk iets te willen ontkennen, onze begoochelde menselijke natuur wordt verzegeld door de opkomst van onze Boeddha natuur aan alle drie de poorten van karma, dat wil zeggen op het niveau van ons lichaam, spraak en geest. Als gevolg hiervan wordt automatisch afstand gedaan van onze misleide menselijke natuur.
alle voorgaande verklaringen – van verzaking, van verzegeling, van begoochelde menselijke natuur-zijn slechts woorden. Deze verklaringen zijn gebaseerd op een bepaald, beperkt standpunt, kijkend naar zazen van buitenaf., Het is zeker waar dat zazen ons de mogelijkheden biedt die ik heb beschreven. Maar als we zazen beoefenen, moeten we er zeker van zijn dat we ons niet bezighouden met de ‘misleide menselijke natuur’, ‘verzaking’ of een dergelijk idee. Het enige dat Voor ons belangrijk is, is zazen te beoefenen, hier en nu, als zuivere, onbesmette zazen.