(p. 101), de Platão, o Estado Ideal: A República
Sócrates via-se como um político reformador (Gorgias 521de), mas ele não propor qualquer mudança no quadro institucional do estado da cidade; ele concentrou-se na mudança de indivíduos e seus valores. Platão deu o próximo passo. Ele decidiu que a única maneira de alcançar os objetivos políticos de Sócrates era mudar a estrutura fundamental da cidade—desenvolver e implementar um projeto de um estado de cidade idealmente justo e bom., Este modelo ou modelo é descrito no trabalho mais conhecido de Platão, A República. Mas a República contém muito mais do que uma descrição de uma cidade-estado ideal; de fato, esta descrição desempenha um papel subordinado em um argumento para o valor da Justiça individual. Assim, a principal preocupação de Platão na República é ética: através de seu porta-voz, Sócrates, ele procura convencer seu público de que sempre “paga” ser justo e evitar a injustiça.no primeiro livro da República, Sócrates afirma que a justiça “paga” é desafiada pelos Trasímaco de temperamento quente, um retórico e tiranófilo., Ele acusa Sócrates de ingenuidade e argumenta que é melhor ser injusto se alguém pode escapar impune. O debate entre Sócrates e Trasímaco é inconclusivo, e, no início do Livro II, O desafio de Trasímaco é assumido pelos dois irmãos Glaucão e Adeimanto., Eles afirmam que, a fim de fazer uma argumentação convincente para a justiça, Sócrates deve fazer três coisas: (1) dar conta da natureza essencial da justiça e da injustiça; (2) mostrar que a justiça é valioso para o seu próprio bem, assim como de suas consequências; e (3) mostrar que a vida de uma só pessoa é mais feliz e mais gratificante que a vida de qualquer injusta pessoa. É no âmbito da primeira tarefa que o Programa Sócrates introduz uma dimensão política na discussão., É mais fácil, sugere ele, descobrir o que é justiça em uma cidade do que em um indivíduo: uma vez que a cidade é maior, sua justiça (e injustiça) deve ser mais aparente. Ele propõe, portanto, que eles primeiro determinem o que é justiça em uma cidade e, em seguida, olhar para ver o que é no indivíduo.no curso da construção da cidade justa, Sócrates distingue três classes principais de cidadãos: a classe operária (composta por agricultores, artesãos, lojistas, etc.); As Forças Armadas (os chamados auxiliares); e a classe dominante (os “reis-filósofos”)., Os membros das duas últimas classes são selecionados em uma idade jovem, com base em suas habilidades naturais (374e–376c), e receber uma educação concebida para incutir as virtudes da coragem, moderação e justiça. Aqueles que mostram aptidão incomum para atividades intelectuais são então Dados uma educação “superior” em matemática e filosofia, e eventualmente se tornam os governantes do estado. Aqueles que não recebem o ensino superior tornam-se soldados profissionais e educadores, e são os ajudantes ou “auxiliares” dos governantes., Esta estrutura hierárquica do estado ideal baseia-se no pressuposto de que existem desigualdades naturais entre os indivíduos numa comunidade, desigualdades nas suas capacidades para alcançar virtudes morais e intelectuais. Em relação a estas habilidades, os indivíduos se dividem em três grupos: aqueles que podem alcançar a excelência moral e a sabedoria filosófica; aqueles que são capazes de atingir a excelência moral e um menor nível de excelência intelectual—não a sabedoria filosófica; e aqueles que são naturalmente (p., 102) para a vida de um artesão ou prestador de serviços, e que sejam capazes de alcançar um nível mais modesto de excelência moral e intelectual adequado a essa vida. Esta suposição de desigualdades naturais em relação aos papéis sociais ou políticos é um princípio fundamental subjacente ao projeto do Estado de cidade ideal de Sócrates, e é surpreendente que ele não oferece qualquer argumento de apoio para isso.outro princípio orientador da construção do estado da cidade ideal vem à tona na resposta de Sócrates a uma objeção de seu interlocutor, Adeimanto., Depois de soletrar o programa educacional “mais baixo” para os futuros governantes e auxiliares, Sócrates se concentra nos aspectos econômicos de sua vida. Enquanto os agricultores e artesãos possuem suas próprias casas e desfrutam de um modesto nível de prosperidade material, os governantes e a classe militar não estão autorizados a ter propriedade privada ou a possuir ouro e Prata; seu padrão de vida é austero e espartano em comparação com o da força de trabalho., Adeimanto objeta que isso é injusto para os governantes e auxiliares: Sócrates está privando-os de uma vida feliz, embora eles façam a maior contribuição para o bem-estar da cidade. Adeimantus está apelando para um princípio de justiça distributiva: benefícios derivados de uma empresa cooperativa deve ser proporcional à contribuição; uma vez que a contribuição dos auxiliares e governantes é o maior, eles devem receber os maiores benefícios., Em sua resposta (420bc), Sócrates parece rejeitar Adeimantus’ sugestão: enquanto o bom objetivo na criação de uma cidade é a felicidade de seus membros, se a cidade é para ser, apenas, o seu objectivo não pode ser maximizar a felicidade de apenas um grupo de cidadãos de uma só cidade não é aquela em que um determinado grupo é “extraordinariamente feliz, mas sim aquele em que “toda a cidade é tão feliz quanto possível.”Várias questões interessantes surgem neste momento. Qual é a justificação para a afirmação de que uma cidade justa é aquela em que “a cidade como um todo” é feliz? O que é um grupo ou uma cidade para ser “feliz”?, O que é para uma cidade “como um todo” ser feliz?
A justificação de Sócrates ” afirmam que uma só cidade é aquela em que “a cidade como um todo” é feliz parece ser um implícito apelar para um princípio de justiça distributiva: se é possível para todos para atingir um certo nível de felicidade, não seria justo fazer um seleto grupo tão feliz quanto possível, se o que significa privar os outros de sua felicidade; a justiça exige que nenhum grupo dentro da cidade devem ser especialmente favorecidos em detrimento de outros., Isso significa que todos os três grupos devem ter uma parte igual de felicidade, mesmo que o resultado seja que um ou mais dos grupos terão menos do que poderia ter? Aparentemente não, pois Sócrates indica mais tarde que os governantes, apesar de seu estilo de vida espartano, têm uma vida mais feliz do que os membros dos outros dois grupos (cf. 420b com 518ab, 519c, 520e-521b)., O que determina a distribuição apropriada a cada grupo é a natureza e “funções” de seus membros: para os membros de cada classe há um tipo particular de vida que lhes permite florescer e alcançar seu pleno potencial, e nesta vida eles encontrarão felicidade (421c)., No caso da classe produtiva e as auxiliares, a vida atribuídos a eles acaba por ser o mais feliz que poderia levar—se a cidade foram projetados para maximizar a felicidade de trabalhadores ou auxiliares, ele teria exatamente a mesma constituição (para a felicidade dos auxiliares, consulte 464d–466c). Mas Sócrates sugere que, se foram concebidos para maximizar (p. 103) a felicidade da classe dominante, ele pode ter uma estrutura diferente;2 assim, a classe dominante, que é a mais feliz, é o único que acaba com menos felicidade do que poderia ter tido.,de acordo com o argumento de Sócrates, os membros de cada uma das três classes alcançarão a felicidade trabalhando para o bem da comunidade—isto é, dando a contribuição para a qual são naturalmente mais adequados (421bc). Isto é o que é para “a cidade como um todo ser feliz.”Também é claro que Sócrates considera que a felicidade da cidade, ou de uma classe dentro da cidade, depende diretamente da felicidade de seus membros., E devemos notar que a distribuição da felicidade está de acordo com o princípio da justiça distributiva de Adeimanto: o grau de felicidade de cada classe é proporcional à sua contribuição para a segurança, estabilidade e bem-estar da comunidade.como foi referido acima, são os aspectos econômicos incomuns da cidade que provocam a objeção de Adeimanto de que os governantes e auxiliares não estão recebendo sua justa parte de felicidade. A classe produtiva tem um padrão de vida moderado: não são ricos nem pobres, mas têm uma vida relativamente confortável., (Seu padrão de vida é semelhante ao dos habitantes da “primeira cidade” de Sócrates, descrita em 373ac.) Os auxiliares e os governantes, por outro lado, têm uma forma mais austera de vida; suas necessidades básicas são fornecidos pela classe produtiva, mas eles são proibidos de possuir propriedade privada, e suas condições de vida são semelhantes às de um acampamento militar (415d–416e). Na maioria das cidades-estado da época, havia uma divisão nítida entre ricos e pobres, e suas constituições eram oligarquias ou democracias, dependendo de qual classe tinha a mão superior na época (cf., Aristóteles, Política 1296a22-3). Na cidade ideal de Sócrates não há divisão entre ricos e pobres, porque ricos e pobres não existem. Do ponto de vista dos produtores, os governantes e auxiliares são privados dos confortos que tornam a sua própria vida agradável. Pode-se argumentar que, dado seus valores e modo de vida, os produtores têm pouca razão para invejar o estilo de vida de seus superiores; pelo contrário, eles naturalmente ver seus governantes e auxiliares como resistindo dificuldades, a fim de proporcionar a segurança e a boa governação do estado., O objetivo declarado da proibição da propriedade privada e a atividade produtiva na sentença e classes auxiliares é a garantia de uma mente única de devoção para suas tarefas; mas outro resultado importante é que o superior classes são dependentes da classe produtiva para suas necessidades mais básicas, e isso é inculcada-lhes os nomes utilizados para os produtores: eles estão a ser chamado de “pagadores de seus salários” e “apoiadores” (463b). A estrutura económica da cidade de Sócrates é um sistema de cooperação concebido para reforçar os laços de interdependência e eliminar as fontes tradicionais de inveja e de conflitos civis.,os acordos econômicos, incluindo o “comunismo” das classes dominantes e auxiliares, estão escritos nas leis da cidade ideal. Outras partes do código legal tem a ver com a seleção e a educação dos guardiões e governantes; a justiça penal (p. 104) e o sistema especial de formação de juízes que vai administrá-lo (408c–410a); à conduta de guerra com os Gregos e não-Gregos (466e–471c); restrições de música e drama (377a–403c); e regulamentações relativas a práticas religiosas (427bc)., Para garantir que os governantes apoiam e aderem ao sistema legal, Sócrates estipula que eles devem adquirir uma compreensão da lógica por trás das leis, o mesmo entendimento que guiou os legisladores originais (497cd). As leis articuladas na República determinam os aspectos mais básicos da vida política e social do estado. Essas leis são referidas como “esboços” (tupoi), e Sócrates deixa aos governantes futuros para preencher os detalhes do Código legal (425ce)., Os governantes”, a compreensão da lógica e o “espírito” das leis que lhes permitam trabalhar os detalhes, em conformidade com os princípios fundamentais, e também garantir que eles não vão fazer qualquer mudança significativa no sistema jurídico: os governantes de Sócrates ” estado ideal não estão “acima da lei” (445e; cf. 421a).,mas, mesmo que os governantes tenham uma compreensão adequada da lógica subjacente ao sistema legal, o que é que os impede de se aproveitarem da sua posição e de adquirirem ilegalmente os luxos e armadilhas que tradicionalmente significam estatuto e poder—desencadeando assim o ciclo vicioso do conflito entre ricos e pobres? A resposta de Sócrates é que a educação dos governantes molda seus valores de tal forma que as tentações habituais para abusar do poder não têm apelo., Em sua educação em “música e ginástica” eles estão imbuídos da doutrina socrática de que “riqueza, poder e reputação” são de pouca importância em comparação com os “bens da alma”—sabedoria e virtude. Mas, mais importante ainda, em sua educação” superior ” em matemática e filosofia, eles têm acesso a um mundo transcendente de objetos puramente inteligíveis—formas platônicas—o que os faz considerar como mesquinhas as atrações usuais do poder político., Através de sua educação em formas, os reis-filósofos tornam-se devotos apaixonados de uma vida de estudo e meditação dirigida para um reino de ser puro. Sócrates tenta transmitir o poder transformador desta experiência através de sua famosa Alegoria da caverna no livro VII (514a–517c). A nossa vida neste mundo é comparada à vida de prisioneiros numa caverna na qual tudo o que se pode ver são sombras sombrias da realidade. A educação dos filósofos-governantes liberta – os dos seus laços e guia-os para fora da caverna para o mundo iluminado pelo sol da realidade., Uma vez que seus “olhos” intelectuais estão acostumados à luz brilhante, eles não só têm uma visão clara das coisas imaginadas na caverna—eles acham a contemplação desses objetos supremamente satisfatória e gratificante (518ab, 519c, 580d–583a). Quando for a sua vez de usar a sua educação para o benefício da cidade—que é, para voltar a descer na caverna e pegue a tarefa de governar, eles relutantemente concorda em fazê-lo: eles consideram a sua estada na caverna, como uma pesada distração da vida e da atividade que eles amam acima de tudo., Eles não têm interesse na influência, prestígio e riqueza que são as ambições impulsionadoras da maioria dos buscadores do poder político.Sócrates afirma que os filósofos farão melhores governantes não só porque não serão tentados a usar seu poder para ganho pessoal, mas também porque seu conhecimento das essências de bondade, justiça e outras formas lhes permitirão fazer melhores julgamentos sobre assuntos políticos na caverna., Mas há espaço para o ceticismo sobre essas afirmações, e desde o tempo de Aristóteles filósofos têm apontado para gritantes, e não tão gritantes, fraquezas na teoria de Sócrates. Mas, antes de considerar seus defeitos (p. 105), apontemos algumas das virtudes da cidade ideal da República. Em primeiro lugar, há a exigência—surpreendente para o momento—de que as mulheres sejam tratadas em pé de igualdade—ou seja, que lhes sejam dadas as mesmas oportunidades de educação e de carreira que os homens., Sócrates argumenta que, quando se trata de governar, ou mesmo serviço militar, há a mesma distribuição de talentos naturais e capacidades nas mulheres como nos homens. Assim, no estado ideal, haverá homens e mulheres em cada uma das três classes, todos exercendo sua própria profissão especial e alcançando seu nível adequado de felicidade.uma vez que a instituição da escravidão era uma característica comum das cidades-estado gregas, a ausência de escravos no estado ideal de Sócrates também é uma quebra notável com a tradição., No relato de Aristóteles sobre a origem de um estado da cidade, ele inclui escravos como partes naturais e necessárias da comunidade. Em contrapartida, o relato de Sócrates sobre a origem do estado ideal não menciona os escravos; nem faz qualquer referência à introdução da escravidão em fases posteriores do desenvolvimento do estado ideal. A idéia de que alguns seres humanos são adequados por natureza para ser propriedade de outros parece não ter nenhum papel na teoria política da República.No lado negativo, os críticos apontaram para a terrível falta de liberdade e autonomia no estado ideal de Sócrates., Há fortes razões para duvidar de que uma pequena elite dominante sem controlo sobre o seu poder continuará empenhada numa busca altruísta do bem comum. Mas, mesmo se o filósofo-reis foram para a medida de Sócrates ” padrões elevados e fielmente cumprir as leis, parece justo dizer que o resto dos habitantes estão na mesma posição como escravos vivendo sob sábios e benevolentes, mas extremamente protetora—mestres. Ao contrário dos escravos, eles não podem ser comprados ou vendidos, e eles podem possuir suas próprias terras e moradias; mas, como escravos, eles têm pouco controle sobre suas vidas., Mesmo a música que eles podem executar ou ouvir, e os livros que eles podem ler, são severamente restringidos: os grandes poemas épicos de Homero, a Ilíada e a Odisseia, e toda a tragédia grega estão no índice de livros proibidos. Sócrates pode contador de que a verdadeira liberdade consiste em que a regra da razão sobre as paixões e apetites: para ser livre, nossa razão deve ser liberto de sua “escravidão” para as paixões e apetites (589d–591a); só então podemos ver e seguir o nosso verdadeiro bem (cf. Meno 86d: “uma vez que você não tenta governar a si mesmo para que você possa ser livre”)., E, uma vez que a regra dos Reis filósofos é a regra da razão, esta “liberdade racional” é alcançada para todos os membros da cidade ideal (590ce). Mas, para aqueles que beberam individualista, liberal ideais com leite materno, o preço da “liberdade racional” é muito alto: os súditos de Sócrates ” filósofo-reis não têm mais autonomia do que escravos; não têm liberdade para escolher as metas que irá prosseguir ou para determinar que tipo de vida eles vão levar. Sem estes Bens essenciais, é difícil ver como as suas vidas podem ser consideradas verdadeiramente felizes.,e os riscos envolvidos em dar aos governantes poder absoluto e sem controlo? Sócrates parece bastante confiante de que seus governantes ideais, uma vez que são intelectuais e filósofos, (p. 106) não terá nenhum interesse nos tipos de vantagens e privilégios que geralmente acompanham o poder político; e, portanto, eles não serão tentados a abusar de seu poder para ganho pessoal. , Mas, mesmo que seja verdade que aqueles dedicados à vida do intelecto estariam relutantes em assumir o fardo de governar um estado, sua atitude pode mudar uma vez que tenham provado o poder e visto suas atrações de perto. Platão parece reconhecer este perigo em uma passagem impressionante nas Leis, um trabalho de sua velhice. Ele argumenta que sempre deve haver controles legais sobre o poder dos governantes, pois, mesmo que o governante possuísse as virtudes e a” arte Política”, sua” natureza mortal ” inevitavelmente o levaria à ganância (pleonexia) e ação egoísta (874e-875d)., Em seus últimos anos, Platão claramente pensou que era muito arriscado dar desmarcada energia, mesmo para aqueles que eram especialistas na “arte política.”
também devemos considerar um argumento da Política de Aristóteles para permitir que pessoas das classes mais baixas participem na tomada de decisões., Ele afirma que, embora “os muitos” individualmente possam ser inferiores a alguns poucos selecionados em relação à inteligência e virtude, quando eles se reúnem e deliberam juntos em Assembleia pública, muitas vezes tomam melhores decisões do que a elite—especialmente em assuntos em que seus próprios interesses estão diretamente relacionados (1281b39–1282b1). Ele também ressalta que, se “os muitos” são excluídos de todas as tomadas de decisão política, eles serão ressentidos e reticentes, prejudicando assim a estabilidade da Constituição (1281b28-30; cf. Leis 757de)., Dada a ênfase dada a Sócrates na importância da unidade e da estabilidade, parece razoável dar aos membros das duas classes mais baixas alguma participação no poder político. Embora Platão estivesse aberto a tais argumentos em suas obras posteriores, na República Ele é profundamente hostil aos ideais democráticos e às instituições. Ele ataca a democracia em dois lugares da república: na parábola “navio de Estado” do Livro VI, e no relato de constituições defeituosas e injustas no livro VIII., Como vários recentes estudiosos têm apontado, a crítica da democracia no livro VIII não é tanto uma tentativa de descrever como constituições democráticas, na verdade, mas uma caricatura, uma imagem do que uma cidade democrática seria como se os seus ideais fundamentais foram levadas para a sua lógica extremos (ver Anás 1981: 299-302 e Scott, 2000). O navio de passagem do Estado dá uma imagem mais realista da democracia, e também uma idéia mais clara de por que Platão é contra dar às classes mais baixas uma parte na tomada de decisões políticas. Consideremos brevemente as” lições ” da parábola.,
O navio de passagem do Estado não só dá uma descrição de como as democracias da época funcionavam, mas também parece ter particular relevância para a democracia ateniense. Como vimos anteriormente, nos Górgias Sócrates vê Atenas como uma sociedade corrompida por demagogos que usaram suas habilidades retóricas para se engrandecer com o povo para o bem do ganho privado. No navio da parábola de Estado, Sócrates retorna à relação dinâmica entre o povo e seus líderes em cidades governadas democraticamente (487e–489d)., Ele nos pede para imaginar o povo (as demos) como um capitão que é maior e mais forte do que seus companheiros de navio, mas que não vê ou ouve bem e cujo conhecimento de Marinheiro é igualmente defeituoso. Os marinheiros, que representam os oradores e políticos, fazem o seu melhor para persuadir o mestre a entregar-lhes o leme para que possam consumir as lojas do navio. Os marinheiros louvam aqueles que são mais capazes de assumir o comando através da persuasão ou da força como mestres da arte de marinheiro :eles são (p., 107) não sabe, diz Sócrates, que um verdadeiro mestre de náutica deve comparecer ao “tempo do ano, as estações, o céu, o vento, as estrelas, e tudo o que pertence à arte” (488d); o verdadeiro mestre da marinharia corresponde, naturalmente, para o filósofo-rei, o especialista em política. Os oradores dizem apenas o que o povo quer ouvir, e inevitavelmente corrompem–nos, satisfazendo os seus desejos de louvor, poder e riqueza (492c-493a; cf. Gorgias 481de, 512e-513a). Nem o povo, nem os oradores/políticos têm o que é necessário para navegar no navio do estado—a arte política., O navio de Estado só será bem governado quando os especialistas nesta arte assumirem o comando – isto é, quando os filósofos se tornarem governantes. Do mesmo modo que as decisões de navegação não devem ser votadas, mas sim deixadas ao navegador experiente, também as decisões políticas devem ser prerrogativa exclusiva dos peritos.,
O navio de estado da passagem indica Platão crenças: (1) que existe uma arte política que dá uma experiência na tomada de decisão política, competência comparável para que possuídos por outros praticantes de artes; e (2) que apenas algumas pessoas em uma determinada comunidade têm a capacidade de adquirir a arte política (493e–494a; cf. Statesman 300e)., A primeira crença apoia a afirmação de que apenas aqueles que adquiriram a arte política devem ter Autoridade de tomada de decisão no estado ideal, e a segunda apoia a opinião de que apenas alguns serão capazes de adquirir esta arte-“os muitos” não devem ter participação na tomada de decisões, pelo menos no estado ideal. No entanto, como já observamos, a confiança de Platão de que especialistas no estado podem ser confiados com poder descontrolado diminuiu em seus últimos anos., Ele chegou a acreditar que, embora a educação seja de importância vital para um bom governo, é preciso reconhecer que os seres humanos não são deuses e mesmo os melhores não devem ser confiados com poder absoluto.