SocratesEdit
pintor francês David interpretou o filósofo, A Morte de Sócrates (1787).
o que sabemos da filosofia de Sócrates é quase inteiramente derivado dos escritos de Platão. Os estudiosos tipicamente dividem as obras de Platão em três períodos: o período inicial, médio e tardio., Eles tendem a concordar também que as primeiras obras de Platão representam fielmente os ensinamentos de Sócrates e que as próprias visões de Platão, que vão além das de Sócrates, aparecem pela primeira vez no meio de obras como o Fédon e a República. Esta divisão será utilizada aqui para dividir as posições de Sócrates e Platão na eudaimonia.
Como com todos os antigos pensadores éticos, Sócrates pensava que todos os seres humanos queria eudaimonia mais do que qualquer outra coisa (ver Platão, Apologia 30b, Eutidemo 280d–282d, Meno 87d–89a)., No entanto, Sócrates adotou uma forma bastante radical de eudaimonismo( ver acima): ele parece ter pensado que a virtude é necessária e suficiente para eudaimonia. Sócrates está convencido de que virtudes como auto-controle, coragem, justiça, Piedade, sabedoria e qualidades relacionadas da mente e da alma são absolutamente cruciais se uma pessoa deve levar uma vida boa e feliz (eudaimon). As virtudes garantem uma vida feliz eudaimonia. Por exemplo, no Meno, em relação à sabedoria, ele diz: “tudo o que a alma se esforça ou permanece sob a orientação da sabedoria termina em felicidade” (Meno 88c).,no pedido de desculpas, Sócrates apresenta claramente seu desacordo com aqueles que pensam que a vida eudaimon é a vida de honra ou prazer, quando castiga os atenienses por cuidar mais de riquezas e honra do que o estado de suas almas.,
Bom Senhor, você é um Ateniense, um cidadão da maior cidade com a maior reputação, tanto para a sabedoria e o poder; não tem vergonha de sua ânsia de possuir a maior riqueza, a reputação e a honra como possível, enquanto você não se importa nem se dá o pensamento para a sabedoria ou a verdade ou o melhor possível o estado de sua alma. (29e)…, não parece ser da natureza humana para mim ter negligenciado todos os meus próprios assuntos e ter tolerado essa negligência por tantos anos, enquanto eu estava sempre preocupado com você, abordando cada um de vocês como um pai ou um irmão mais velho para persuadi-los a cuidar da virtude. (31a–b; itálico adicionado)
emerge um pouco mais adiante que esta preocupação com a alma, que a alma pode estar no Melhor Estado possível, equivale a adquirir virtude moral., Assim, Sócrates ‘ ressaltando que os atenienses devem cuidar de suas almas significa que eles devem cuidar de sua virtude, em vez de perseguir a honra ou riquezas. As virtudes são estados da alma. Quando uma alma é devidamente cuidada e aperfeiçoada, ela possui as virtudes. Além disso, segundo Sócrates, este estado da alma, a virtude moral, é o bem mais importante. A saúde da alma é incomparavelmente mais importante para a eudaimonia do que (por exemplo) a riqueza e o poder político., Alguém que possui uma alma virtuosa é melhor do que alguém que é rico e honrado, mas cuja alma é corrompida por ações injustas. Esta visão é confirmada no mito, onde Sócrates faz com que Crito concorde que a perfeição da alma, virtude, é o bem mais importante:
e vale a pena viver para nós com essa parte de nós corrompido que a ação injusta prejudica e apenas benefícios de ação? Ou pensamos que parte de nós, seja o que for, que se preocupa com a justiça e a injustiça, é inferior ao corpo? De todo. É muito mais valioso…?, Muito mais… (47e–48a)
Aqui, Sócrates defende que a vida não vale a pena viver, se a alma é arruinada por irregularidades. Em resumo, Sócrates parece pensar que a virtude é necessária e suficiente para a eudaimonia. Uma pessoa que não é virtuosa não pode ser feliz, e uma pessoa com virtude não pode deixar de ser feliz. Veremos mais tarde que a ética estóica se inspira nesta visão socrática.
PlatoEdit
Platão, um grande trabalho de meio período, a República, é dedicado a responder a um desafio feito pelo s Thrasymachus, que a moral convencional, particularmente a virtude da justiça, na verdade, impede o homem forte de alcançar a eudaimonia. Os pontos de vista de trasímaco são reexames de uma posição sobre a qual Platão discute anteriormente em seus escritos, nos Górgias, através do porta-voz de Calliculos., O argumento básico apresentado por Thrasymachus e Callicles é que a justiça (sendo justa) impede ou impede a realização da eudaimonia, porque a moralidade convencional exige que nos controlemos e, portanto, vivamos com desejos não saciados. Esta ideia é vividamente ilustrada no Livro 2 da República, Quando Glaucão, assumindo o desafio de Trasímaco, narra um mito do anel mágico de Gyges., De acordo com o mito, Gyges torna-se rei de Lydia quando ele tropeça em um anel mágico, que, quando ele vira de uma maneira particular, torna-o invisível, de modo que ele pode satisfazer qualquer desejo que ele deseja, sem medo de punição. Quando ele descobre o poder do anel, ele mata o rei, casa com sua esposa e assume o trono. O impulso do Desafio de Glaucon é que ninguém seria apenas se ele pudesse escapar da retribuição que normalmente encontraria para satisfazer seus desejos por capricho., Mas se a eudaimonia deve ser alcançada através da satisfação do desejo, ao passo que ser justo ou agir com justiça requer a supressão do desejo, então não é do interesse do homem forte agir de acordo com os ditames da moralidade convencional. (Esta linha geral de argumento reaparece muito mais tarde na filosofia de Nietzsche. Em todo o resto da República, Platão pretende refutar esta afirmação mostrando que a virtude da justiça é necessária para eudaimonia.,
A Escola de Atenas por Raffaello Sanzio, 1509, mostrando Platão (esquerda) e Aristóteles (direita)
O argumento da República é demorado e complexo. Em resumo, Platão argumenta que as virtudes são estados da alma, e que a pessoa justa é alguém cuja alma é ordenada e harmoniosa, com todas as suas partes funcionando corretamente em benefício da pessoa., Em contraste, Platão argumenta que a alma do homem injusto, sem as virtudes, é caótica e em guerra consigo mesma, de modo que, mesmo se ele fosse capaz de satisfazer a maioria de seus desejos, sua falta de harmonia interior e unidade frustra qualquer chance que ele tem de alcançar eudaimonia. A teoria ética de Platão é eudaimonista porque afirma que eudaimonia depende da virtude. Na versão de Platão da relação, a virtude é retratada como a mais crucial e dominante constituinte da eudaimonia.
AristotleEdit
problemas em reproduzir este ficheiro? Veja a ajuda da mídia. o relato de Aristóteles é articulado na ética Nicomachiana e na ética Eudemiana., Em linhas gerais, para Aristóteles, eudaimonia envolve atividade, exibindo virtude (aretē às vezes traduzida como excelência) de acordo com a razão. Esta concepção de eudaimonia deriva de Aristóteles essencialista compreensão da natureza humana, a visão de que a razão (logos, por vezes, traduzido como racionalidade) é exclusivo para os seres humanos e que a função ideal ou obra (ergon) de um ser humano é o máximo ou o mais perfeito exercício da razão., Basicamente, o bem-estar (eudaimonia) é ganho pelo desenvolvimento adequado de suas mais altas e mais capacidades humanas e seres humanos são “o animal racional”. Por conseguinte, a eudaimonia para um ser humano é a obtenção da excelência (areté) na razão.
de acordo com Aristóteles, eudaimonia realmente requer atividade, ação, de modo que não é suficiente para uma pessoa possuir uma habilidade ou disposição desperdiçada. A Eudaimonia exige não só um bom carácter, mas também uma actividade racional. Aristóteles afirma claramente que viver de acordo com a razão significa alcançar a excelência assim., Além disso, ele afirma que esta excelência não pode ser isolada e, portanto, as competências também são necessárias para as funções relacionadas. Por exemplo, se ser um cientista verdadeiramente notável requer habilidades matemáticas impressionantes, pode-se dizer que “fazer bem a matemática é necessário para ser um cientista de primeira categoria”. Daí decorre que eudaimonia, vivendo bem, consiste em atividades que exercem a parte racional da psique de acordo com as virtudes ou excelência da razão ., Ou seja, estar plenamente envolvido no trabalho intelectualmente estimulante e gratificante no qual se alcança um sucesso bem merecido. O resto da ética Nicomaqueana é dedicada a preencher a afirmação de que a melhor vida para um ser humano é a vida de excelência de acordo com a razão. Uma vez que a razão para Aristóteles não é apenas teórica, mas prática também, ele gasta bastante tempo discutindo a excelência do caráter, o que permite a uma pessoa exercer sua razão prática (i.e., razão relacionada à ação) com sucesso.,a teoria ética de Aristóteles é eudaimonista porque sustenta que eudaimonia depende da virtude. No entanto, é a visão explícita de Aristóteles de que a virtude é necessária, mas não suficiente para eudaimonia. Ao enfatizar a importância do aspecto racional da psique, ele não ignora a importância de outros “bens” como amigos, riqueza e poder em uma vida que é eudámonica. Ele duvida da probabilidade de ser eudálmico se não houver certos bens externos, como “bom nascimento, bons filhos e beleza”., Assim, uma pessoa que é horrivelmente feia ou tem “crianças perdidas ou bons amigos através da morte” (1099b5–6), ou que está isolada, é pouco provável que seja eudaimon. Desta forma, “sorte estúpida” (chance) pode antecipar a realização de eudaimonia.Pyrrrho foi o fundador do Pirrhonismo. Um resumo de sua abordagem a eudaimonia foi preservado por Eusébio, citando Aristocles de Messene, citando Timão de Félio, no que é conhecido como a “passagem Aristocles”.,”
quem quiser eudaimonia deve considerar estas três questões: em primeiro lugar, como são pragmáticos (questões éticas, assuntos, tópicos) por natureza? Em segundo lugar, que atitude devemos adoptar em relação a eles? Em terceiro lugar, qual será o resultado para aqueles que têm esta atitude? A resposta de Pirro é que ” quanto ao pragmatismo eles são todos adiaphora (indiferenciados por uma diferença lógica), astathmēta (instável, desequilibrado, não mensurável), e anepikrita (Não avaliada, não fixada, indecidível)., Portanto, nem as nossas percepções sensoriais nem a nossa doxai (visões, teorias, crenças) nos dizem a verdade ou a mentira; por isso, certamente não devemos confiar neles. Em vez disso, devemos ser adoxastoi (sem vistas), aklineis (não inclinados para este lado ou aquele), e akradantoi (inabalável em nossa recusa de escolher), dizendo sobre cada um que não é mais do que não é ou é e não é ou não é nem não é.,
Com relação a aretē, o Pyrrhonist filósofo Sextus Empiricus disse:
Se define um sistema como um anexo para uma série de dogmas que concordar um com o outro e com as aparências, e define um dogma como um parecer favorável a algo não-evidente, diremos que o Pyrrhonist não tem um sistema., Mas se alguém diz que um sistema é um modo de vida que, em conformidade com as aparências, segue uma certa lógica, em que a lógica mostra como é possível parece viver com razão (“com razão” de ser tomada, não como referindo-se apenas ao aretē, mas em um mais senso comum) e tende a produzir a disposição para suspender o julgamento, então podemos dizer que ele não tem um sistema.
EpicurusEdit
Epicuro identificados eudaimonia com a vida de prazer.
a teoria ética de Epicuro é hedonista. (His view proved very influential on the founders and best proponents of utilitarianism, Jeremy Bentham and John Stuart Mill. Hedonismo é a visão de que o prazer é o único bem intrínseco e que a dor é o único mal intrínseco. Um objeto, experiência ou estado de coisas é intrinsecamente valioso Se é bom simplesmente por causa do que é., O valor intrínseco deve ser contrastado com o valor instrumental. Um objeto, experiência ou estado de coisas é instrumentalmente valioso se servir como um meio para o que é intrinsecamente valioso. Para ver isso, considere o seguinte exemplo. Suponha que uma pessoa passa seus dias e noites em um escritório, trabalhando em atividades não inteiramente agradáveis com o propósito de receber dinheiro. Alguém lhes pergunta: “porque queres o dinheiro?”, e eles respondem: “então, eu posso comprar um apartamento com vista para o oceano, e um carro desportivo vermelho.,”Esta resposta expressa o ponto de que o dinheiro é instrumentalmente valioso porque seu valor reside no que se obtém por meio dele-neste caso, o dinheiro é um meio para obter um apartamento e um carro esportivo e o valor de fazer esse dinheiro depender do preço dessas mercadorias.Epicuro identifica a boa vida com a vida do prazer. Ele entende a eudaimonia como uma experiência mais ou menos contínua de prazer e, também, livre de dor e angústia. Mas é importante notar que Epicuro não defende que se persiga todo e qualquer prazer., Em vez disso, ele recomenda uma política em que os prazeres são maximizados “a longo prazo”. Em outras palavras, Epicuro afirma que alguns prazeres não valem a pena porque eles levam a dores maiores, e algumas dores valem a pena quando levam a prazeres maiores. A melhor estratégia para alcançar uma quantidade máxima de prazer em geral não é buscar gratificação instantânea, mas para elaborar uma política sensata de longo prazo.a ética grega antiga é eudaimonista porque liga a virtude e a eudaimonia, onde eudaimonia se refere ao bem-estar de um indivíduo., A doutrina de Epicuro pode ser considerada eudaimonista, já que Epicuro argumenta que uma vida de prazer coincidirá com uma vida de virtude. Ele acredita que nós fazemos e devemos buscar a virtude porque a virtude traz prazer. A doutrina básica de Epicuro é que uma vida de virtude é a vida que gera mais prazer, e é por isso que devemos ser virtuosos., Esta tese—a vida eudaimon é a vida prazerosa-não é uma tautologia como “eudaimonia é a vida boa” seria: em vez disso, é a alegação substantiva e controversa de que uma vida de prazer e ausência de dor é o que eudaimonia consiste em.uma diferença importante entre o eudaimonismo de Epicuro e o de Platão e Aristóteles é que para a última virtude é um componente de eudaimonia, enquanto que Epicuro faz a virtude um meio para a felicidade. Para esta diferença, considere a teoria de Aristóteles. Aristóteles afirma que eudaimonia é o que todos querem (e Epicuro concordaria)., Ele também pensa que eudaimonia é melhor alcançado por uma vida de atividade virtuosa de acordo com a razão. A pessoa virtuosa tem prazer em fazer a coisa certa como resultado de um treinamento adequado de caráter moral e intelectual (ver por exemplo, ética Nicomacheana 1099a5). No entanto, Aristóteles não acha que a atividade virtuosa é perseguida por prazer. O prazer é um subproduto da ação virtuosa: não entra em nada nas razões pelas quais a ação virtuosa é virtuosa. Aristóteles não pensa que nós, literalmente, visamos a eudaimonia., Em vez disso, eudaimonia é o que conseguimos (assumindo que não somos particularmente infelizes na posse de bens externos) quando vivemos de acordo com as exigências da razão. A virtude é o maior constituinte de uma eudaimon life.By em contraste, Epicuro sustenta que a virtude é o meio para alcançar a felicidade. Sua teoria é eudaimonista na medida em que ele considera que a virtude é indispensável para a felicidade; mas a virtude não é um componente de uma vida eudaimon, e ser virtuoso não é (bens externos à parte) idêntico ao ser eudaimon., Pelo contrário, de acordo com Epicuro, a virtude é apenas instrumentalmente relacionada à felicidade. Então, enquanto Aristóteles não diria que se deve procurar a virtude para alcançar o prazer, Epicuro endossaria esta afirmação.
The StoicsEdit
Zeno thought happiness was a “good flow of life.”
a filosofia estóica começa com Zenão de cício por volta de 300 a. C., e foi desenvolvida por Cluthes (331-232 A. C.) e Crisipo (C. 280–C. 206 a. C.) em uma formidável unidade sistemática., Zenão acreditava que a felicidade era um “bom fluxo de vida”; Cleanthes sugeriu que era” viver de acordo com a natureza”, e Crisipo acreditava que era “viver de acordo com a experiência do que acontece pela natureza”.”A ética estóica é uma versão particularmente forte do eudaimonismo. Segundo os estóicos, a virtude é necessária e suficiente para eudaimonia. (Esta tese é geralmente considerada como decorrente dos diálogos anteriores de Platão., Vimos anteriormente que o conceito grego convencional de arete não é exatamente o mesmo que o denotado pela virtude, que tem conotações cristãs de caridade, paciência e retidão, uma vez que arete inclui muitas virtudes não morais, como a força física e a beleza. No entanto, o conceito estóico de arete está muito mais próximo da concepção cristã da virtude, que se refere às virtudes morais. No entanto, ao contrário da compreensão cristã da virtude, da justiça ou da Piedade, a concepção estóica não coloca como grande ênfase a misericórdia, o perdão, a auto-estima (i.e., o processo ritual de declarar total impotência e humildade diante de Deus), caridade e amor auto-sacrificial, embora esses comportamentos/mentalidades não são necessariamente desprezados pelos estóicos (eles são desprezados por alguns outros filósofos da Antiguidade). O estoicismo enfatiza estados como justiça, honestidade, moderação, simplicidade, auto-disciplina, determinação, força e coragem (estados que o cristianismo também encoraja).os estóicos fazem uma afirmação radical de que a vida eudaimon é a vida moralmente virtuosa., A virtude Moral é boa, e o vício moral é mau, e tudo mais, como saúde, honra e riquezas, são meramente “neutras”. Os estóicos, portanto, estão empenhados em dizer que bens externos como a riqueza e a beleza física não são realmente bons de todo. A virtude Moral é necessária e suficiente para eudaimonia., Nisso, eles são semelhantes a filósofos cínicos como Antístenes e Diógenes em negar a importância para a eudaimonia de bens e circunstâncias externas, como foram reconhecidos por Aristóteles, que pensou que a desgraça grave (como a morte de sua família e amigos) poderia roubar até mesmo a pessoa mais virtuosa de eudaimonia. Esta doutrina estóica ressalta mais tarde na história da filosofia ética nos escritos de Immanuel Kant, que argumenta que a posse de uma “boa vontade” é o único bem incondicional., Uma diferença é que enquanto os estóicos consideram os bens externos como neutros, como nem bons nem maus, a posição de Kant parece ser que os bens externos são bons, mas apenas na medida em que são uma condição para alcançar a felicidade.