Oração do senhor

santo Agostinho dá a seguinte análise da Oração do Senhor, que elabora sobre as palavras de Jesus antes no evangelho de Mateus: “Seu Pai sabe do que vocês precisam, antes de pedirem. Orai, pois, desta maneira “(Mt. 6:8-9):

precisamos usar palavras (quando oramos) para que possamos lembrar-nos a considerar atentamente o que estamos pedindo, não de modo a que possamos pensar de nós pode instruir o Senhor ou prevalecer sobre ele.,Quando dizemos: “Santificado seja o vosso nome”, lembramo-nos de desejar que o seu nome, que na verdade é sempre santo, também seja considerado santo entre os homens. …Mas isto é uma ajuda para os homens, não para Deus. …E quanto ao nosso dito: venha a nós o vosso reino.certamente virá, quer queiramos quer não. Mas nós estamos despertando nossos desejos para o reino para que ele possa vir até nós e nós podemos merecer reinar lá. …E quando dizemos: livrai-nos do mal, recordamos-nos de que ainda não desfrutamos do Estado de graça, no qual jamais sofreremos o mal. …,Era muito apropriado que todas estas verdades nos fossem confiadas a recordar precisamente nestas palavras. Sejam quais forem as outras palavras que preferimos dizer (palavras que o orante escolhe para que sua disposição se torne mais clara para si mesmo ou que ele simplesmente adota para que sua disposição possa ser intensificada), não dizemos nada que não esteja contido na oração do Senhor, desde que, claro, estejamos orando de forma correta e adequada.

Este trecho de Agostinho está incluído no Ofício das leituras na liturgia católica das horas.,muitos escreveram comentários bíblicos sobre a oração do Senhor. Contido abaixo estão uma variedade de seleções de alguns desses comentários.

IntroductionEdit

Nesta subposição e aqueles que seguem o uso de 1662 Livro de Oração Comum (BCP) (ver acima)

Nosso Pai, que estás no céu

“Nosso” indica que a oração é o de um grupo de pessoas que se consideram filhos de Deus e que chamar Deus de “Pai”. “No céu” indica que o Pai que é abordado é distinto dos pais humanos na terra.,

o Primeiro PetitionEdit

Santificado seja o teu Nome;

o Ex-arcebispo de Canterbury, Rowan Williams explica esta frase como uma petição de que as pessoas podem olhar sobre o nome de Deus como santo, como algo que inspira temor e reverência, e que eles não podem banalizar-lo, fazendo de Deus um instrumento para os seus propósitos, para “colocar outras pessoas para baixo, ou como uma espécie de magia de fazer-se sentir segura”., Ele resume o significado da frase dizendo: “entenda o que você está falando quando você está falando sobre Deus, isso é sério, esta é a realidade mais maravilhosa e assustadora que poderíamos imaginar, mais maravilhosa e assustadora do que podemos imaginar.”

Segundo PetitionEdit

venha o Teu reino;

“Esta petição tem seus paralelos na oração Judaica,” Pode ele estabelecer o seu Reino durante a sua vida e durante os seus dias.,Nos evangelhos, Jesus fala frequentemente do reino de Deus, mas nunca define o conceito: “ele assumiu que este era um conceito tão familiar que não necessitava de definição.”A respeito de como Jesus” audiência nos evangelhos teria entendido a ele, G. E. Ladd vira-se para o conceito de hebraico Bíblico plano de fundo: “A palavra hebraica malkuth refere-se primeiro a um reino, o domínio, ou a regra e apenas secundariamente para o reino sobre o qual um reinado é exercido. Quando malkuth é usado por Deus, quase sempre se refere à sua autoridade ou ao seu governo como o Rei Celestial.,”Esta petição olha para o estabelecimento perfeito do governo de Deus no mundo no futuro, um ato de Deus resultando na ordem escatológica da nova era.alguns vêem a vinda do reino de Deus como um dom divino pelo qual se deve orar, não como uma realização humana. Outros acreditam que o Reino será fomentado pelas mãos daqueles fiéis que trabalham por um mundo melhor. Estes acreditam que as ordens de Jesus para alimentar os famintos e vestir os necessitados fazem as sementes do reino já presentes na terra (LC 8, 5-15; Mt 25, 31-40).Hilda C., Graef observa que a palavra grega operativa, basileia, significa reino e realeza (isto é, reinado, domínio, governo, etc.), mas que a palavra inglesa Reino perde este duplo significado. A realeza acrescenta um significado psicológico à petição: também se está orando pela condição da alma, onde se segue a vontade de Deus.

Terceiro PetitionEdit

seja feita a Tua vontade na terra como é no céu:

de Acordo com William Barclay, esta frase é uma parelha com o mesmo significado, como “venha o Teu reino., Barclay argumenta: “o reino é um estado de coisas na terra em que a vontade de Deus é feita tão perfeitamente como é no céu. ..Fazer a vontade de Deus e estar no Reino de Deus é a mesma coisa.”

John Ortberg interpreta esta frase da seguinte forma: “muitas pessoas pensam que o nosso trabalho é cuidar do meu destino após a vida, em seguida, pisar a água até que todos nós somos ejetados e Deus volta e incendeia este lugar. Mas Jesus nunca disse a ninguém – nem aos seus discípulos, nem a nós – para orar: “Tirem-me daqui para que eu possa ir lá acima. A sua oração era: “faz lá para baixo., Faz as coisas correrem como funcionam lá em cima.”O pedido de que” seja feita a tua vontade “é o convite de Deus para” juntar-se a ele para fazer as coisas aqui em baixo como elas são lá em cima.”

Quarta PetitionEdit

dia Dá-nos hoje o nosso dia (epiousios) pão;

Via de análise linguística, Jerônimo traduziu “ἐπιούσιον” (epiousios) como “supersubstantialem” no Evangelho de Mateus, mas escolheu “cotidianum” (“diariamente”), no Evangelho de Lucas., Essa ampla diferença com relação ao significado de epiousios é discutido em detalhe no atual Catecismo da Igreja Católica, por meio de uma abordagem inclusiva em direção a tradição, bem como um literal para o significado: “Tomada em um sentido temporal, esta palavra é uma pedagógico repetição de ‘hoje’, para confirmar-nos na confiança “sem reserva”. No sentido qualitativo, significa o que é necessário para a vida e, mais amplamente, tudo de bom é suficiente para a subsistência., Tomado literalmente (epi-ousios: “super-essencial”), refere-se diretamente ao Pão da vida, o corpo de Cristo, o ‘remédio da imortalidade’, sem o qual não temos vida dentro de nós.Epiousios é traduzido como supersubstancialem na Vulgata (Mateus 6: 11) e, consequentemente, como supersubstancial na Bíblia de Douay-Rheims (Mateus 6:11).Barclay M., Newman Concisa grego-inglês Dicionário do Novo Testamento, publicado em uma edição revisada em 2010 pela United Bible Societies, tem a seguinte entrada:

ἐπι|ούσιος, ον (εἰμί) de duvidoso sentido, para hoje, para o próximo dia; necessários para a existência. assim, deriva a palavra da preposição ἐπί (epi) e do verbo εμμί (eimi), a partir do último dos quais são palavras derivadas como οὐσία (ousia), cuja gama de significados é indicada em um léxico Grego–Inglês.,e perdoai-nos as nossas ofensas, assim como nós perdoamos-lhes as nossas ofensas, assim como nós perdoamos-lhes as nossas ofensas, assim como nós perdoamos-lhes as nossas ofensas, assim como nós perdoamos-lhes as nossas ofensas, assim como nós perdoamos a quem nos tem ofendido.devedores”. Católicos romanos, luteranos, anglicanos e metodistas são mais propensos a dizer “transgressões… aqueles que transgridem contra nós”. A forma” dívidas “aparece na primeira tradução da Bíblia em inglês, por John Wycliffe em 1395 (Wycliffe spelling”dettis”)., A versão” trespasses “aparece na tradução de 1526 por William Tyndale (Tyndale spelling”trespases”). Em 1549, o primeiro livro de Oração Comum em inglês usou uma versão da oração com “trespasses”. Esta se tornou a versão “oficial” usada nas congregações anglicanas. Por outro lado, a versão de 1611 do Rei Jaime, a versão especificamente autorizada para a Igreja da Inglaterra, tem “perdoai-nos as nossas dívidas, assim como perdoamos aos nossos devedores”.após o pedido de pão, Mateus e Lucas divergem ligeiramente., Mateus continua com um pedido para que as dívidas sejam perdoadas da mesma forma que as pessoas perdoaram aqueles que têm dívidas contra elas. Lucas, por outro lado, faz um pedido semelhante sobre os pecados sendo perdoados da forma como as dívidas são perdoadas entre as pessoas. A palavra “dívidas” (ὀφειλήματα) não significa necessariamente obrigações financeiras, como mostrado pelo uso da forma verbal da mesma palavra (ὀφείλετε) em passagens tais como Romanos 13:8. A palavra aramaica ” hôbâ “pode significar” dívida “ou”pecado”., Esta diferença entre as palavras de Lucas e mateus Pode ser explicada pela forma original da oração ter sido em aramaico. A interpretação geralmente aceita é assim que o pedido é para o perdão do pecado, não de supostos empréstimos concedidos por Deus. Pedir perdão a Deus era um grampo de orações judaicas (por exemplo, Salmo 51). Também foi considerado apropriado que os indivíduos perdoassem os outros, de modo que o sentimento expresso na oração teria sido um sentimento comum do tempo.Anthony C., Deane, cânone da Catedral de Worcester, sugeriu que a escolha da palavra “φφειλήματα “(dívidas), ao invés de” ἁμαρτίας “(pecados), indica uma referência a falhas no uso de oportunidades de fazer o bem. Ele relacionou isso com a parábola das ovelhas e dos bodes (também no Evangelho de Mateus), na qual os motivos para a condenação não são mal-entendidos no sentido comum, mas o fracasso em fazer o bem, perdendo oportunidades para mostrar amor aos outros.como nós perdoamos …”., A divergência entre as “dívidas” de Mateus e os “pecados” de Lucas é relativamente trivial em comparação com o impacto da segunda metade desta afirmação. Os versículos imediatamente após a oração do Senhor, mostram Jesus ensinando que o perdão do nosso pecado/dívida (por Deus) Está ligado com a forma como perdoamos aos outros, como na parábola do servo implacável , que Mateus dá mais tarde. R. T. France comentários:

O importante não é tanto o que perdoar é uma condição prévia de sermos perdoados, mas que perdoar não pode ser um processo unidirecional., Como todos os dons de Deus traz responsabilidade;deve ser transmitida. Pedir perdão em qualquer outra base é hipocrisia. Não pode haver dúvida, é claro, de que o perdão é proporcional ao que somos perdoados, como deixa claro o 18:23-35.

Sexta PetitionEdit

E não nos deixes cair em tentação,

Interpretações da última petição da oração – a não ser guiado por Deus em peirasmos – variam consideravelmente., A gama de significados da palavra grega “πειρασμός” (peirasmos) é ilustrada nos léxicos gregos do Novo Testamento. Em diferentes contextos pode significar tentação, teste, teste, experiência. Embora a tradicional tradução para o inglês usa a palavra “tentação” e Carl Jung viu Deus, como na verdade, levando as pessoas desviaram, os Cristãos geralmente interpretar a petição que não está contradizendo o Tiago 1:13-14: “Deixe ninguém dizer quando ele é tentado, ‘estou sendo tentado por Deus”, porque Deus não pode ser tentado pelo mal, e ele mesmo tenta ninguém., Mas cada pessoa é tentada quando é atraída e atraída por seu próprio desejo. Alguns vêem a petição como um apelo escatológico contra o juízo final desfavorável, uma teoria apoiada pelo uso da palavra “peirasmos” neste sentido em Apocalipse 3:10. Outros vêem isso como um apelo contra testes duros descritos em outros lugares nas escrituras, como os de Jó. Também é lido como:”não nos deixem ser guiados (por nós mesmos, por outros, por Satanás) em tentações”. O pão de cada dia (ou pão de cada dia) é um pão de cada dia.,, sustento material), também é visto como referindo-se a não ser apanhado nos prazeres materiais dados. Uma frase semelhante aparece em Mateus 26:41 e Lucas 22:40 em conexão com a oração de Jesus em Getsêmani.Joseph Smith, o fundador da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos últimos dias, em uma tradução da Bíblia Sagrada que não foi concluída antes de sua morte, usou: “e deixe-nos não ser levados à tentação”.,em uma conversa no canal de TV Italiano TV2000 em 6 de dezembro de 2017, O Papa Francisco comentou que o texto então Italiano desta petição (semelhante ao inglês tradicional) era uma má tradução. Ele disse que” os franceses “(isto é, a Conferência Episcopal da França) tinha mudado a petição para”não caiamos em tentação”., Ele estava se referindo a 2017 mudar para uma nova versão francesa, Et ne nous laisse pas entrer en tentação (“não nos deixe cair em tentação”), mas falou em termos da tradução espanhola, não nos dejes caer en la tentación (“não nos deixe cair em/em tentação”), que ele estava acostumado a recitar na Argentina antes de sua eleição como Papa. Ele explicou:”Eu sou aquele que cai; não é ele que me empurra à tentação para ver então como eu caí”. O teólogo anglicano Ian Paul disse que tal proposta era “entrar em um debate teológico sobre a natureza do mal”.,em janeiro de 2018, A Conferência Episcopal Alemã rejeitou qualquer reformulação de sua tradução da oração do Senhor.em novembro de 2018, A Conferência Episcopal Italiana adotou uma nova edição do Messale Romano, a tradução italiana do Missal Romano. Uma das mudanças feitas a partir da edição anterior (1983) foi para tornar esta petição como non abbandonarci alla tentazione (“não nos abandonem à tentação”). A Igreja Evangélica de língua italiana Waldense mantém a sua tradução da petição: non esportci alla tentazione (“não nos exponha à tentação”).,

Sétimo PetitionEdit

Mas livra-nos do mal;

Traduções e estudiosos estão divididos sobre se a palavra final aqui refere-se ao “mal”, em geral, ou o “mal” (o diabo), em particular. No grego original, bem como na tradução latina, a palavra pode ser tanto de gênero neutro (mal em geral) ou masculino (o mal). A versão de Mateus da oração aparece no Sermão da montanha, em partes anteriores do qual o termo é usado para se referir ao mal geral., Partes posteriores de Mateus referem-se ao diabo quando discutem questões semelhantes. No entanto, o diabo nunca é referido como o maligno em qualquer fonte aramaica conhecida. Enquanto João Calvino aceitou a imprecisão do significado do termo, ele considerou que há pouca diferença real entre as duas interpretações, e que, portanto, a questão não tem nenhuma consequência real. Frases semelhantes são encontradas em João 17: 15 e 2 Tessalonicenses 3: 3.

DoxologyEdit

pois teu é o reino, o poder, e a glória,
Para sempre e sempre. Amem.,

ContentEdit

A doxologia, por vezes, ligado a oração em inglês é semelhante a passagem de 1 Crônicas – “Teu, SENHOR, é a grandeza e o poder, e a glória, e a vitória, e a majestade, porque tudo o que há nos céus e na terra é teu. Teu é o reino, Senhor, e tu és exaltado como a cabeça acima de tudo.,”Também é semelhante ao paean do rei Nabucodonozor de Babilônia em Daniel – “você, o rei, o rei dos Reis, a quem o Deus do céu deu o reino, o poder, e o poder, e a glória”, a Doxologia foi interpretada como conectada com a petição final: “nos livrai do mal”. O reino, o poder e a glória do Pai, não do nosso antagonista, que está sujeito a ele, a quem Cristo entregará o reino, depois de ter destruído todo domínio, autoridade e poder (1 Coríntios 15:24)., Faz com que a oração termine assim como comece com a visão de Deus no céu, na majestade de seu nome e reino e na perfeição de sua vontade e propósito.

OriginEdit

A doxologia não está incluído no Lucas versão da Oração do Senhor, nem está presente nos manuscritos mais antigos (papiro ou pergaminho) de Mateus, representante de texto Alexandrino, apesar de estar presente nos manuscritos representante da tarde texto Bizantino. A maioria dos estudiosos não o considera parte do texto original de Mateus., O Codex Washingtonensis, que adiciona uma Doxologia (no texto familiar), é do início do quinto ou final do quarto século. As novas traduções omitem-na geralmente, excepto como nota de rodapé.o Didache, geralmente considerado um texto do primeiro século, tem uma Doxologia, “pois seu é o poder e a glória para sempre”, como uma conclusão para a oração do Senhor (Didache, 8:2). C. Clifton Black, embora considerando o Didache como um texto do” início do século II”, no entanto considera a Doxologia que ele contém como sendo o”mais antigo final adicional que podemos traçar”., De uma versão mais longa, Black observa:”sua aparência mais antiga pode ter sido no Diatessaron de Tatiano, uma harmonia do século II DOS Quatro Evangelhos”. As três primeiras edições do texto UBS citaram o Diatessarão para inclusão da familiar Doxologia em Mateus 6:13, mas nas edições posteriores cita o Diatessarão por excluí-lo. As constituições apostólicas acrescentaram “o reino” ao início da fórmula no Didache, estabelecendo assim a Doxologia agora familiar.,na Divina Liturgia do rito bizantino, o sacerdote canta, após a última linha da oração, a Doxologia, “Pois Teu é o reino e o poder e a glória, do Pai, do Filho e do Espírito Santo, agora e sempre e até as idades dos séculos.”

adicionar uma Doxologia ao nosso Pai não faz parte da tradição litúrgica do Rito Romano nem a Vulgata latina de São Jerônimo contém a Doxologia que aparece nos manuscritos gregos tardios., No entanto, é recitado desde 1970 na ordem de Missa do Rito Romano, não como parte da oração do Senhor, mas separadamente como uma aclamação de resposta após o embolismo desenvolvendo a sétima petição na perspectiva da vinda Final de Cristo.na maioria das edições anglicanas do Livro de Oração Comum, a oração do Senhor termina com a Doxologia, a menos que seja precedida pela Kyrie eleison. Isso acontece nos ofícios diários de oração da manhã (Mattins) e Oração da noite (Evensong) e em alguns outros ofícios., a grande maioria das igrejas protestantes concluem a oração do Senhor com a Doxologia.