Estas observações extraído de apostilas do curso dado pelo Rev. Fujita em um workshop chamado “O Vivido-a vivência do Corpo em Meditação Budista”, ele ensinou em BCBS em Março, 2002.
parece haver um mal-entendido comum sobre zazen, que algumas pessoas pensam como uma técnica para alcançar um estado de “nenhum pensamento”.”Tal compreensão de zazen assume que um certo estado de mente pode ser alcançado por manipulação, técnica ou método., No Ocidente, zazen é geralmente traduzido como” meditação Zen “ou” meditação sentada”.”Cada vez mais, no uso contemporâneo, zazen é considerado um dos muitos métodos das tradições espirituais orientais para alcançar objetivos como a saúde mental/corporal, um comportamento social hábil, uma mente pacífica ou a resolução de vários problemas na vida.
é verdade que muitas práticas de meditação na tradição budista são úteis para alcançar esses objetivos, e estes podem certamente ser usos hábeis de ferramentas de meditação., No entanto zazen, como entendido por Dogen Zenji, é algo diferente, e não pode ser categorizado como meditação no sentido descrito acima. Seria, portanto, útil para nós olhar para algumas das diferenças entre zazen e meditação.Dogen (1200-1252) foi o fundador da tradição Soto Zen, e um mestre de meditação por excelência. Seu Shobogenzo é uma das grandes obras-primas da tradição doutrinal Budista. Estudiosos contemporâneos estão encontrando muito neste texto para ajudá-los a entender, não apenas uma abordagem única para o Budadarma , mas também para zazen como prática., Para Dogen, zazen é antes de tudo uma postura holística do corpo, não um estado de espírito.
Dogen usa vários termos para descrever zazen, um dos quais é gotsu-za, o que significa “sentado imóvel como uma montanha ousada.”Um termo relacionado de grande importância é kekka—fuza-“posição lotus completa” – que Dogen considera como a chave para zazen. No entanto, a compreensão de Dogen sobre kekka-fuza é completamente diferente da tradição yogica da Índia, e essa compreensão lança uma grande quantidade de luz sobre como devemos nos aproximar de zazen.,na maioria das tradições meditativas, os praticantes começam um certo método de meditação (como contar respirações, visualizar imagens sagradas, concentrar a mente em um determinado pensamento ou sensação, etc.) depois de ficar confortável sentado em posição de lotus completo. Em outras palavras, é kekka-fuza mais meditação. Kekka-fuza em tal uso torna-se um meio para condicionar o corpo e a mente de forma otimizada para exercícios mentais chamados de “meditação”, mas não é um objetivo em si mesmo. A prática é estruturada dualisticamente, com um corpo sentado como um recipiente e uma mente meditando como o conteúdo., E a ênfase está sempre na meditação como exercício mental. Em tal estrutura dualista, o corpo senta-se enquanto a mente Faz outra coisa.
Para Dogen, por outro lado, o objectivo de zazen é apenas sentar-se em kekka-fuza corretamente;—não há absolutamente nada a acrescentar a ele. É kekka-fuza mais zero. Kodo Sawaki Roshi, o Grande Mestre Zen do início do século 20lh Japão, disse: “Basta sentar zazen, e isso é o fim disso.,”Neste entendimento, zazen vai além do dualismo mente/corpo; tanto o corpo como a mente são simultaneamente e completamente usados apenas pelo ato de sentar-se em kekka-fuza. No capítulo do Rei Samadhi de Shobogenzo, Dogen diz: “sente-se em kekka-fuza com o corpo, sente-se em kekka-fuza com a mente, sente-se em kekka-fuza de corpo-mente caindo.”
Meditation practices which emphasize something psychological-thoughts, perceptions, feelings, visualizations, intentions, etc.- todos direccionam a nossa atenção para funções corticais-cerebrais, a que me referirei vagamente como “cabeça”.,”A maior parte da meditação, tal como a entendemos convencionalmente, é um trabalho que se concentra na cabeça. Na medicina Oriental encontramos a interessante idéia de que a harmonia entre os órgãos internos é de maior importância. Todas as questões associadas à cabeça são algo meramente resultante da falta de harmonia entre os órgãos internos, que são as bases reais de nossa vida.,por causa da nossa função cortical-cerebral altamente desenvolvida, tendemos a igualar a autoconsciência, o sentido de “eu” com a cabeça-como se a cabeça fosse o personagem principal na peça e o corpo fosse o servo seguindo ordens da cabeça. No entanto, do ponto de vista da medicina Oriental, isto não é apenas um conceito da cabeça, mas é um equívoco total da vida. A cabeça é apenas uma pequena parte de toda a vida, e não precisa manter uma posição tão privilegiada.,enquanto a maioria da meditação tende a se concentrar na cabeça, zazen se concentra mais na estrutura holística corpo-mente, permitindo que a cabeça exista sem dar-lhe qualquer preeminência. Se a cabeça está a funcionar demasiado, dará origem a uma vida dividida e desequilibrada. Mas, na postura zazen, aprende a encontrar o seu lugar e a funcionar dentro de um campo corpo-mente unificado. Nosso corpo humano vivo não é apenas uma coleção de partes do corpo, mas é um todo organicamente integrado., Ele é projetado de tal forma que quando uma parte do corpo se move, por mais sutil que o movimento possa ser, simultaneamente faz com que todo o corpo se mova de acordo com ele.
“Just sitting with correct posture”gets deepened infinitamente.
quando aprendemos pela primeira vez como fazer zazen, não podemos aprender como um todo ou em um único traço. Inevitavelmente, inicialmente dissecamos zazen em pequenos pedaços e, em seguida, organizá-los em uma determinada sequência: regular o corpo (choshin), regular a respiração (chosoku) e regular a mente (choshin)., In the Eihei-koroku Dogen wrote, “In our zazen, it is of primary importance to sit in the correct posture. Em seguida, regular a respiração e se acalmar.”
mas depois de passar por esta fase preliminar, todas as instruções dadas como peças separadas no espaço e no tempo devem ser integradas como um todo no corpo-mente do praticante de zazen. Quando zazen se torna zazen, shoshin-taza é atualizado. Isto significa ” apenas (tan) sentado (za) com postura corporal (sho) correta (shin), com o “taza” enfatizando a qualidade de ser inteiro e um no tempo e espaço., O” todo “de zazen deve ser integrado como” um ” sentado. Em outras palavras, zazen deve se tornar ” Zazen, inteiro e um.”
Como é que esta qualidade de ser inteiro e um manifesto na postura sentada de zazen? Quando zazen está profundamente integrado, o praticante não sente que cada parte de seu corpo é separada dos outros e está independentemente fazendo seu trabalho aqui e ali no corpo. O praticante não está envolvido em fazer muitas coisas diferentes em lugares diferentes no corpo, seguindo as várias instruções sobre como regular o corpo., Na realidade, só está a fazer uma coisa para apontar continuamente para a postura correcta sentada com todo o corpo.assim, na experiência real do praticante, existe apenas uma postura sentada simples e harmoniosamente integrada. Ele sente a postura de pernas cruzadas, o mudra cósmico, os olhos meio abertos, etc., como manifestações locais da postura sentada sendo inteiro e um. Enquanto cada parte do corpo está funcionando em sua própria maneira única, como um corpo inteiro eles estão totalmente integrados ao estado de ser um., É experimentado como se todas as fronteiras ou divisões entre as partes do corpo tivessem desaparecido, e todas as partes fossem abraçadas e fundidas em um gesto completo de carne e osso. Às vezes sentimos durante zazen que as nossas mãos ou pernas desapareceram ou desapareceram.
o termo “shoshin-taza” pode ser melhor entendido em termos de postura e gravidade. Todas as coisas no chão são sempre puxadas para o centro da terra pela gravidade. Neste campo de gravidade, todas as formas de vida sobreviveram harmonizando-se com a gravidade de várias maneiras., Nós, seres humanos, alcançamos a postura vertical, de pé com o eixo central do corpo verticalmente, após um longo processo evolutivo. A postura vertical é “anti-gravitacional”, na medida em que não pode existir sem intenções humanas únicas e volições que operam subliminalmente para manter o corpo na vertical. Quando estamos doentes ou fatigados, temos dificuldade em manter a postura vertical e deitar-nos. Em tais situações, a intenção de permanecer em pé não está operacional.,
embora a postura vertical seja anti-gravitacional de uma perspectiva, ela pode ser adequadamente alinhada para ser “pro-gravitacional”, ou seja, para seguir a gravidade. Quando o corpo é inclinado, certos músculos vão ficar tensa, a fim de manter a postura ereta; mas, se as várias partes do corpo são integrados corretamente ao longo de uma linha vertical, o peso é suportado pelo esqueleto e desnecessária tensão nos músculos é lançado. O corpo inteiro então se submete à direção da gravidade., A sutileza da postura sentada parece estar no fato de que estados” anti-gravitacionais “e” pró-gravitacionais”, que podem parecer contraditórios à primeira vista, coexistem muito naturalmente. A nossa relação com a gravidade em shoshin-tanza não é uma forma anti-gravitacional de lutar com a gravidade através de músculos tensos e um corpo rígido, nem uma forma pró-gravitacional de ser derrotado pela gravidade com músculos flácidos e um corpo mole.
em shoshin-tanza, enquanto o corpo se senta imóvel como uma montanha, o corpo interno é liberado, unhound e relaxado em cada canto., Como um “ovo equilibrado no final”, a estrutura exterior permanece forte e firme, enquanto o interior é fluido, calmo e à vontade. Excepto os músculos minimamente necessários, está tudo sossegado. Quanto mais relaxados os músculos, mais sensível pode ser, e a relação com a gravidade será ajustada cada vez mais minuciosamente. Quanto mais os músculos são autorizados a relaxar, mais precisa a consciência se torna—e shoshin-tanza se aprofunda infinitamente.
in zazen we move from the head to the heart and into our Buddha-nature.,
muitas vezes acho que as pessoas pensam em zazen como uma solução para sofrimentos e problemas pessoais ou o cultivo de um indivíduo. Mas uma perspectiva diferente sobre zazen é fornecida pelas palavras de Kodo Sawaki Roshi, “Zazen é para sintonizar no universo.”A postura de zazen está nos conectando a todo o universo. Como diz Shigeo Michi, um conhecido anatomista do século passado, “uma vez que zazen é a postura em que um ser humano não faz nada em nome de um ser humano, o ser humano é libertado de ser um ser humano e se torna um Buda.,”(Songs of Life-Paeans to Zazen by Daiji Kobayashi).Michi também nos pede para fazer uma distinção entre a” cabeça “e o” coração”, dizendo como em zazen nossas” funções cardíacas ” internas revelam-se muito vividamente. A cabeça de que tenho falado pode corresponder ao termo técnico Budista “bonpu”, que significa ser humano comum. Um bonpu é um não-Buda, uma pessoa que ainda não é iluminada e que está presa em todos os tipos de ignorância, loucura e sofrimento., Quando nos envolvemos com Zazen de todo o coração, em vez de mantê-lo como uma ideia, nunca devemos deixar de entender que a prática de zazen é, em certo sentido, negação ou desistir de nossa bonpu-ness. Em outras palavras, em zazen nos movemos da cabeça para o coração e para a nossa natureza Buda. Se deixarmos de tomar este ponto a sério, nós ruína a nós mesmos, cedendo para o nosso próprio bonpu-ness; temos folga, ajustar o zazen para atender nossas bonpu-ness, e arruinar o zazen em si.Dogen Zenji disse: “Não pense no bem ou no mal. Não se preocupe com o certo ou o errado., Ponha de lado a operação do seu intelecto, volição e consciência. Pare de considerar as coisas com a sua memória, imaginação ou reflexão.”Seguindo este conselho, estamos livres, por enquanto, para deixar de lado nossas faculdades intelectuais altamente desenvolvidas. Simplesmente deixamos de lado a nossa capacidade de conceptualizar. Em zazen não pensamos intencionalmente em nada. Isto não significa que devamos adormecer. Pelo contrário, nossa consciência deve ser sempre clara e desperta.,Enquanto nos sentamos na postura zazen, todas as nossas capacidades humanas, adquiridas através de eras de evolução, são temporariamente renunciadas ou suspensas. Uma vez que essas capacidades—mover, falar, agarrar, pensar—são as que os seres humanos mais valorizam, poderíamos dizer com precisão que “entrar em zazen é sair do negócio de ser um ser humano” ou que em zazen “nenhum negócio de ser humano é feito.”
Qual é o Significado de desistir de todas essas habilidades humanas vencidas enquanto nos sentamos em zazen? Creio que temos a oportunidade de “selar o nosso bonpu-ness”.,”Em outras palavras, quando nos sentamos em zazen entregamos incondicionalmente nossa ignorância humana. Com efeito, estamos dizendo: “Eu não usarei essas capacidades humanas para meus propósitos confusos e egocêntricos. Ao adoptar a postura zazen, as minhas mãos, pernas, lábios e mente estão seladas. São como são. Não posso criar karma com nenhum deles.”Isso é o que significa” estar sentado de bonpu-ness ” em zazen.quando usamos as nossas capacidades humanas sofisticadas na nossa vida quotidiana, usamo-las sempre para os nossos propósitos iludidos e egocêntricos, os nossos interesses “bonpu”., Todas as nossas ações são baseadas em nossos desejos, nossos gostos e desgostos. A razão pela qual decidimos ir aqui ou ali, por que manipulamos vários objetos, por que falamos de vários assuntos, temos esta ou aquela ideia ou opinião, é determinada apenas pela nossa inclinação para satisfazer os nossos próprios interesses egoístas. É assim que somos. É um hábito profundamente enraizado em todos os seres humanos bonpu. Se não fizermos nada sobre esse hábito, continuaremos a usar todos os nossos maravilhosos poderes humanos ignorante e egoisticamente, e nos enterraremos cada vez mais profundamente na ilusão.,se por outro lado corrigirmos a prática zazen, as nossas capacidades humanas nunca serão usadas para interesses bonpu. Desta forma, esta tendência será travada, pelo menos por um tempo. Isto é o que eu chamo de “selar o bonpu-ness”.”O nosso bonpu-ismo ainda existe, mas está completamente selado. Dogen Zenji descreveu zazen no Bendowa (seguindo o caminho) como uma condição em que somos capazes de “exibir o selo Buda em nossos três portões de karma—corpo, fala e mente—e sentar-se ereto neste Samadhi.,”
O que ele quer dizer é que não deve haver absolutamente nenhum sinal de atividade de bonpu em qualquer lugar do corpo, fala ou mente; tudo o que existe é a marca do Buda. O corpo não se move na postura zazen. A boca está fechada e não fala. A mente não procura se tornar Buda, mas ao invés disso pára as atividades mentais do pensamento, vontade e consciência. Ao remover todos os sinais de bonpu de nossas pernas, mãos, boca e mente (que normalmente agem apenas em nome de nossos interesses humanos iludidos), colocando o selo de Buda sobre eles, nós os colocamos ao serviço de nossa natureza de Buda., Em outras palavras, quando nossa mente-corpo bonpu age como um Buda, ela é transformada na mente-corpo de um Buda.
devemos ter muito cuidado com o fato de que quando falamos sobre “selar nossa natureza humana iludida” esta “natureza humana iludida” que estamos falando não é algo que existe como uma entidade fixa, como um sujeito ou um objeto, de seu próprio lado. É simplesmente a nossa condição percebida. Não podemos simplesmente negá-lo e livrar-nos dele., O fato da questão é que quando sentamos zazen como apenas zazen, sem intencionalmente a intenção de negar nada, nossa natureza humana iludida fica selada pelo surgimento de nossa natureza Buda em todas as três portas do karma, ou seja, no nível de nosso corpo, fala e mente. Como resultado, a nossa natureza humana iludida é automaticamente renunciada.todas as explicações anteriores—de renúncia, de selagem, de natureza humana iludida-são apenas palavras. Estas explicações baseiam-se num ponto de vista particular e limitado, olhando para zazen de fora., É certo que zazen nos oferece as oportunidades que tenho estado a descrever. No entanto, quando praticamos zazen, devemos ter a certeza de não nos preocuparmos com a “natureza humana iludida”, com a “renúncia”, ou com tal ideia. Tudo o que é importante para nós é praticar zazen, aqui e agora, como Zazen puro, não contaminado.