SocratesEdit
pictor francez David portretizat filosof în Moartea lui Socrate (1787).ceea ce știm despre filosofia lui Socrate este aproape în întregime derivat din scrierile lui Platon. Oamenii de știință împart de obicei lucrările lui Platon în trei perioade: perioadele timpurii, medii și târzii., Ei tind să fie de acord, de asemenea, că Platon e mai vechi funcționează destul de fidel reprezintă învățăturile lui Socrate și Platon propriile opinii, care le depășesc pe cele ale lui Socrate, apar pentru prima dată în mijlocul lucrări, cum ar fi Phaedo și Republica. Această diviziune va fi folosită aici în împărțirea pozițiilor lui Socrate și Platon pe eudaimonia.
cu toate vechi etice gânditori, Socrate a crezut că toate ființele umane vrut eudaimonia mai mult decât orice altceva (vezi Platon, Scuze 30b, Euthydemus 280 d–282d, Meno 87d–89a)., Cu toate acestea, Socrate a adoptat o formă destul de radicală de eudaimonism (vezi mai sus): se pare că a crezut că virtutea este atât necesară, cât și suficientă pentru eudaimonia. Socrate este convins că virtuțile precum autocontrolul, curajul, dreptatea, evlavia, înțelepciunea și calitățile conexe ale minții și sufletului sunt absolut cruciale dacă o persoană trebuie să ducă o viață bună și fericită (eudaimon). Virtuțile garantează o viață fericită eudaimonia. De exemplu, în Meno, în ceea ce privește înțelepciunea, el spune: „tot ceea ce sufletul se străduiește sau îndură sub îndrumarea înțelepciunii se termină în fericire” (Meno 88c).,
În Scuze, Socrate prezintă în mod clar dezacordul cu cei care cred că eudaimon viață este viața de onoare sau de plăcere, atunci când el osândește pe Atenieni pentru grija mai mult pentru bogății și onoare decât statul de sufletele lor.,bun domn, sunteți un atenian, un cetățean al celui mai mare oraș cu cea mai mare reputație atât pentru înțelepciune, cât și pentru putere; nu vă este rușine de dorința voastră de a poseda cât mai multă bogăție, reputație și onoruri, în timp ce nu vă pasă și nici nu vă gândiți la înțelepciune sau adevăr sau la cea mai bună stare posibilă a sufletului vostru. (29e)…, t nu pare a fi natura umană pentru mine să fi neglijat toate afacerile mele și să fi tolerat această neglijare atât de mulți ani, în timp ce am fost mereu preocupat de tine, apropiindu-mă de fiecare dintre voi ca un tată sau un frate mai mare pentru a vă convinge să vă îngrijiți de virtute. (31a–b; subliniere adăugată)
iese un pic mai departe pe faptul că această preocupare pentru suflet, că sufletul ar putea fi în cea mai bună stare posibilă, se ridică la dobândirea virtuților morale., Deci, subliniind Socrate că atenienii ar trebui să aibă grijă de sufletele lor înseamnă că ei ar trebui să aibă grijă de virtutea lor, mai degrabă decât să urmărească onoarea sau bogățiile. Virtuțile sunt stări ale sufletului. Când un suflet a fost îngrijit și perfecționat corespunzător, el posedă virtuțile. Mai mult, potrivit lui Socrate, această stare a sufletului, virtutea morală, este cel mai important bun. Sănătatea sufletului este incomparabil mai importantă pentru eudaimonia decât (de exemplu) bogăția și puterea politică., Cineva cu un suflet virtuos este mai bun decât cineva care este bogat și onorat, dar al cărui suflet este corupt de acțiuni nedrepte. Acest punct de vedere este confirmat în Criton, în cazul în care Socrate se Criton să fie de acord că perfecțiunea sufletului, virtutea, este cel mai important bun:
Și este viața în valoare de viață pentru noi cu acea parte din noi corupt, care nedrepte acțiune afectează și acțiune beneficii? Sau credem că o parte din noi, oricare ar fi ea, care este preocupată de dreptate și nedreptate, este inferioară corpului? Deloc. Este mult mai valoros…?, Mai mult… (47e–48a)
Aici, Socrate susține că viața nu merită trăită dacă sufletul este distrus de fărădelegi. Pe scurt, Socrate pare să creadă că virtutea este atât necesară, cât și suficientă pentru eudaimonia. O persoană care nu este virtuoasă nu poate fi fericită, iar o persoană cu virtute nu poate să nu fie fericită. Vom vedea mai târziu că etica stoică își ia semnalul din această perspectivă socratică.
PlatoEdit
lui Platon mare lucru din perioada de mijloc, Republica, este dedicat pentru a răspunde la o provocare făcută de sofist Thrasymachus, că moralitatea convențională, în special în anii ‘virtutea’ de justiție, de fapt previne puternic om de a atinge eudaimonia. Thrasymachus este de vederi sunt retratările de o poziție care Platon discută mai devreme în scrierile sale, în Gorgias, prin purtătorul de cuvânt al Callicles., Argumentul de bază prezentat de Thrasymachus și Callicles este că justiția fiind (doar) îngreunează sau împiedică îndeplinirea de eudaimonia pentru că moralitatea convențională presupune că suntem stăpâni pe noi înșine și, prin urmare, trăiesc cu onu-sătul dorințele. Această idee este ilustrată în mod viu în Cartea 2 a Republicii, când Glaucon, preluând provocarea lui Thrasymachus, povestește un mit al inelului magic al lui Gyges., Conform mitului, Gyges devine rege al Lidiei atunci când se împiedică pe un inel magic, care, atunci când îl transformă într-un anumit mod, îl face invizibil, astfel încât să poată satisface orice dorință pe care o dorește fără teamă de pedeapsă. Când descoperă puterea inelului, îl ucide pe rege, se căsătorește cu soția sa și preia tronul. Forța de provocarea lui Glaucon este că nimeni nu ar fi doar dacă ar putea scăpa de pedeapsă ar întâlni pentru îndeplinirea dorințelor sale la capriciu., Dar dacă eudaimonia trebuie realizată prin satisfacerea dorinței, în timp ce a fi drept sau a acționa corect necesită suprimarea dorinței, atunci nu este în interesul omului puternic să acționeze conform dictatelor moralității convenționale. (Această linie generală de argument reapare mult mai târziu în filosofia lui Nietzsche.) În restul Republicii, Platon își propune să respingă această afirmație arătând că virtutea justiției este necesară pentru eudaimonia.,
argumentul Republicii este lung și complex. Pe scurt, Platon susține că virtuțile sunt stări ale sufletului și că persoana dreaptă este cineva al cărui suflet este ordonat și armonios, toate părțile sale funcționând corect în beneficiul persoanei., În schimb, Platon susține că sufletul omului nedrept, fără virtuți, este haotic și în război cu el însuși, astfel încât, chiar dacă ar fi capabil să-și satisfacă majoritatea dorințelor, lipsa lui de armonie interioară și unitate zădărnicește orice șansă pe care o are de a atinge eudaimonia. Teoria etică a lui Platon este eudaimonistă, deoarece susține că eudaimonia depinde de virtute. Pe versiunea lui Platon a relației, virtutea este descrisă ca fiind cea mai crucială și cea mai dominantă componentă a eudaimoniei.
AristotleEdit
probleme la redarea acestui fișier? Consultați Ajutor media. relatarea lui Aristotel este articulată în etica Nicomaheană și etica Eudemiană., În schiță, pentru Aristotel, eudaimonia implică activitate, care prezintă virtute (aretē uneori tradus ca excelență) în conformitate cu rațiunea. Această concepție despre eudaimonia derivă din înțelegerea esențialistă a lui Aristotel asupra naturii umane, opinia că rațiunea (Logosul uneori tradus ca raționalitate) este unică pentru ființele umane și că funcția sau munca ideală (ergon) a unei ființe umane este exercițiul cel mai complet sau cel mai perfect al rațiunii., Practic, bunăstarea (eudaimonia) este câștigată prin dezvoltarea corespunzătoare a celor mai înalte și mai mari capacități umane, iar ființele umane sunt „animalul rațional”. Rezultă că eudaimonia pentru o ființă umană este atingerea excelenței (areté) în rațiune.potrivit lui Aristotel, eudaimonia necesită de fapt activitate, acțiune, astfel încât nu este suficient ca o persoană să posede o abilitate sau o dispoziție risipită. Eudaimonia necesită nu numai un caracter bun, ci o activitate rațională. Aristotel susține în mod clar că a trăi în conformitate cu rațiunea înseamnă a atinge excelența prin aceasta., Mai mult, el susține că această excelență nu poate fi izolată și, prin urmare, sunt necesare și competențe adecvate funcțiilor conexe. De exemplu, dacă a fi un om de știință cu adevărat remarcabil necesită abilități matematice impresionante, s-ar putea spune că „a face bine matematica este necesar pentru a fi un om de știință de primă clasă”. Din aceasta rezultă că eudaimonia, trăind bine, constă în activități care exercită partea rațională a psihicului în conformitate cu virtuțile sau Excelența rațiunii ., Cu alte cuvinte, să fii angajat pe deplin în munca stimulatoare și împlinitoare din punct de vedere intelectual, la care se obține un succes bine câștigat. Restul eticii Nicomaheene este dedicată completării afirmației că cea mai bună viață pentru o ființă umană este viața de excelență în conformitate cu rațiunea. Deoarece rațiunea pentru Aristotel nu este doar teoretică, ci și practică, el petrece destul de mult timp discutând despre excelența caracterului, ceea ce permite unei persoane să-și exercite cu succes rațiunea practică (adică rațiunea referitoare la acțiune).,teoria etică a lui Aristotel este eudaimonistă deoarece susține că eudaimonia depinde de virtute. Cu toate acestea, este opinia explicită a lui Aristotel că virtutea este necesară, dar nu suficientă pentru eudaimonia. În timp ce subliniază importanța aspectului rațional al psihicului, el nu ignoră importanța altor „bunuri”, cum ar fi prietenii, bogăția și puterea într-o viață care este eudaimonică. El se îndoiește de probabilitatea de a fi eudaimonici dacă cineva nu are anumite bunuri externe, cum ar fi „nașterea bună, copiii buni și frumusețea”., Deci, o persoană care este urat sau s-a „pierdut copii sau prieteni buni prin moarte” (1099b5–6), sau care este izolat, este puțin probabil să fi eudaimon. În acest fel, „norocul mut” (șansa) poate preveni atingerea eudaimoniei.Pyrrho a fost fondatorul Pironismului. Un rezumat al abordării sale eudaimonia a fost păstrată de Eusebiu, citând Aristocles din Messene, citându-l pe Timon din Phlius, în ceea ce este cunoscut sub numele de „Aristocles pasaj.,”
Cine vrea eudaimonia trebuie să ia în considerare aceste trei întrebări: în Primul rând, cum sunt pragmata (materie de etică, afaceri, subiecte) de natura? În al doilea rând, ce atitudine ar trebui să adoptăm față de ei? În al treilea rând, care va fi rezultatul pentru cei care au această atitudine?”Pyrrho răspunde că „în ceea ce privește pragmata toate sunt adiaphora (nediferențiate de o logică differentia), astathmēta (instabil, dezechilibrat, nu măsurabile), și anepikrita (nejudecat, nefixate, nehotărât)., Prin urmare, nici percepțiile noastre de sens, nici doxai-ul nostru (Opinii, teorii, credințe) nu ne spun adevărul sau minciuna; deci cu siguranță nu ar trebui să ne bazăm pe ele. Mai degrabă, ar trebui să fie adoxastoi (fără vedere), aklineis (uninclined spre partea asta sau asta), și akradantoi (de neclintit în refuzul nostru de a alege), spunând despre fiecare că nu mai este mult, nu este sau ambele este și nu este, sau nu este, nici nu este.,
Cu privire la aretē, la Pyrrhonist filozof Sextus Empiricus a spus:
Dacă se definește un sistem ca un atașament la o serie de dogme care sunt de acord unul cu altul și cu apariții, și definește o dogmă ca un aviz conform la ceva non-evident, vom spune că Pyrrhonist nu au un sistem., Dar dacă se spune că un sistem este un mod de viață care, în conformitate cu apariții, urmează o anumită justificare, în cazul în care rațiunea arată cum este posibil să par a trăi în mod corect („pe bună dreptate” a fi luate, nu ca referindu-se doar la aretē, dar în sens obișnuit) și tinde să producă dispoziția de a suspenda judecata, atunci spunem că are și el un sistem.
EpicurusEdit
Epicurus a identificat eudaimonia cu viața plăcerii.teoria etică a lui Epicur este hedonistă. (Punctul său de vedere s-a dovedit foarte influent asupra fondatorilor și celor mai buni susținători ai utilitarismului, Jeremy Bentham și John Stuart Mill.) Hedonismul este opinia că plăcerea este singurul bun intrinsec și că durerea este singurul rău intrinsec. Un obiect, experiență sau stare de lucruri este intrinsec valoros dacă este bun pur și simplu din cauza a ceea ce este., Valoarea intrinsecă trebuie contrastată cu valoarea instrumentală. Un obiect, o experiență sau o stare de lucruri este valoros din punct de vedere instrumental dacă servește ca mijloc pentru ceea ce este intrinsec valoros. Pentru a vedea acest lucru, luați în considerare următorul exemplu. Să presupunem că o persoană își petrece zilele și nopțile într-un birou, lucrând la activități care nu sunt în întregime plăcute în scopul primirii de bani. Cineva îi întreabă „de ce vrei banii?”, și ei răspund: „deci, pot cumpăra un apartament cu vedere la ocean și o mașină sport roșie.,”Acest răspuns își exprimă punctul de bani este instrumental valoros, deoarece valoarea sa se află în ceea ce se obține prin intermediul – în acest caz, banii sunt un mijloc de a obține un apartament și o mașină sport și valoarea de a face bani dependentă de prețul acestor mărfuri.Epicur identifică viața bună cu viața plăcerii. El înțelege eudaimonia ca o experiență mai mult sau mai puțin continuă a plăcerii și, de asemenea, eliberarea de durere și suferință. Dar este important să observăm că Epicur nu susține că cineva urmărește orice plăcere., Mai degrabă, el recomandă o politică prin care plăcerile sunt maximizate „pe termen lung”. Cu alte cuvinte, Epicurus susține că unele plăceri nu merită să aibă pentru că duc la dureri mai mari, iar unele dureri merită atunci când duc la plăceri mai mari. Cea mai bună strategie pentru atingerea unei cantități maxime de plăcere în general nu este de a căuta satisfacție instantanee, ci de a elabora o politică sensibilă pe termen lung.etica greacă veche este eudaimonistă, deoarece leagă virtutea și eudaimonia, unde eudaimonia se referă la bunăstarea unui individ., Epicur’ doctrină poate fi considerată eudaimonist de Epicur susține că o viață de plăcere va coincide cu o viață de virtute. El crede că facem și ar trebui să căutăm virtutea, deoarece virtutea aduce plăcere. Doctrina de bază a lui Epicur este că o viață de virtute este viața care generează cea mai mare cantitate de plăcere și din acest motiv ar trebui să fim virtuoși., Această teză-viața eudaimon este viața plăcută-nu este o tautologie așa cum ar fi „eudaimonia este viața bună”: mai degrabă, este afirmația substanțială și controversată că o viață de plăcere și absența durerii este ceea ce constă în eudaimonia.
O diferență importantă între Epicur’ eudaimonism și că de la Platon și Aristotel este că, pentru acesta din urmă virtutea este un constituent al eudaimonia, întrucât Epicur face virtute un mijloc spre fericire. Pentru această diferență, ia în considerare teoria lui Aristotel. Aristotel susține că eudaimonia este ceea ce toată lumea vrea (și Epicur ar fi de acord)., De asemenea, el crede că eudaimonia este cel mai bine realizată printr-o viață de activitate virtuoasă în conformitate cu rațiunea. Persoana virtuoasă are plăcere să facă ceea ce trebuie ca urmare a unei instruiri adecvate a caracterului moral și intelectual (a se vedea, de exemplu, etica Nicomacheană 1099a5). Cu toate acestea, Aristotel nu crede că activitatea virtuoasă este urmărită de dragul plăcerii. Plăcerea este un produs secundar al acțiunii virtuoase: nu intră deloc în motivele pentru care acțiunea virtuoasă este virtuoasă. Aristotel nu crede că ne îndreptăm literalmente spre eudaimonia., Mai degrabă, eudaimonia este ceea ce realizăm (presupunând că nu suntem deosebit de nefericiți în posesia bunurilor externe) atunci când trăim în conformitate cu cerințele rațiunii. Virtutea este cel mai mare constituent într-un eudaimon life.By contrast, Epicur susține că virtutea este mijlocul de a atinge fericirea. Teoria lui este eudaimonist în care el susține că virtutea este indispensabil pentru fericire; dar virtutea nu este un constituent al unui eudaimon viață, și de a fi virtuos nu este (extern bunuri deoparte) identic cu a fi eudaimon., Mai degrabă, potrivit lui Epicur, virtutea este doar legată instrumental de fericire. Deci, în timp ce Aristotel nu ar spune că cineva ar trebui să urmărească virtutea pentru a atinge plăcerea, Epicur ar susține această afirmație.
De StoicsEdit
Zeno crezut că fericirea a fost un „flux bun de viață.”
filosofiei Stoice începe cu Zenon din Citium c.300 Î. hr., și a fost dezvoltat de Cleanthes (331-232 Î. hr.) și Chrysippus (c.280–c.206 Î. hr.) într-o formidabilă unitate sistematică., Zeno credea că fericirea este un „flux bun al vieții”; Cleanthes a sugerat că „trăiește în acord cu natura”, iar Chrysippus a crezut că „trăiește în conformitate cu experiența a ceea ce se întâmplă prin natură.”Etica stoică este o versiune deosebit de puternică a eudaimonismului. Potrivit stoicilor, virtutea este necesară și suficientă pentru eudaimonia. (Această teză este în general considerată ca provenind din Socrate dialogurilor anterioare ale lui Platon.,) Am văzut mai devreme că conceptul grecesc convențional de arete nu este chiar același cu cel denotat de virtute, care are conotații creștine de caritate, răbdare și corectitudine, deoarece arete include multe virtuți non-morale, cum ar fi forța fizică și frumusețea. Cu toate acestea, conceptul Stoic de arete este mult mai aproape de concepția creștină a virtuții, care se referă la virtuțile morale. Cu toate acestea, spre deosebire de înțelegerile creștine ale virtuții, neprihănirii sau evlaviei, concepția stoică nu pune un accent atât de mare pe milă, iertare, Umilire de sine (adică., proces ritual de declarare completă neputință și umilință înaintea lui Dumnezeu), caritate și iubire de sacrificiu de sine, deși aceste comportamente/mentalități nu sunt neapărat disprețuite de stoici (sunt disprețuite de alți filosofi ai antichității). Mai degrabă stoicismul subliniază stări precum dreptatea, onestitatea, moderația, simplitatea, autodisciplina, hotărârea, tăria și curajul (stări pe care creștinismul le încurajează și ele).stoicii fac o afirmație radicală că viața eudaimon este viața morală virtuoasă., Virtutea morală este bună, iar viciul moral este rău, iar orice altceva, cum ar fi sănătatea, onoarea și bogățiile, sunt doar „neutre”. Prin urmare, stoicii se angajează să spună că bunurile externe, cum ar fi bogăția și frumusețea fizică, nu sunt deloc bune. Virtutea morală este atât necesară, cât și suficientă pentru eudaimonia., În acest sens, ele sunt asemănătoare cu Cinic filosofi, cum ar fi Antistene și Diogene în a nega importanța eudaimonia de externe de bunuri și circumstanțe, cum ar fi fost recunoscut de către Aristotel, care credea că severă nenorocire (cum ar fi moartea cuiva familia și prietenii) ar putea jefui chiar și cei mai virtuoși persoană de eudaimonia. Această doctrină stoică reapare mai târziu în istoria filozofiei etice în scrierile lui Immanuel Kant, care susține că posesia unei „voințe bune” este singurul bun necondiționat., O diferență este că, în timp ce stoicii consideră bunurile externe ca fiind neutre, nici bune, nici rele, poziția lui Kant pare să fie că bunurile externe sunt bune, dar numai în măsura în care acestea sunt o condiție pentru atingerea fericirii.