(p. 101) lui Platon Ideal de Stat: Republica
Socrate privit el însuși ca un politic reformator (Gorgias 521de), dar el nu propune orice modificări speciale în cadru instituțional de stat a orașului; el s-a concentrat pe schimbarea persoanelor fizice și valorile lor. Platon a făcut următorul pas. El a decis că singura modalitate de a atinge obiectivele politice ale lui Socrate a fost de a schimba structura fundamentală a orașului—de a dezvolta și implementa un plan al unui stat oraș ideal și bun., Acest plan sau model este descris în cea mai cunoscută lucrare a lui Platon, Republica. Dar Republica conține mult mai mult decât o descriere a unui stat oraș ideal, de fapt, această descriere joacă un rol subordonat într-un argument pentru valoarea justiției individuale. Astfel, principala preocupare a lui Platon în republică este etică: prin purtătorul său de cuvânt, Socrate, el încearcă să-și convingă publicul că întotdeauna „plătește” să fie drept și să evite nedreptatea.
În prima carte din Republica, Socrate pretinde că justiția „plătește” este contestată de cald-temperat Thrasymachus, un retor și tyrannophile., El îl acuză pe Socrate de naivitate și susține că este mai bine să fii nedrept dacă poți scăpa cu asta. Dezbaterea între Socrate și Thrasymachus este neconcludent, și, la începutul cărții a II-a, Thrasymachus’ provocare este preluată de către doi frați tineri Glaucon și Adeimantus., Ei susțin că, în scopul de a face un caz convingător pentru dreptate, Socrate trebuie să facă trei lucruri: (1) a da un cont de natura esențială de dreptate și nedreptate; (2) arată că justiția este valoros pentru binele propriu precum și pentru consecințele sale; și (3) arată că viața unei persoane este mai fericită și mai plină de satisfacții decât viața de orice persoană nedreaptă. În legătură cu prima sarcină, Socrate introduce o dimensiune politică în discuție., Este mai ușor, sugerează el, să descoperi ce este justiția într-un oraș decât într-un individ: din moment ce orașul este mai mare, dreptatea (și nedreptatea) ar trebui să fie mai evidente. Prin urmare, el propune ca ei să determine mai întâi ce este justiția într-un oraș și apoi să privească să vadă ce este în individ.în cursul construirii orașului drept, Socrate distinge trei clase principale de cetățeni: clasa muncitoare (formată din fermieri, artizani, comercianți și așa mai departe); forțele armate (așa-numitele auxiliare); și clasa conducătoare („filosoful-Regi”)., Membrii din ultimele două clase sunt selectate de la o vârstă fragedă, pe baza de abilitățile lor naturale (374e–376c), și de a primi o educație menită să insufle virtuțile curajul, cumpătarea și dreptatea. Cei care manifestă aptitudini neobișnuite pentru preocupări intelectuale primesc apoi o educație „superioară” în matematică și filozofie și, în cele din urmă, devin conducătorii statului. Cei care nu primesc învățământul superior devin soldați și educatori profesioniști și sunt ajutoarele sau „auxiliarii” conducătorilor., Această structură ierarhică a statului ideal se bazează pe presupunerea că există inegalități naturale între indivizi într-o comunitate, inegalități în abilitățile lor de a atinge virtuți morale și intelectuale. În ceea ce privește aceste abilități, indivizii se împart în trei grupe: cei care pot atinge atât Excelența morală, cât și înțelepciunea filosofică; cei care sunt capabili să atingă excelența morală și un nivel mai scăzut de excelență intelectuală—nu înțelepciunea filosofică; și cei care sunt în mod natural (p., 102) tăiat pentru viața unui meșter sau furnizor de servicii și care sunt capabili să atingă un nivel mai modest de excelență morală și intelectuală adecvat unei astfel de vieți. Această presupunere a inegalităților naturale în ceea ce privește rolurile sociale sau politice este un principiu fundamental care stă la baza proiectării statului oraș ideal al lui Socrate și este surprinzător faptul că el nu oferă niciun argument de susținere pentru aceasta.un alt principiu care ghidează construcția statului ideal de oraș iese la iveală în Răspunsul lui Socrate la o obiecție a interlocutorului său, Adeimantus., După ce a scris programul educațional „inferior” pentru viitorii conducători și auxiliari, Socrate se concentrează asupra aspectelor economice ale vieții lor. În timp ce fermierii și artizanii dețin propriile case și se bucură de un nivel modest de prosperitate materială, conducătorii și clasa militară nu au voie să aibă proprietate privată sau să dețină aur și Argint; nivelul lor de trai este auster și spartan în comparație cu cel al forței de muncă., Adeimantus obiectează că acest lucru este nedrept pentru conducători și auxiliari: Socrate îi privează de o viață fericită, chiar dacă contribuie cel mai mult la bunăstarea orașului. Adeimantus face apel la un principiu de justiție distributivă: beneficiile obținute de o întreprindere cooperativă ar trebui să fie proporțională cu unul contribuția; întrucât contribuția auxiliare și conducători este mai mare, acestea ar trebui să primească cele mai mari beneficii., În răspunsul său (420bc), Socrate pare să respingă Adeimantus’ sugestie: în timp ce scopul corect în stabilirea unui oraș este fericirea membrilor săi, dacă orașul este de a fi, scopul acesteia nu poate fi de a maximiza fericirea doar un grup de cetățeni—un oraș nu este unul în care un anumit grup este „extrem de fericit, ci mai degrabă unul în care „întregul oraș este la fel de fericit ca posibil.”În acest moment apar câteva întrebări interesante. Care este justificarea afirmației că un oraș drept este unul în care” orașul în ansamblu ” este fericit? Ce este pentru un grup sau un oraș să fie „fericit”?, Ce este ca un oraș „în ansamblu” să fie fericit?
justificarea lui Socrate pretinde că un oraș este una în care „orașul ca un întreg” este fericit pare a fi o implicită apel la un principiu de justiție distributivă: dacă este posibil pentru a atinge un anumit nivel de fericire, nu ar fi corect pentru a face un grup select fel de fericit ca posibil dacă asta înseamnă a priva pe alții de fericirea lor; echitatea cere ca nici un grup în oraș ar trebui să fie deosebit de favorizate în detrimentul altora., Aceasta înseamnă că toate cele trei grupuri ar trebui să aibă o cotă egală de fericire, chiar dacă rezultatul este că unul sau mai multe dintre grupuri vor avea mai puțin decât ar putea avea altfel? Se pare că nu, pentru Socrate indică mai târziu că conducătorii, în ciuda stilului lor de viață Spartan, au o viață mai fericită decât membrii celorlalte două grupuri (cf. 420b cu 518ab, 519c, 520e–521b)., Ceea ce determină distribuția corespunzătoare fiecărui grup este natura și „funcțiile” membrilor săi: pentru membrii fiecărei clase există un anumit tip de viață care le permite să înflorească și să-și atingă întregul potențial, iar în această viață vor găsi fericirea (421c)., În cazul de producție de clasă și auxiliare, viața atribuite acestora se dovedește a fi cel mai fericit ar putea, eventual, duce—dacă orașul a fost conceput pentru a maximiza fericirea lucrători sau auxiliare, ar avea exact aceeași constituție (pentru fericirea auxiliare, vezi 464d–466c). Dar Socrate sugerează că, dacă ar fi fost conceput pentru a maximiza (P. 103) fericirea clasei conducătoare, ar putea avea o structură diferită;2 astfel, clasa conducătoare, care este cea mai fericită, este singura care sfârșește cu mai puțină fericire decât ar fi avut altfel.,conform argumentului lui Socrate, membrii fiecăreia dintre cele trei clase vor obține fericirea lucrând pentru binele comunității—adică prin contribuția pentru care sunt în mod natural cei mai potriviți (421bc). Aceasta este ceea ce este pentru „orașul în ansamblu să fie fericit.”De asemenea, este clar că Socrate susține că fericirea orașului sau a unei clase din oraș depinde direct de fericirea membrilor săi., Și trebuie să observăm că distribuția fericirii respectă principiul justiției distributive a lui Adeimantus: gradul de fericire al fiecărei clase este proporțional cu contribuția sa la securitatea, stabilitatea și bunăstarea comunității.după cum sa menționat mai sus, aspectele economice neobișnuite ale orașului provoacă obiecția lui Adeimantus că conducătorii și auxiliarii nu primesc partea lor echitabilă de fericire. Clasa productivă are un nivel de trai moderat: nu sunt nici bogați, nici săraci, dar au o viață relativ confortabilă., (Nivelul lor de trai este similar cu cel al locuitorilor din „primul oraș” al lui Socrate, descris la 373ac.) Auxiliare și conducători, pe de altă parte, au o mai auster de viață; nevoile lor de bază sunt furnizate de producție de clasă, dar le este interzis să dețină o proprietate privată și condițiile lor de viață sunt similare cu cele dintr-o tabără militară (415d–416e). În majoritatea statelor urbane ale vremii, a existat o diviziune puternică între bogați și săraci, iar constituțiile lor erau fie oligarhii, fie democrații, în funcție de clasa care avea mâna superioară la acea vreme (cf., Aristotel, politică 1296a22-3). În orașul ideal al lui Socrate nu există nicio diviziune între bogați și săraci, deoarece bogații și săracii nu există. Din perspectiva producătorilor, conducătorii și auxiliarii sunt privați de confortul care le fac viața plăcută. S-ar putea argumenta că, având în vedere valorile și modul lor de viață, producătorii ar avea puține motive să invidieze stilul de viață al superiorilor lor; dimpotrivă, ei ar vedea în mod natural conducătorii și auxiliarii lor ca greutăți de durată pentru a asigura securitatea și buna guvernare a statului., Scopul declarat de a interzice proprietate privată și activitatea de producție în guvernare și auxiliare clase este de a garanta un singur-minded devotament față de sarcinile lor; dar un alt rezultat important este că clasele superioare sunt dependente de clasa productivă pentru nevoile de bază, iar acest lucru este de-a impresionat pe ei în numele folosit pentru producători: ele sunt pentru a fi numit „plătitorii de salariile lor” și „susținători” (463b). Structura economică a orașului Socrate este un sistem de cooperare menit să consolideze legăturile de interdependență și să elimine sursele tradiționale de invidie și conflicte civile.,aranjamentele economice, inclusiv „comunismul” claselor conducătoare și auxiliare, sunt scrise în legile orașului ideal. Alte părți ale codului penal au de-a face cu selecția și educație a tutorilor și conducători; justiție penală (p. 104) sistemul și speciale, formarea profesională a judecătorilor, care va administra (408c–410a); desfășurarea războiului cu Grecii și non-Greci (466e–471c); restricții privind muzică și teatru (377a–403c); și reglementările privind practicile religioase (427bc)., Pentru a se asigura că conducători de sprijin și să adere la sistemul juridic, Socrate prevede că ei trebuie să dobândească o înțelegere a raționamentului legile, aceeași înțelegere pe care a ghidat original legiuitori (497cd). Legile articulate în republică determină aspectele cele mai de bază ale vieții politice și sociale a statului. Aceste legi sunt denumite „contururi” (tupoi), iar Socrate lasă viitorilor conducători să completeze detaliile codului juridic (425ce)., Conducătorii înțeleg rațiunea și „spiritul” legile le va permite să lucreze în detalii, în conformitate cu principiile fundamentale, și va asigura, de asemenea, că nu vor face orice modificări semnificative în sistemul juridic: conducătorii lui Socrate ideal de stat nu sunt „mai presus de lege” (445e; cf. 421a).,
Dar, chiar dacă guvernanții au o înțelegere corectă de motivele care stau la baza sistemului juridic, ceea ce este de a le împiedica să profite de poziția lor și ilegal dobândirea de lux și capcanele care în mod tradițional semnifica statut și putere—astfel declanșarea vicios al conflictului dintre bogați și săraci? Răspunsul lui Socrate este că educația conducătorilor le modelează valorile în așa fel încât tentațiile obișnuite de a abuza de putere nu au niciun apel., În educația lor în „muzică și gimnastică”, ei sunt impregnați de doctrina socratică că „bogăția, puterea și reputația” au o semnificație mică în comparație cu „bunurile sufletului”—înțelepciunea și virtutea. Dar, mai important, în educația lor „superioară” în matematică și filozofie, ei au acces la o lume transcendentă de obiecte pur inteligibile—forme platonice—ceea ce îi face să considere ca fiind mărunte atracțiile obișnuite ale puterii politice., Prin educația lor în forme, filosofii-Regi devin adepți pasionați ai unei vieți de studiu și meditație îndreptate spre un tărâm al ființei pure. Socrate încearcă să transmită puterea transformatoare a acestei experiențe prin faimoasa sa alegorie a peșterii din cartea VII (514a–517c). Viața noastră în această lume este asemănată cu viața prizonierilor într-o peșteră în care tot ce se poate vedea sunt umbre slabe ale realității. Educația conducătorilor filozofi îi eliberează de legăturile lor și îi îndrumă din peșteră în lumea luminată de soare a realității., Odată lor intelectuale „ochii” sunt obișnuiți cu lumina, ei nu numai că au o viziune clară a lucrurilor sonda în peșteră—au găsit contemplare a acestor obiecte extrem de satisfacatoare si implinita (518ab, 519c, 580d–583a). Când este rândul lor să—și folosească educația în folosul orașului-adică să se întoarcă în peșteră și să-și asume sarcina de a guverna, ei sunt de acord cu reticență să facă acest lucru: ei consideră șederea lor în peșteră ca o distragere împovărătoare de la viața și activitatea pe care o iubesc mai presus de toate., Ei nu au niciun interes în influența, prestigiul și bogăția care sunt ambițiile motrice ale majorității căutătorilor puterii politice.Socrate susține că filozofii vor face conducători mai buni nu numai pentru că nu vor fi tentați să-și folosească puterea pentru câștig personal, ci și pentru că cunoașterea esențelor bunătății, dreptății și a celorlalte forme le va permite să facă judecăți mai bune cu privire la problemele politice din peșteră., Dar există loc pentru scepticism cu privire la aceste afirmații și, din vremea lui Aristotel, filozofii au subliniat slăbiciunile evidente și nu atât de evidente în teoria lui Socrate. Dar, înainte de a lua în considerare defectele sale (p. 105), să subliniem câteva dintre virtuțile orașului ideal al Republicii. În primul rând, există cererea-uimitoare pentru moment—ca femeile să primească tratament egal-adică să li se ofere aceleași oportunități de educație și carieră ca și bărbații., Socrate susține că, atunci când vine vorba de guvernare sau chiar de serviciul militar, există aceeași distribuție a talentelor și capacităților naturale la femei ca și la bărbați. Astfel, în starea ideală vor exista bărbați și femei în fiecare dintre cele trei clase, toți urmărind propria lor profesie specială și atingând nivelul adecvat de fericire.deoarece instituția sclaviei era o trăsătură comună a Statelor orașelor grecești, absența sclavilor în statul ideal al lui Socrate este, de asemenea, o ruptură izbitoare cu tradiția., În relatarea lui Aristotel despre originea unui stat oraș, el include sclavi ca părți naturale și necesare ale comunității. În schimb, relatarea lui Socrate despre originea statului ideal nu face nicio mențiune despre sclavi; nici nu face vreo referire la introducerea sclaviei în etapele ulterioare ale dezvoltării statului ideal. Ideea că unele ființe umane sunt potrivite prin natura lor pentru a fi proprietatea altora pare să nu joace niciun rol în teoria politică a Republicii.3
pe partea negativă, criticii au subliniat lipsa îngrozitoare de libertate și autonomie în starea ideală a lui Socrate., Există motive puternice pentru a pune la îndoială faptul că o mică elită conducătoare, fără controale asupra puterii sale, va rămâne angajată într-o urmărire neegoistă a binelui comun. Dar, chiar dacă regii filozofi ar trebui să se ridice la standardele înalte ale lui Socrate și să respecte cu credință legile, pare corect să spunem că restul locuitorilor sunt în aceeași poziție ca sclavii care trăiesc sub stăpâni înțelepți și binevoitori—dar extrem de protectori—. Spre deosebire de sclavi, ei nu pot fi cumpărați sau vânduți și își pot deține propriile terenuri și locuințe; dar, la fel ca sclavii, au un control redus asupra vieții lor., Chiar și muzica pe care o pot interpreta sau asculta și cărțile pe care le pot citi sunt sever restricționate: marile poezii epice ale lui Homer, Iliada și Odiseea și toată tragedia greacă se află pe indexul cărților interzise. Socrate ar putea contracara că adevărata libertate constă în supremația rațiunii asupra pasiunilor și poftelor: pentru a fi liber, rațiunea noastră trebuie să fie eliberat de „sclavia” la patimile și poftele (589d–591a); numai atunci putem vedea și urmări adevărata noastră bun (cf. Meno 86D: „din moment ce nu încercați să vă guvernați, astfel încât să fiți liberi”)., Și, din moment ce regula regilor filozofi este regula rațiunii, această „libertate rațională” este realizată pentru toți membrii orașului ideal (590ce). Dar, pentru cei care au îmbibat individualist, idealurile liberale cu laptele mamei, prețul de acest „rațională libertatea” este prea ridicată: subiecți de Socrate’ regii filozofi nu au o autonomie mai mult decat sclavi, ei nu au nici libertatea de a alege obiectivele vor urmări sau de a determina ce fel de viață vor duce. În lipsa acestor bunuri esențiale, este dificil să vedem cum viața lor s-ar putea califica drept cu adevărat fericită.,cum rămâne cu riscurile pe care le implică acordarea puterii absolute, necontrolate a conducătorilor? Socrate pare destul de încrezător că conducătorii săi ideali, deoarece sunt intelectuali și filosofi, (p. 106) nu vor avea niciun interes în tipurile de avantaje și perquisite care însoțesc în general puterea politică; și, prin urmare, nu vor fi tentați să abuzeze de puterea lor pentru câștig personal., Dar, chiar dacă este adevărat că cei devotați vieții intelectului ar fi reticenți în a-și asuma povara guvernării unui stat, atitudinea lor s-ar putea schimba odată ce au gustat puterea și i-au văzut atracțiile de aproape. Platon pare să recunoască acest pericol într-un pasaj izbitor în legi, o lucrare de bătrânețe. El susține că trebuie să existe întotdeauna juridice verificări cu privire la puterea de conducători, pentru că, chiar dacă conducătorul posedă virtuți și „artă politică”, lui „natura muritoare” ar conduce în mod inevitabil el a lăcomiei (pleonexia) și auto-interesați de acțiune (874e–875d)., În ultimii săi ani, Platon a crezut clar că este mult prea riscant să dea putere necontrolată chiar și celor care erau experți în „arta politică”.”
ar trebui să luăm în considerare și un argument din Politica lui Aristotel pentru a permite oamenilor din clasele inferioare să participe la luarea deciziilor., El susține că, deși „multe” individual poate fi inferior pentru a o selecta câteva în ceea ce privește inteligența și virtute, atunci când se întâlnesc și deliberată împreună în public de asamblare se face de multe ori decizii mai bune decât elita—mai ales în problemele în care propriile lor interese sunt direct interesate (1281b39–1282b1). El subliniază, de asemenea, că, dacă „cei mulți” sunt excluși din toate deciziile politice, vor fi resentimente și resentimente, subminând astfel stabilitatea Constituției (1281b28-30; cf. Legi 757de)., Având în vedere accentul lui Socrate asupra importanței unității și stabilității, ar părea rezonabil să le acordăm membrilor celor două clase inferioare o parte din puterea politică. Deși Platon a fost deschis la astfel de argumente în lucrările sale ulterioare, în republică este profund ostil idealurilor și instituțiilor democratice. El atacă democrația în două locuri din republică: în parabola” nava statului ” din cartea VI și în relatarea constituțiilor defecte și nedrepte din cartea VIII., Ca mai multe recent oamenii de știință au subliniat, critica democrației în cartea a VIII-a nu este atât de mult o încercare de a descrie modul în constituțiile democratice, de fapt, locul de muncă, ci mai degrabă o caricatură—o imagine a ceea ce un oraș democratic ar fi ca daca sale fundamentale, idealurile au fost efectuate lor logică extreme (a se vedea Ana 1981: 299-302 și Scott, 2000). Nava pasajului de stat oferă o imagine mai realistă a democrației și, de asemenea, o idee mai clară despre motivul pentru care Platon este împotriva acordării clasei inferioare o pondere în luarea deciziilor politice. Să analizăm pe scurt „lecțiile” parabolei.,nava de trecere a statului nu numai că oferă o descriere a modului în care funcționau democrațiile vremii, dar pare să aibă o relevanță deosebită pentru democrația ateniană. Așa cum am menționat mai devreme, în Gorgias Socrate vede Atena ca o societate corupt de demagogi care și-au folosit abilitățile retorice pentru a intra în grațiile cu oamenii de dragul de câștig privat. În pilda navei de stat, Socrate revine la relația dinamică dintre popor și liderii săi în Statele urbane guvernate Democratic (487e–489d)., El ne cere să ne imaginăm oamenii (demo-urile) ca un comandant de navă care este mai mare și mai puternic decât colegii săi, dar care nu vede sau nu aude bine și a cărui cunoaștere a navigației este la fel de defectuoasă. Marinarii, care reprezintă oratorii și politicienii, fac tot posibilul pentru a-l convinge pe maestru să le predea cârma, astfel încât să poată consuma magazinele navei. Marinarii laudă pe cei care sunt cei mai capabili să preia comanda prin persuasiune sau forță ca stăpâni ai artei navigației: ei sunt (p., 107) conștient, spune Socrate, ca un adevărat maestru de navigație trebuie să participe la „moment al anului, anotimpurile, cerul, vântul, stelele, și tot ce ține de artă” (488d); adevăratul maestru de navigație corespunde, desigur, pentru filosoful-rege, expert în arta guvernării. De oratori spun doar ceea ce vor să audă oamenii, și ei în mod inevitabil corupt ele de catering la dorințele lor de laudă, putere și bogăție (492c–493a; cf. Gorgias 481de, 512e-513a). Nici oamenii, nici oratorii / politicienii nu au ceea ce este necesar pentru a naviga pe nava statului—arta politică., Nava de stat va fi bine guvernată numai atunci când experții în această artă preiau comanda—adică atunci când filozofii devin conducători. La fel cum deciziile de navigație nu ar trebui să fie supuse la vot, ci ar trebui lăsate în seama navigatorului expert, la fel și deciziile politice ar trebui să fie prerogativa exclusivă a experților.,
nava de stat pasaj indică lui Platon convingeri: (1) că există o politică de artă, care dă o expertiză în procesul decizional politic, expertiza comparabil cu cel posedat de alți practicanți de arte; și (2) că doar câțiva oameni într-o anumită comunitate au capacitatea de a dobândi arta politică (493e–494a; cf. Om de stat 300e)., Prima credință susține afirmația că doar cei care au dobândit arta politică ar trebui să aibă autoritate de luare a deciziilor în statul ideal, iar a doua susține opinia că doar câțiva vor putea dobândi această artă-„cei mulți” nu ar trebui să aibă nicio parte în luarea deciziilor, cel puțin în statul ideal. Cu toate acestea, așa cum am menționat deja, încrederea lui Platon că experții în domeniul tehnicii de stat pot avea încredere în puterea necontrolată a scăzut în ultimii săi ani., El a ajuns să creadă că, în timp ce educația este de o importanță vitală pentru o bună guvernare, trebuie să recunoaștem că ființele umane nu sunt zei și chiar și cei mai buni nu ar trebui să aibă încredere în puterea absolută.