Rugăciunea domnului

St. Augustin dă următoarea analiză de Rugăciunea Domnului, care elaborează pe cuvintele lui Isus chiar înainte de aceasta în evanghelia după Matei: „Tatăl Vostru știe de ce aveți nevoie înainte de a-l întreb. Rugați-vă atunci în acest fel” (Mt. 6: 8-9):

trebuie să folosim cuvinte (când ne rugăm) pentru a ne putea reaminti să analizăm cu atenție ceea ce cerem, nu pentru a putea crede că putem să-l instruim pe Domnul sau să-l biruim.,Când spunem: „Sfințească-se numele tău”, ne reamintim să dorim ca numele său, care de fapt este întotdeauna Sfânt, să fie considerat sfânt și printre oameni. …Dar acesta este un ajutor pentru oameni, nu pentru Dumnezeu. …Cât despre zicala noastră:” vie împărăția ta”, va veni cu siguranță, indiferent dacă o vom face sau nu. Dar ne stârnim dorințele pentru regat, astfel încât să poată veni la noi și să merităm să domnim acolo. …Când spunem:” izbăvește-ne de rău”, ne reamintim să reflectăm asupra faptului că nu ne bucurăm încă de starea de binecuvântare în care nu vom suferi niciun rău. …,A fost foarte potrivit ca toate aceste adevăruri să ne fie încredințate pentru a ne aminti chiar în aceste cuvinte. Oricare ar fi alte cuvinte am putea prefera să spun (cuvinte care se roagă alege astfel încât dispoziția lui poate deveni mai clar pentru el sau pentru care el pur și simplu se adoptă astfel încât dispoziția lui poate fi intensificat), ne spune nimic care să nu fie cuprins în Rugăciunea Domnului, cu condiția, desigur, ne rugăm într-un mod corect și adecvat.

acest extras din Augustin este inclus în Biroul lecturilor din liturghia Catolică a orelor.,mulți au scris comentarii biblice despre rugăciunea Domnului. Conținute mai jos sunt o varietate de selecții din unele dintre aceste comentarii.

IntroductionEdit

la Această subpoziție se clasifică și cei care urmează folosi 1662 Cartea de Rugăciune Comună (BCP) (a se vedea mai sus)

Tatăl Nostru, care ești în ceruri

„Nostru” indică faptul că rugăciunea este cea a unui grup de oameni care se consideră copii ai lui Dumnezeu și care o numim Dumnezeu lor „Tatăl”. „În cer” indică faptul că tatăl căruia i se adresează este diferit de părinții umani de pe pământ.,

Prima PetitionEdit

Sfințească-se Numele tău;

Fostul arhiepiscop de Canterbury, Rowan Williams explică această expresie ca o petiție care oamenii se pot uita la numele lui Dumnezeu ca sfânt, ca pe ceva care inspiră venerație și respect, și că acestea nu pot banaliza prin ceea ce face Dumnezeu un instrument pentru scopurile lor, de a „pune alte persoane în jos, sau ca un fel de magie pentru a face să se simtă în siguranță”., El rezumă sensul frazei spunând: „înțelegeți despre ce vorbiți când vorbiți despre Dumnezeu, aceasta este serioasă, aceasta este cea mai minunată și înfricoșătoare realitate pe care ne-am putea imagina, mai minunată și mai înfricoșătoare decât ne putem imagina.”

Doua PetitionEdit

vie împărăția Ta;

„Această petiție are paralela în rugăciune Evreiască, Poate a stabili Împărăția lui în viața ta și în timpul zile.,”În Evanghelii, Isus vorbește frecvent despre regatul lui Dumnezeu, dar nu definește niciodată conceptul:” el a presupus că acesta era un concept atât de familiar încât nu necesita definiție.”Referitor la modul în care publicul lui Isus în Evanghelii l-ar fi înțeles, G. E. Ladd se îndreaptă spre mediul biblic ebraic al conceptului: „cuvântul ebraic malkuth se referă mai întâi la o domnie, stăpânire sau stăpânire și numai în al doilea rând la domeniul asupra căruia se exercită o domnie. Când malkuth este folosit de Dumnezeu, aproape întotdeauna se referă la autoritatea sa sau la domnia sa ca rege ceresc.,”Această petiție privește stabilirea perfectă a domniei lui Dumnezeu în lume în viitor, un act al lui Dumnezeu care are ca rezultat ordinea eshatologică a noii epoci.unii văd venirea regatului lui Dumnezeu ca pe un dar divin pentru care trebuie să se roage, nu ca pe o realizare umană. Alții cred că Regatul va fi întărit de mâinile acelora fideli care lucrează pentru o lume mai bună. Aceștia cred că poruncile lui Isus de a hrăni pe cei flămânzi și de a îmbrăca pe cei nevoiași fac ca semințele împărăției să fie deja prezente pe pământ (LC 8:5-15; Mt 25:31-40).

Hilda C., Graef observă că cuvântul grecesc operativ, basileia, înseamnă atât împărăție, cât și regalitate (adică domnie, stăpânire, guvernare etc.).), dar că Regatul cuvântului englez pierde acest dublu sens. Regalitatea adaugă o semnificație psihologică petiției: cineva se roagă, de asemenea, pentru condiția sufletului în care cineva urmează voia lui Dumnezeu.

al Treilea PetitionEdit

– se voia Ta pe pământ, precum în cer așa:

Potrivit William Barclay, această frază este un cuplet cu același înțeles ca și „vie împărăția Ta.,”Barclay susține:” regatul este o stare de lucruri pe pământ în care voința lui Dumnezeu este la fel de perfect făcută ca și în cer. … A face voia lui Dumnezeu și a fi în Împărăția lui Dumnezeu este unul și același lucru.John Ortberg interpretează această frază după cum urmează: „mulți oameni cred că treaba noastră este să avem grijă de destinația mea din viața de apoi, apoi să călcăm pe apă până când toți suntem evacuați și Dumnezeu se întoarce și incendiază acest loc. Dar Isus nu a spus niciodată nimănui – nici discipolilor săi, nici nouă-să se roage: „Scoate-mă de aici ca să pot urca acolo.”Rugăciunea lui a fost,” Make up there come down here.,”Face lucrurile aici jos rula modul în care fac acolo sus.”Cererea ca” voia Ta să fie făcută „este invitația lui Dumnezeu de a” alătura lui în a face lucrurile aici jos așa cum sunt acolo sus.”

de-a Patra PetitionEdit

să ne Dea de zi cu zi (epiousios) pâine;

Prin analiză lingvistică, Jerome tradus „ἐπιούσιον” (epiousios) ca „supersubstantialem” în Evanghelia după Matei, dar a ales „cotidianum” („cotidianul”), în Evanghelia lui Luca., Acest amplu diferență cu privire la sensul epiousios este discutat în detaliu în actualul Catehismul Bisericii Catolice printr-o abordare incluzivă față de tradiție, precum și un literal unul pentru sensul: „Luată în sens temporal, acest cuvânt este un pedagogice repetarea „această zi”, pentru a confirma-ne în încredere fără rezerve’. Luat în sensul calitativ, înseamnă ceea ce este necesar pentru viață și, în sens mai larg, orice lucru bun suficient pentru subzistență., Luat literal (epi-ousios: „super-esențial”), se referă direct la Pâinea Vieții, trupul lui Hristos, „medicamentul nemuririi”, fără de care nu avem viață în noi.”

Epiousios este tradus ca supersubstantialem în Vulgata (Matei 6:11) și, în consecință, ca supersubstantial în Douay-Rheims Biblie (Matei 6:11).Barclay M., Newman e Un Concis grec-englez al Noului Testament, publicat într-o ediție revizuită în 2010 de către Societățile Biblice Unite, are următoarele intrare:

ἐπι|ούσιος, ον (εἰμί) de îndoielnic sens, pentru ziua de azi; pentru ziua următoare; este necesar pentru existență.

astfel, Aceasta provine de la cuvântul de prepoziția ἐπί (epi) și verbul εἰμί (eimi), de la acesta din urmă de care sunt derivate cuvinte, cum ar fi οὐσία (ousie), gama de ale căror semnificații este indicat în Lexiconul grec–englez.,

de-a Cincea PetitionEdit

Și ne iartă nouă greșelile noastre, precum și noi iertăm greșiților noștri;

Prezbiterian și alte biserici Reformate tendința de a utiliza redare „și ne iartă nouă datoriile noastre, precum și noi iertăm greșiților noștri”. Romano-catolicii, Luteranii, anglicanii și metodiștii au mai multe șanse să spună „greșesc… cei care greșesc împotriva noastră”. Forma ” datorii „apare în prima traducere în limba engleză a Bibliei, de John Wycliffe în 1395 (Wycliffe ortografie”dettis”)., Versiunea ” trespasses „apare în traducerea din 1526 a lui William Tyndale (Tyndale spelling”trespases”). În 1549, prima carte de rugăciune comună în limba engleză a folosit o versiune a rugăciunii cu „greșeli”. Aceasta a devenit versiunea „oficială” folosită în congregațiile Anglicane. Pe de altă parte, Versiunea King James din 1611, versiunea autorizată în mod special pentru Biserica Angliei, are „iartă-ne datoriile noastre, așa cum ne iertăm debitorii”.după cererea de pâine, Matei și Luca diferă ușor., Matei continuă cu o cerere de datorii să fie iertat în același mod ca și oamenii au iertat pe cei care au datorii împotriva lor. Luca, pe de altă parte, face o cerere similară cu privire la păcatele fiind iertat în modul de datorii fiind iertat între oameni. Cuvântul „datorii” (ὀφειλήματα) nu înseamnă neapărat obligații financiare, așa cum arată utilizarea formei verbale a aceluiași cuvânt (ὀφείλετε) în pasaje precum romani 13:8. Cuvântul Aramaic hôbâ poate însemna „datorie”sau ” păcat”., Această diferență între formularea lui Luca și Matei ar putea fi explicată prin forma originală a rugăciunii care a fost în aramaică. Interpretarea general acceptată este astfel că cererea este pentru iertarea păcatului, nu a presupuselor împrumuturi acordate de Dumnezeu. Cererea de iertare de la Dumnezeu a fost o bază a rugăciunilor evreiești (de exemplu, Psalmul 51). De asemenea, a fost considerat adecvat ca indivizii să fie iertători de alții, astfel încât sentimentul exprimat în rugăciune ar fi fost unul comun al timpului.

Anthony C., Deane, Canon de Worcester Catedrala, a sugerat că alegerea cuvântului „ὀφειλήματα” (datoriile), mai degrabă decât „ἁμαρτίας” (păcatele), indică o referință la eșecuri de a utiliza oportunitățile de a face bine. El a legat acest lucru cu parabola despre oi și capre (de asemenea, în Evanghelia lui Matei), în care motivele condamnării nu sunt greșeli în sensul obișnuit, ci eșecul de a face bine, lipsind oportunități de a arăta iubire față de ceilalți.

” așa cum iertăm …”., Divergența dintre „datoriile” lui Matei și „păcatele” lui Luca este relativ banală în comparație cu impactul celei de-a doua jumătăți a acestei afirmații. Versetele imediat După Rugăciunea Domnului arată că Isus învață că iertarea păcatului/datoriei noastre (de către Dumnezeu) este legată de modul în care iertăm pe alții, ca în parabola slujitorului neiertător , pe care Matei o dă mai târziu. R. T. France comentarii:

ideea nu este atât de mult că iertarea este o condiție prealabilă de a fi iertat, dar că iertarea nu poate fi un proces unidirecțional., Ca toate darurile lui Dumnezeu, ea aduce responsabilitate; trebuie transmisă mai departe. A cere iertare pe orice altă bază este ipocrizia. Nu poate fi nici o îndoială, desigur, a ființei noastre iertătoare proporțional cu ceea ce suntem iertați, după cum arată clar 18:23-35.

Șasea PetitionEdit

Și nu ne duce pe noi în ispită,

Interpretări de penultima cerere a rugăciunii – să nu fie condus de Dumnezeu în peirasmos – varia considerabil., Gama de semnificații ale cuvântului grecesc” πειρασμός ” (peirasmos) este ilustrată în lexicoanele grecești ale Noului Testament. În contexte diferite poate însemna ispită, testare, încercare, experiment. Deși traducerea tradițională în limba engleză folosește cuvântul „ispită”, iar Carl Jung l-a văzut pe Dumnezeu ca conducând oamenii în rătăcire, Creștinii interpretează în general petiția ca nefiind în contradicție cu Iacov 1:13-14: „nimeni să nu spună când este ispitit: „sunt ispitit de Dumnezeu”, căci Dumnezeu nu poate fi ispitit cu răul și el însuși nu ispitește pe nimeni., Dar fiecare persoană este ispitită atunci când este ademenită și ademenită de propria sa dorință.”Unii văd petiția ca pe un apel escatologic împotriva judecății de Apoi nefavorabile, o teorie susținută de utilizarea cuvântului „peirasmos” în acest sens în Apocalipsa 3:10. Alții o văd ca pe o pledoarie împotriva testelor grele descrise în altă parte în Scriptură, cum ar fi cele ale lui Iov. De asemenea, este citit ca: „nu ne lăsați conduși (de noi înșine, de alții, de Satana) în ispite”. Întrucât urmează la scurt timp după o pledoarie pentru pâinea zilnică (adică.,, susținerea materială), este, de asemenea, văzută ca referindu-se la a nu fi prins în plăcerile materiale date. O frază similară apare în Matei 26:41 și Luca 22: 40 în legătură cu rugăciunea lui Isus din Ghetsimani.Joseph Smith, fondatorul Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din urmă, într-o traducere a Sfintei Scripturi care nu a fost finalizată înainte de moartea sa, a folosit: „și nu ne lăsați să fim conduși în ispită”.,într-o conversație pe postul de televiziune Italian TV2000 pe 6 decembrie 2017, Papa Francisc a comentat că formularea italiană a acestei petiții (similară cu engleza tradițională) a fost o traducere slabă. El a spus că ” francezii „(adică Conferința Episcopilor din Franța) au schimbat petiția în”nu ne lăsa să cădem în/în ispită”., El a fost referindu-se la 2017 trece la o nouă versiune franceză, Et ne nous laisse pas entrer en tentation („nu ne lăsa în ispită”), dar a vorbit de ea în termeni de traducere spaniolă, nos dejes caer en la tentación („nu ne lasă să cadă în/în ispită”), că el a fost obișnuit să recite în Argentina înainte de alegerea sa ca Papă. El a explicat:”eu sunt cel care cade; nu el mă împinge în ispită pentru a vedea apoi cum am căzut”. Teologul Anglican Ian Paul a spus că o astfel de propunere „intră într-o dezbatere teologică despre natura răului”.,în ianuarie 2018, Conferința Episcopilor germani a respins orice reformulare a traducerii rugăciunii Domnului.în noiembrie 2018, Conferința Episcopală din Italia a adoptat o nouă ediție a Messale Romano, traducerea italiană a Misalului Roman. Una dintre modificările făcute din ediția mai veche (1983) a fost de a face această petiție ca non abbandonarci alla tentazione („nu ne abandonați ispitei”). Biserica Evanghelică Waldensiană de Limbă italiană își păstrează traducerea petiției: non esporci alla tentazione („nu ne expuneți ispitei”).,

Șaptea PetitionEdit

ne izbăvește de cel rău:

Traduceri și oamenii de știință sunt împărțite dacă ultimul cuvânt se referă aici la „rău”, în general, sau „cel rău” (diavolul), în special. În greaca originală, precum și în traducerea latină, cuvântul ar putea fi fie neutru (rău în general), fie masculin (cel rău). Versiunea lui Matei a rugăciunii apare în Predica de pe munte, în părțile anterioare ale cărora termenul este folosit pentru a se referi la Răul general., Mai târziu, Matei se referă la diavol atunci când discută probleme similare. Cu toate acestea, diavolul nu este niciodată menționat ca cel rău în nici o sursă aramaică cunoscută. În timp ce John Calvin a acceptat neclaritatea sensului termenului, el a considerat că există puține diferențe reale între cele două interpretări și că, prin urmare, întrebarea nu are nicio consecință reală. Expresii similare se găsesc în Ioan 17:15 și 2 Tesaloniceni 3: 3.

DoxologyEdit

căci a ta este împărăția, puterea și slava,
Pentru totdeauna. Amin.,

ContentEdit

doxologia uneori atașat la rugăciune în limba engleză este similar cu un pasaj din 1 Cronici – „a Ta, DOAMNE, este măreția și puterea și slava, și victoria și măreția, pentru tot ce este în ceruri și pe pământ este al tău. A ta este împărăția, doamne, și tu ești înălțat ca cap mai presus de toate.,”Este, de asemenea, similar cu imn pentru Regele Nebucadnețar al Babilonului, Daniel – „Tu, O, rege, regele regilor, căruia Dumnezeul cerului i-a dat împărăția, puterea, și puterea, și slava,”

doxologia a fost interpretat în legătură cu ultima petiție: „ne Izbăvește de cel rău”. Împărăția, puterea și slava sunt ale tatălui, nu ale antagonistului nostru, care este supus celui căruia Hristos îi va preda împărăția după ce a distrus toată stăpânirea, autoritatea și puterea (1 Corinteni 15:24)., Ea face ca rugăciunea să se încheie, precum și să înceapă cu viziunea lui Dumnezeu în cer, în măreția Numelui și împărăției sale și în perfecțiunea voinței și scopului său.Doxologia nu este inclusă în versiunea lui Luca a rugăciunii Domnului și nici nu este prezentă în primele manuscrise (papirus sau pergament) ale lui Matei, reprezentant al textului Alexandrin, deși este prezentă în manuscrisele reprezentative ale textului Bizantin ulterior. Majoritatea savanților nu o consideră parte a textului original al lui Matei., Codex Washingtonensis, care adaugă o doxologie (în textul familiar), este de la începutul secolului al cincilea sau sfârșitul secolului al IV-lea. Traducerile noi o omit, în general, cu excepția unei note de subsol.

Didache, considerat în general un text din secolul I, are o doxologie, „căci a ta este puterea și slava pentru totdeauna”, ca o concluzie pentru Rugăciunea Domnului (Didache, 8:2). C. Clifton Black, deși în ceea ce privește Didache ca un text „începutul secolului al doilea”, consideră totuși Doxologia pe care o conține ca fiind „cea mai veche încheiere suplimentară pe care o putem urmări”., O versiune mai lungă, Neagră observă: „aspectul Său mai devreme ar fi fost în Tatian e Diatessaron, un al doilea-lea armonia celor patru Evanghelii”. Primele trei ediții ale UBS textul citat Diatessaron pentru includerea familiar doxologie în Matei 6:13, dar în edițiile ulterioare se citează Diatessaron pentru excluderea acestuia. Constituțiile Apostolice au adăugat „Împărăția” la începutul formulei din Didache, stabilind astfel Doxologia acum familiară.,în Sfânta Liturghie a ritului bizantin, preotul cântă, după ultimul rând al rugăciunii, Doxologia, ” căci a ta este împărăția și puterea și slava, a Tatălui, a Fiului și a Duhului Sfânt, acum și în vecii vecilor. adăugarea unei doxologii la Tatăl nostru nu face parte din tradiția liturgică a ritului Roman și nici Vulgata latină a Sfântului Ieronim nu conține Doxologia care apare în manuscrisele grecești târzii., Cu toate acestea, este recitat din 1970 în ordinea ritului Roman de masă, nu ca parte a rugăciunii Domnului, ci separat ca o aclamare de răspuns după embolie dezvoltând a șaptea petiție în perspectiva venirii finale a lui Hristos.în majoritatea edițiilor Anglicane ale cărții de rugăciune comună, Rugăciunea Domnului se încheie cu Doxologia, cu excepția cazului în care este precedată de Kyrie eleison. Acest lucru se întâmplă la birourile zilnice de rugăciune de dimineață (Mattins) și rugăciune de seară (Evensong) și în alte câteva birouri., marea majoritate a Bisericilor Protestante încheie rugăciunea Domnului cu Doxologia.