Aceste remarci sunt extrase de curs fișe de date de Rev. Fujita la un atelier numit „Trăit-Corpul Experiență în Meditație Budistă” a predat la BASEL în Martie, 2002.se pare că există o neînțelegere comună despre zazen, pe care unii o consideră o tehnică pentru a ajunge la o stare de „niciun gând.”O astfel de înțelegere a lui zazen presupune că o anumită stare de spirit poate fi atinsă prin manipulare, tehnică sau metodă., În Occident, zazen este de obicei tradus ca „meditație Zen” sau „meditație așezată.”Din ce în ce mai mult, în utilizarea contemporană, zazen este considerată una dintre multele metode din tradițiile spirituale orientale pentru atingerea unor obiective precum sănătatea minții/corpului, comportamentul social priceput, o minte pașnică sau rezolvarea diferitelor probleme din viață.este adevărat că multe practici de meditație din tradiția budistă sunt utile în atingerea acestor obiective, iar acestea pot fi cu siguranță utilizări abile ale instrumentelor de meditație., Cu toate acestea, zazen, așa cum a înțeles Dogen Zenji, este ceva diferit și nu poate fi clasificat ca meditație în sensul descris mai sus. Prin urmare, ar fi util să ne uităm la unele dintre diferențele dintre zazen și meditație.Dogen (1200-1252) a fost fondatorul tradiției Soto Zen și un maestru de meditație prin excelență. Shobogenzo – ul său este una dintre marile capodopere ale tradiției doctrinare budiste. Cercetătorii contemporani găsesc multe în acest text pentru a-i ajuta să înțeleagă, nu numai o abordare unică a Buddhadharma , ci și a zazen ca practică., Pentru Dogen, zazen este în primul rând o postură holistică a corpului, nu o stare de spirit.Dogen folosește diferiți termeni pentru a descrie zazen, dintre care unul este gotsu-za, ceea ce înseamnă „așezat imobil ca un munte îndrăzneț.”Un termen înrudit de mare importanță este kekka-fuza—”poziția full-lotus” – pe care Dogen o consideră cheia lui zazen. Cu toate acestea, lui Dogen înțelegere a kekka-fuza este complet diferit de tradiția yoghină din India, și această înțelegere pune într-o mare de lumina pe cum ar trebui să abordăm zazen.,în majoritatea tradițiilor meditative, practicanții încep o anumită metodă de meditație (cum ar fi numărarea respirațiilor, vizualizarea imaginilor sacre, concentrarea minții asupra unui anumit gând sau senzație etc.) după obținerea ședinței confortabil în poziția full-lotus. Cu alte cuvinte, este meditația kekka-fuza plus. Kekka-fuza în astfel de utilizare devine un mijloc de optim condiționat corpul și mintea pentru exerciții mentale numită „meditație”, dar nu este un obiectiv în sine. Practica este structurată dualist, cu un corp așezat ca un recipient și o minte meditativă ca conținut., Și accentul este întotdeauna pe meditație ca exercițiu mental. Într-o astfel de structură dualistă, corpul stă în timp ce mintea face altceva.pentru Dogen, pe de altă parte, obiectivul lui zazen este doar să stea corect în kekka-fuza—nu este absolut nimic de adăugat. Este kekka-fuza plus zero. Kodo Sawaki Roshi, marele maestru Zen de la începutul secolului 20lh Japonia, a spus, ” doar stai zazen, și că este sfârșitul anului acesta.,”În această înțelegere, zazen depășește dualismul minte / corp; atât corpul, cât și mintea sunt simultan și complet epuizate doar prin Actul de a sta în kekka-fuza. În Samadhi Regele capitol al Shobogenzo, Dogen spune, „Stai în kekka-fuza cu corpul, stai în kekka-fuza cu mintea, stai în kekka-fuza de minte-corp care se încadrează off.”
practici de meditație care pun accentul pe ceva psihologic-gânduri, percepții, sentimente, vizualizări, intenții etc.- toți ne îndreaptă atenția asupra funcțiilor cortico-cerebrale, pe care le voi numi vag „cap.,”Majoritatea meditației, așa cum o înțelegem convențional, este o lucrare care se concentrează asupra capului. În medicina orientală găsim ideea interesantă că armonia dintre organele interne este de cea mai mare importanță. Toate problemele asociate cu capul sunt ceva care rezultă doar dintr-o lipsă de armonie între organele interne, care sunt bazele reale ale vieții noastre.,datorită funcției cortico-cerebrale foarte dezvoltate, avem tendința de a echivala conștiința de sine, simțul „eu”, cu capul—ca și cum capul este personajul principal al piesei și corpul este servitorul urmând ordinele din cap. Cu toate acestea, din punctul de vedere al medicinei orientale, aceasta nu este doar o concepție greșită a capului, ci este o concepție greșită a vieții. Capul este doar o mică parte din întreaga viață, și nu trebuie să dețină o astfel de poziție privilegiată.,în timp ce majoritatea meditației tinde să se concentreze asupra capului, zazen se concentrează mai mult pe cadrul holistic corp-minte viu, permițând capului să existe fără a-i da nici o preeminență. Dacă capul este suprasolicitat, acesta va da naștere unei vieți divizate și dezechilibrate. Dar în postura zazen învață să-și găsească locul și funcția corespunzătoare într-un câmp minte-corp unificat. Corpul nostru uman viu nu este doar o colecție de părți corporale, ci este un întreg integrat organic., Este conceput astfel încât atunci când o parte a corpului se mișcă, oricât de subtilă ar fi mișcarea, ea determină simultan întregul corp să se miște în conformitate cu acesta.
„doar stând cu postura corectă” se adâncește infinit.
când învățăm pentru prima dată cum să facem zazen, nu îl putem învăța în ansamblu sau într-o singură lovitură. În mod inevitabil, inițial am diseca zazen în bucăți mici și apoi le aranja într-o anumită secvență: reglementarea corp (choshin), reglarea respirației (chosoku) și reglementarea mintea (choshin)., În Eihei-koroku Dogen a scris, „În zazen, este de primă importanță să se așeze în postura corecta. Apoi, reglați respirația și calmați-vă.dar, după ce a trecut prin această etapă preliminară, toate instrucțiunile date ca piese separate în spațiu și timp trebuie să fie integrate ca un întreg în mintea corpului practicantului zazen. Când zazen devine zazen, shoshin-taza este actualizat. Acest lucru înseamnă „doar (tan) ședinței (za) cu corecta (sho) postura corporală (shin), cu” taza ” subliniind calitatea de a fi întreg și unul în timp și spațiu., „Întregul” lui zazen trebuie integrat ca „o” ședință. Cu alte cuvinte, zazen trebuie să devină ” Zazen, întreg și unul.”
cum este această calitate de a fi întreg și una manifestată în postura de ședere a lui zazen? Când zazen este profund integrat, practicantul nu simte că fiecare parte a corpului său este separată de celelalte și își face în mod independent treaba aici și acolo în corp. Practicantul nu este angajat în a face multe lucruri diferite în diferite locuri din corp, urmând diferitele instrucțiuni despre cum să regleze corpul., În realitate, el face un singur lucru pentru a urmări continuu poziția corectă de ședere cu întregul corp.deci, în experiența reală a practicantului, există doar o postură simplă și armonioasă integrată. El simte postura cu picioarele încrucișate, mudra cosmică, ochii pe jumătate deschiși etc., ca manifestări locale ale posturii de ședere fiind întregi și una. În timp ce fiecare parte a corpului funcționează în felul său unic, ca întreg, ele sunt pe deplin integrate în starea de a fi una., Este experimentat ca și cum toate granițele sau diviziunile dintre părțile corpului au dispărut și toate părțile sunt îmbrățișate și topite într-un singur gest complet de carne și oase. Uneori simțim în timpul lui zazen că mâinile sau picioarele noastre au dispărut sau au dispărut.
termenul „shoshin-taza” ar putea fi cel mai bine înțeles în ceea ce privește postura și gravitatea. Toate lucrurile de pe pământ sunt întotdeauna trase spre centrul Pământului prin gravitație. În acest câmp de gravitație, fiecare formă de viață a supraviețuit armonizându-se cu gravitația în diferite moduri., Noi, ființele umane, am atins o poziție verticală, stând cu axa centrală a corpului pe verticală, după un lung proces evolutiv. Poziția verticală este „anti-gravitațională”, în măsura în care nu poate exista fără intenții și voliții umane unice care funcționează subliminal pentru a menține corpul în poziție verticală. Când suntem bolnavi sau obosiți, ne este dificil să menținem postura verticală și să ne culcăm. În astfel de situații, intenția de a sta în poziție verticală nu este operațională.,deși postura verticală este anti-gravitațională dintr-o perspectivă, ea poate fi aliniată corespunzător pentru a fi „pro-gravitațională”, adică pentru a urma gravitația. Când corpul este înclinat, anumiți mușchi vor deveni tensionați pentru a menține poziția verticală; dar dacă diferite părți ale corpului sunt integrate corect de-a lungul unei linii verticale, greutatea este susținută de Cadrul scheletului și tensiunea inutilă în mușchi este eliberată. Întregul corp se supune apoi Direcției gravitației., Subtilitatea posturii de ședere pare să se afle în faptul că stările” anti-gravitaționale „și” pro-gravitaționale”, care pot părea contradictorii la prima vedere, coexistă destul de natural. Relația noastră cu gravitate în shoshin-tanza este nici un anti-gravitaționale mod de a lupta cu gravitația prin mușchii încordați și un corp rigid, nici o pro-gravitaționale mod de a fi învins de gravitate cu muschi flasc și un corp moale.în shoshin-tanza, în timp ce corpul stă nemișcat ca un munte, corpul intern este eliberat, desfăcut și relaxat în fiecare colț., Ca un „ou echilibrat la capăt”, structura exterioară rămâne puternică și fermă, în timp ce interiorul este fluid, calm și în largul său. Cu excepția mușchilor minim necesari, totul este liniștit în repaus. Cu cât mușchii sunt mai relaxați, cu atât mai sensibili pot fi, iar relația cu gravitatea va fi ajustată din ce în ce mai atent. Cu cât mușchii sunt lăsați să se relaxeze, cu atât conștientizarea mai precisă devine—iar shoshin-tanza se adâncește infinit.
în zazen ne mutăm de la cap la inimă și în natura noastră Buddha.,adesea găsesc că oamenii se gândesc la zazen ca la o soluție la suferințele și problemele personale sau la cultivarea unui individ. Dar o perspectivă diferită asupra lui zazen este oferită de cuvintele lui Kodo Sawaki Roshi, „Zazen este să se adapteze universului.”Postura lui zazen ne conectează la întregul univers. După cum spune Shigeo Michi, un cunoscut anatomist al secolului trecut, ” deoarece zazen este postura în care o ființă umană nu face nimic de dragul unei ființe umane, ființa umană este eliberată de a fi o ființă umană și devine Buddha.,”(Cântece de viață-Paeans la Zazen de Daiji Kobayashi).Michi ne cere, de asemenea, să facem o distincție între „cap” și „inimă”, spunând cum în zazen „funcțiile inimii” noastre interne se dezvăluie destul de viu. Capul despre care am vorbit poate corespunde termenului tehnic budist „bonpu” care înseamnă ființă umană obișnuită. Un bonpu este un non-Buddha, o persoană care nu este încă luminată și care este prinsă în tot felul de ignoranță, prostie și suferință., Când ne angajăm în zazen din toată inima, în loc să-l păstrăm ca o idee, nu ar trebui să nu înțelegem niciodată că practica zazen este, într-un sens, negare sau renunțare la bonpu-ness. Cu alte cuvinte, în zazen ne mutăm de la cap la inimă și în natura noastră Buddha. Dacă nu vom reuși să luăm acest punct serios, ne-am distruge pe noi înșine de proxenetism la propria noastră bonpu-ness; vom obține moale, pentru a regla zazen pentru a se potrivi noastre bonpu-ness, și ruina zazen în sine.Dogen Zenji a spus: „nu vă gândiți nici la bine, nici la rău. Nu vă preocupați de bine sau de rău., Lăsați deoparte funcționarea intelectului, voinței și conștiinței voastre. Nu mai luați în considerare lucrurile cu memoria, imaginația sau reflecția.”Urmând acest sfat, suntem liberi, deocamdată, să lăsăm deoparte facultățile noastre intelectuale foarte dezvoltate. Pur și simplu renunțăm la capacitatea noastră de a conceptualiza. În zazen nu ne gândim intenționat la nimic. Aceasta nu înseamnă că ar trebui să adormim. Dimpotrivă, conștiința noastră ar trebui să fie întotdeauna clară și trează.,în timp ce stăm în postura zazen, toate abilitățile noastre umane, dobândite prin eoni de evoluție, sunt temporar renunțate sau suspendate. Deoarece aceste capacități—mișcarea, vorbirea, apucarea, gândirea—sunt cele pe care ființele umane le prețuiesc cel mai mult, am putea spune cu exactitate că „intrarea în zazen iese din afacerea de a fi o ființă umană” sau că în zazen „nicio afacere a ființei umane nu se face.”
care este semnificația renunțării la toate aceste abilități umane greu câștigate în timp ce stăm în zazen? Cred că este că avem posibilitatea de a ” sigila bonpu-ness nostru.,”Cu alte cuvinte, când stăm în zazen, ne predăm necondiționat ignoranța umană. De fapt, spunem „Nu voi folosi aceste capacități umane pentru scopurile mele confuze, egocentrice. Adoptând postura zazen, mâinile, picioarele, buzele și mintea mea sunt toate sigilate. Sunt așa cum sunt. Nu pot crea karma cu niciunul dintre ei.”Asta înseamnă” așezarea bonpu-ness ” în zazen.când folosim capacitățile noastre umane sofisticate în viața noastră de zi cu zi, le folosim întotdeauna pentru scopurile noastre amăgite, egocentrice, interesele noastre „bonpu”., Toate acțiunile noastre se bazează pe dorințele noastre, plăcerile și neplăcerile noastre. Motivul pentru care decidem să mergem aici sau acolo, de ce manipulăm diverse obiecte, de ce vorbim despre diverse subiecte, avem această idee sau opinie, este determinat numai de înclinația noastră de a ne satisface propriile interese egoiste. Așa suntem noi. Este un obicei adânc înrădăcinat în fiecare ființă umană bonpu. Dacă nu facem nimic în legătură cu acest obicei, vom continua să folosim toate minunatele noastre puteri umane ignorant și egoist și să ne îngropăm mai adânc și mai adânc în iluzie.,dacă, pe de altă parte, practicăm corect zazen, abilitățile noastre umane nu vor fi niciodată folosite pentru interese bonpu. În acest fel, această tendință va fi oprită, cel puțin pentru o perioadă. Aceasta este ceea ce eu numesc „sigilarea bonpu-ness.”Bonpu-ness-ul nostru încă există, dar este complet sigilat. Dogen Zenji descris zazen în Bendowa (Pe Următorul Drum) ca o afecțiune în care suntem capabili „pentru a afișa Buddha sigiliu la trei karma gates—corpul, vorbirea și mintea—și stai în picioare în acest samādhi.,”
ceea ce vrea să spună este că nu ar trebui să existe absolut niciun semn de activitate bonpu nicăieri în corp, vorbire sau minte; tot ce este acolo este semnul lui Buddha. Corpul nu se mișcă în postura zazen. Gura este închisă și nu vorbește. Mintea nu caută să devină Buddha, ci oprește în schimb activitățile mentale ale gândirii, dorinței și conștiinței. Prin eliminarea tuturor semnelor de bonpu din picioarele, mâinile, gura și mintea noastră (care de obicei acționează numai în numele intereselor noastre umane amăgite), punând sigiliul Buddha pe ele, le punem în slujba naturii noastre de Buddha., Cu alte cuvinte, atunci când mintea noastră corp bonpu acționează ca un Buddha, ea este transformată în mintea trupului unui Buddha.trebuie să fim foarte atenți la faptul că atunci când vorbim despre „sigilarea naturii noastre umane amăgite” această „natură umană amăgită” despre care vorbim nu este ceva care există ca entitate fixă, fie ca subiect, fie ca obiect, din partea sa. Este pur și simplu starea noastră percepută. Nu putem doar să negăm și să scăpăm de ea., Faptul este că atunci când stăm zazen ca doar zazen, fără să intenționăm în mod intenționat să negăm nimic, natura noastră umană amăgită este sigilată de apariția naturii noastre Buddha la toate cele trei porți ale karmei, adică la nivelul corpului, vorbirii și minții noastre. Drept urmare, natura noastră umană amăgită este automat renunțată.toate explicațiile de mai sus—de renunțare, de pecetluire, de natură umană amăgită—sunt doar cuvinte. Aceste explicații se bazează pe un anumit punct de vedere limitat, privindu-l pe zazen din afară., Desigur, este adevărat că zazen ne oferă oportunitățile pe care le-am descris. Cu toate acestea, atunci când practicăm zazen, ar trebui să fim siguri că nu ne preocupăm de „natura umană amăgită”, de „renunțare” sau de orice astfel de idee. Tot ce este important pentru noi este să practicăm zazen, aici și acum, ca zazen pur, necontaminat.