Herrens bön

St.Augustine ger följande analys av Herrens bön, som utarbetar Jesu ord strax före det i Matteus evangelium: ”din far vet vad du behöver innan du frågar honom. Be då på detta sätt” (Mt. 6:8-9):

Vi måste använda ord (när vi ber) så att vi kan påminna oss om att noga överväga vad vi ber om, inte så att vi kan tro att vi kan instruera Herren eller råda över honom.,När vi säger:” helgat var ditt namn”, påminner vi oss om att önska att hans namn, som faktiskt alltid är heligt, också bör betraktas som heligt bland männen. …Men det här är en hjälp för män, inte för Gud. …Och när det gäller vårt ordspråk: ”ditt rike kommer”, kommer det säkert att komma om vi vill det eller inte. Men vi rör upp våra önskningar för riket så att det kan komma till oss och vi kan förtjäna att regera där. …När vi säger: ”befria oss från ondskan” påminner vi oss om att reflektera över det faktum att vi ännu inte åtnjuter välsignelsens tillstånd där vi inte skall lida något ont. …,Det var mycket lämpligt att alla dessa sanningar skulle anförtros oss att komma ihåg I just dessa ord. Oavsett vilka andra ord vi kanske föredrar att säga (ord som den som ber väljer så att hans disposition kan bli tydligare för sig själv eller som han helt enkelt antar så att hans disposition kan intensifieras), säger Vi ingenting som inte finns i Herrens bön, förutsatt att vi naturligtvis ber på ett korrekt och korrekt sätt.

detta utdrag från Augustine ingår i Avläsningskontoret i den katolska liturgin av timmarna.,

många har skrivit bibliska kommentarer om Herrens bön. Nedan finns en mängd olika val från några av dessa kommentarer.

IntroductionEdit

denna underrubrik och de som följer använd 1662 Book of Common Prayer (BCP) (se ovan)

Vår Fader, vilken konst i himlen

”vår” indikerar att bönen är en grupp människor som anser sig Guds barn och som kallar Gud deras ”fader”. ”I himlen” indikerar att Fadern som är adresserad skiljer sig från mänskliga fäder på jorden.,

Första PetitionEdit

Helgat varde ditt Namn;

Tidigare ärkebiskopen av Canterbury Rowan Williams förklarar denna fras som en framställning som folk kan se på Guds namn heligt, som något som väcker förundran och vördnad, och att de kanske inte bagatellisera det genom att göra Gud till ett redskap för sina syften, för att ”sätta andra människor ner, eller som en form av magi för att göra sig känna sig trygga”., Han sammanfattar meningen med frasen genom att säga: ”förstå vad du pratar om när du pratar om Gud, det här är allvarligt, det här är den mest underbara och skrämmande verkligheten som vi kan föreställa oss, mer underbar och skrämmande än vi kan föreställa oss.”

andra PetitionEdit

ditt rike kommer;

”denna petition har sin parallell i den judiska bönen, ’kan han etablera sitt rike under ditt liv och under dina dagar.,””I evangelierna talar Jesus ofta om Guds rike, men definierar aldrig begreppet:” han antog att detta var ett begrepp så bekant att det inte krävde definition.”När det gäller hur Jesu publik i evangelierna skulle ha förstått Honom, vänder sig G. E. Ladd till konceptets Hebreiska bibliska bakgrund:” det hebreiska ordet malkuth hänvisar först till en regeringstid, herravälde eller regel och endast sekundärt till den rike över vilken en regeringstid utövas. När malkuth används av Gud, hänvisar det nästan alltid till hans auktoritet eller till hans styre som den himmelske kungen.,”Denna petition ser till den perfekta upprättandet av Guds styre i världen i framtiden, en Guds handling som resulterar i den eskatologiska ordningen i den nya tidsåldern.

vissa ser Guds rikes ankomst som en gudomlig gåva att be för, inte en mänsklig prestation. Andra tror att riket kommer att främjas av händerna på de trofasta som arbetar för en bättre värld. Dessa tror att Jesu befallningar att mata de hungriga och klä de behövande gör rikets frön redan närvarande på jorden (Lk 8:5-15; Mt 25:31-40).

Hilda C., Graef konstaterar att det operativa grekiska ordet, basileia, betyder både rike och kungadöme (dvs regering, herravälde, styrande, etc.), men att det engelska ordet kungariket förlorar denna dubbla mening. Kingship lägger till en psykologisk mening till framställningen: man ber också för själens tillstånd där man följer Guds vilja.

tredje PetitionEdit

din vilja ske i jorden, som det är i himlen:

enligt William Barclay är denna fras ett par med samma betydelse som ”ditt rike kommer.,”Barclay hävdar:” riket är ett tillstånd av saker på jorden där Guds vilja är lika perfekt gjort som det är i himlen. … Att göra Guds vilja och att vara i Guds rike är en och samma sak.”

John Ortberg tolkar denna fras enligt följande: ”Många tror att vårt jobb är att få min efterliv destination omhändertagen, sedan trampa vatten tills vi alla blir utkastade och Gud kommer tillbaka och facklar denna plats. Men Jesus sa aldrig till någon – varken hans lärjungar eller oss-att be, ’ få mig härifrån så att jag kan gå upp dit.”Hans bön var,” Make up there come down here., Se till att det går som de gör där uppe.”Begäran om att” din vilja ske ”är Guds inbjudan att” förena sig med honom i att göra saker här nere som de är där uppe.”

fjärde PetitionEdit

Ge oss denna dag vårt dagliga (epiousios) bröd;

via språklig parsning, Jerome översatt ”div id = ”64d3ee83a1” >

via språklig parsing, Jerome översatt” epiousios) som ”supersubstantialem” i Matteus evangelium, men valde”cotidianum” (”dagligen”) i Lukas evangelium., Denna omfattande skillnad i fråga om betydelsen av epiousios diskuteras i detalj i den katolska kyrkans nuvarande katekism genom ett inkluderande tillvägagångssätt mot tradition samt en bokstavlig för mening: ”Taget i en tidsmässig mening är detta ord en pedagogisk upprepning av ”denna dag”, för att bekräfta oss i förtroende ”utan reservation”. Tagen i kvalitativ mening betyder det vad som är nödvändigt för livet, och mer allmänt är varje bra sak som är tillräcklig för uppehälle., Tagen bokstavligen (epi-ousios: ”Super-essential”), det hänvisar direkt till livets bröd, Kristi kropp, ”odödlighetens medicin”, utan vilken vi inte har något liv inom oss.”

Epiousios översätts som supersubstantialem i Vulgaten (Matthew 6: 11) och följaktligen som supersubstantial i Douay-Rheims Bibeln (Matthew 6:11).

Barclay M., Newman är En Kortfattad grekisk-svensk Ordbok till Nya Testamentet, utgiven i en reviderad upplaga 2010 av United Bible Societies, har följande post:

ἐπι|ούσιος, ον (εἰμί) av tvivelaktig mening, för i dag, för den kommande dagen, som är nödvändiga för existensen.

det härleder således ordet från prepositionen (epi) och verbet εμί (eimi), av vilka de senare är härledda ord som οσία (ousia), vars betydelser anges i ett grekisk–engelska lexikon.,

femte PetitionEdit

och förlåt oss våra skulder, eftersom vi förlåter dem som inkräktar på oss;

presbyterianska och andra reformerade kyrkor tenderar att använda renderingen ”förlåta oss våra skulder, eftersom vi förlåter våra gäldenärer”. Romerska katoliker, lutherska, anglikaner och metodister är mer benägna att säga ”intrång… de som inkräktar mot oss”. Den ”skulder” formen visas i den första engelska översättningen av Bibeln, av John Wycliffe i 1395 (Wycliffe stavning ”dettis”)., ”Trespasses” – versionen visas i 1526-översättningen av William Tyndale (Tyndale spelling ”treaspases”). År 1549 använde den första boken av gemensam bön på engelska en version av bönen med ”intrång”. Detta blev den ”officiella” versionen som användes i Anglikanska församlingar. Å andra sidan har 1611 King James-versionen, den version som särskilt godkänts för Church of England, ”förlåt oss våra skulder, som vi förlåter våra gäldenärer”.

Efter begäran om bröd avviker Matthew och Luke något., Matthew fortsätter med en begäran om att skulder ska förlåtas på samma sätt som människor har förlåtit dem som har skulder mot dem. Luke, å andra sidan, gör en liknande begäran om att synder förlåtas på sätt som skulder förlåts mellan människor. Ordet ”skulder” (libérationλήματα) betyder inte nödvändigtvis ekonomiska skyldigheter, vilket framgår av användningen av den verbala formen av samma ord (libéralis) i passager som Romans 13:8. Arameiska ordet kan betyda ”skuld”eller ” synd”., Denna skillnad mellan Lukas och Matteus formulering kan förklaras av den ursprungliga formen av bönen har varit i arameiska. Den allmänt accepterade tolkningen är således att begäran är om förlåtelse av synd, inte av förmodade lån som beviljas av Gud. Att be om förlåtelse från Gud var en stapelvara i judiska böner (t.ex. Psalm 51). Det ansågs också lämpligt för individer att förlåta andra, så känslan som uttrycktes i bönen skulle ha varit en vanlig en av tiden.

Anthony C., Deane, Canon of Worcester Cathedral, föreslog att valet av ordet ”trips” (skulder), snarare än ”trips” (synder), indikerar en hänvisning till misslyckanden att använda möjligheter att göra gott. Han kopplade detta till liknelsen om fåren och getterna (även i Matteus evangelium), där grunderna för fördömande inte är felaktigheter i vanligt bemärkelse, men underlåtenhet att göra rätt, saknade möjligheter att visa kärlek till andra.

”som vi förlåter …”., Divergens mellan Matteus ”skulder” och Lukas ”synder” är relativt trivial jämfört med effekten av andra hälften av detta uttalande. Verserna omedelbart efter Herrens bön, visar Jesus undervisning att förlåtelsen av vår synd / skuld (av Gud) är kopplad till hur vi förlåter andra, som i liknelsen om den oförsonliga tjänaren , som Matthew ger senare. R. T. France kommentarer:

poängen är inte så mycket att förlåtande är ett tidigare villkor för att bli förlåten, men att förlåtande inte kan vara en enkelriktad process., Liksom alla Guds gåvor ger det ansvar; det måste vidarebefordras. Att be om förlåtelse på någon annan grund är hyckleri. Det kan naturligtvis inte ifrågasättas om vår förlåtelse står i proportion till vad vi är förlåtna, vilket 18:23-35 klargör.

sjätte PetitionEdit

och leda oss inte i frestelse,

tolkningar av den näst sista framställningen av bönen – inte att ledas av Gud i peirasmos-varierar avsevärt. – herr talman!, Betydelsen av det grekiska ordet ”πειρασμός” (peirasmos) illustreras i Nya testamentets grekiska lexikon. I olika sammanhang kan det innebära frestelse, testning, försök, experiment. Även om den traditionella engelska översättningen använder ordet ”frestelse” och Carl Jung såg Gud som faktiskt leder människor vilse, tolkar kristna i allmänhet framställningen som inte motsäger James 1: 13-14: ”Låt ingen säga när han frestas ,” jag frestas av Gud”, för Gud kan inte frestas med ondska, och han själv frestar ingen., Men varje person är frestad när han lockas och lockas av sin egen önskan.”Vissa ser framställningen som en eskatologisk överklagande mot ogynnsam sista dom, en teori som stöds av användningen av ordet ”peirasmos” i denna mening i Uppenbarelseboken 3:10. Andra ser det som en vädjan mot hårda tester som beskrivs någon annanstans i Skriften,såsom jobb. Det läses också som: ”låt oss inte ledas (av oss själva, av andra, av Satan) till frestelser”. Eftersom det följer kort efter en grund för dagsbröd (dvs.,, materiell näring), det ses också som att hänvisa till att inte fångas upp i de materiella nöjen som ges. En liknande fras visas i Matteus 26: 41 och Lukas 22: 40 i samband med Jesu bön i Getsemane.

Joseph Smith, grundare av Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga, i en översättning av den Heliga Bibeln som inte slutfördes före hans död, använde: ”och låt oss inte bli förledda i frestelse”.,

i ett samtal på den italienska tv-kanalen TV2000 den 6 December 2017 kommenterade påven Francis att den dåvarande italienska formuleringen av denna framställning (liknande den traditionella engelska) var en dålig översättning. Han sade ”fransmännen ”(dvs. biskopskonferensen i Frankrike) hade ändrat framställningen till”låt oss inte falla i/i frestelse”., Han hänvisade till 2017 byta till en ny fransk version, Et nous ne laisse pas entrer sv tentation (”låt oss inte in i frestelse”), men talade om det i termer av den spanska översättningen, ingen nos dejes caer en la tentación (”låt oss inte falla i/i frestelse”), som han var van vid att recitera i Argentina innan han valdes till Påve. Han förklarade: ”jag är den som faller; det är inte han som driver mig i frestelse för att sedan se hur jag har fallit”. Anglikansk teolog Ian Paul sa att ett sådant förslag ”steg in i en teologisk debatt om ondskans natur”.,

i januari 2018 avvisade den tyska biskopskonferensen någon omformulering av sin översättning av Herrens bön.

i November 2018 antog Italiens Biskopskonferens en ny utgåva av Messale Romano, den italienska översättningen av den romerska Missal. En av de ändringar som gjordes från den äldre (1983) upplagan var att göra denna framställning som icke abbandonarci alla tentazione (”överge oss inte till frestelse”). Den italiensktalande Waldensiska evangeliska kyrkan upprätthåller sin översättning av framställningen: non esporci alla tentazione (”utsätt oss inte för frestelse”).,

sjunde PetitionEdit

Men befria oss från ondskan:

översättningar och forskare delas över om det sista ordet här hänvisar till ”ondska” i allmänhet eller ”den onde” (djävulen) i synnerhet. I den ursprungliga grekiska, liksom i den latinska översättningen, kan ordet vara antingen av neutrum (ondska i allmänhet) eller maskulin (den onda) kön. Matteus version av bönen visas i predikan på berget, i tidigare delar av vilka termen används för att referera till allmänt ont., Senare delar av Matthew hänvisar till djävulen när man diskuterar liknande frågor. Djävulen kallas dock aldrig den onda i några kända arameiska källor. Medan John Calvin accepterade vagheten i termens mening, ansåg han att det finns liten verklig skillnad mellan de två tolkningarna, och att frågan därför inte är av någon verklig konsekvens. Liknande fraser finns i John 17: 15 och 2 Tessalonikerbrevet 3: 3.

DoxologyEdit

för thine är riket, kraften och ära,
för alltid. Amen.,

ContentEdit

doxologin som ibland är kopplad till bönen på engelska liknar en passage i 1 krönikor – ”Yours, O LORD, är storheten och kraften och ära och segern och majestätet, för allt som finns i himlen och i jorden är. Ditt är riket, O Herre, och du är upphöjd som huvud framför allt.,”Det liknar också paean till kung Nebukadnessar av Babylon i Daniel –” Du, o kung, kungens kung, till vilken himlens Gud har gett riket, kraften och kraften och härligheten”

doxologin har tolkats som kopplad till den slutliga framställningen: ”befria oss från ondska”. Riket, kraften och härligheten är Faderns, inte vår antagonists, som är föremål för honom till vilken Kristus kommer att överlämna riket efter att han har förstört all herravälde, auktoritet och makt (1 Kor 15:24)., Det gör bönen slut samt börja med Guds vision i himlen, i majestät hans namn och rike och fulländning av hans vilja och syfte.

OriginEdit

doxologin ingår inte i Lukas version av Herrens bön, inte heller är den närvarande i de tidigaste manuskripten (papyrus eller pergament) av Matthew, representant för Alexandriska texten, även om den är närvarande i manuskripten representant för den senare Bysantinska texten. De flesta forskare anser inte att det är en del av Matteus ursprungliga text., Codex Washingtonensis, som lägger till en doxologi (i den välbekanta texten), är i början av femte eller slutet av fjärde århundradet. Nya översättningar utelämnar i allmänhet det förutom som en fotnot.

Didache, allmänt ansedd som en första sekelstext, har en doxologi, ”för din är kraften och ära för alltid”, som en slutsats för Herrens bön (Didache, 8:2). C. Clifton Black, även om det gäller Didache som en ”tidig andra århundradet” text, ändå anser doxologi den innehåller för att vara den ”tidigaste ytterligare slut Vi kan spåra”., Av en längre version, svart observerar: ”dess tidigaste utseende kan ha varit i Tatians Diatessaron, en andra århundradet harmoni av de fyra evangelierna”. De tre första utgåvorna av UBS-texten citerade Diatessaron för att inkludera den välbekanta doxologin i Matthew 6:13, men i de senare utgåvorna citerar den Diatessaron för att utesluta den. De apostoliska konstitutionerna tillsatte ”riket” till början av formeln i Didachen, vilket upprättade den nu bekanta doxologin.,

varierad liturgisk useEdit

i den bysantinska ritens gudomliga liturgi sjunger prästen, efter bönens sista rad, doxologin, ” ty ditt är riket och kraften och härligheten, Fadern och Sonen och den Helige Ande, nu och i evigheter.”

att lägga till en doxologi till vår far är inte en del av den romerska ritens liturgiska tradition eller innehåller den latinska Vulgaten av St.Jerome doxologin som visas i sena grekiska manuskript., Det reciteras dock sedan 1970 i den romerska riten Massorden, inte som en del av Herrens bön utan separat som ett svar acklamation efter emboli utveckla den sjunde framställningen i perspektivet av Kristi slutliga ankomst.

i de flesta anglikanska utgåvor av böneboken slutar Herrens bön med doxologin om den inte föregås av Kyrie eleison. Detta händer på Morgonbönens dagliga kontor (Mattins) och kvällsbön (Evensong) och i några andra kontor.,

de allra flesta protestantiska kyrkor avslutar Herrens bön med doxologin.