(s. 101) Platons ideala tillstånd: Republiken
Sokrates betraktade sig som en politisk reformator (Gorgias 521de), men han föreslog inga speciella förändringar i stadens institutionella ram; han fokuserade på att förändra individer och deras värderingar. Platon tog nästa steg. Han bestämde sig för att det enda sättet att uppnå Sokrates politiska mål var att förändra stadens grundläggande struktur—att utveckla och genomföra en plan för en idealiskt rättvis och bra stadsstat., Denna plan eller modell beskrivs i platos mest kända verk, Republiken. Men Republiken innehåller mycket mer än en beskrivning av en idealisk stadsstat.i själva verket spelar denna beskrivning en underordnad roll i ett argument för värdet av individuell rättvisa. Platos största oro i republiken är således etisk: genom sitt munstycke Sokrates försöker han övertyga sin publik att det alltid ”betalar” för att vara rättvis och för att undvika orättvisa.
i republikens första bok hävdar Sokrates att rättvisa ”betalar” utmanas av den hethärdade Thrasymachus, en retoriker och tyrannofil., Han anklagar Sokrates för naivitet och hävdar att man är bättre att vara orättvis om man kan komma undan med det. Debatten mellan Sokrates och Thrasymachus är ofullständig, och i början av Bok II övertas thrasymachus utmaning av de två unga bröderna Glaucon och Adeimantus., De hävdar att Sokrates för att kunna göra ett övertygande fall för rättvisa måste göra tre saker: 1) redogöra för rättvisans och orättvisans väsentliga karaktär, 2) visa att rättvisa är värdefull för sin egen skull och för dess konsekvenser, och 3) visa att en rättvis persons liv är lyckligare och mer givande än någon orättfärdig persons liv. Det är i samband med den första uppgiften som Sokrates inför en politisk dimension i diskussionen., Det är lättare, föreslår han, att upptäcka vad rättvisa är i en stad än i en individ: eftersom staden är större, bör dess rättvisa (och orättvisa) vara tydligare. Han föreslår därför att de först bestämmer vad rättvisa är i en stad och sedan ser för att se vad det är i individen.
under byggandet av den rättvisa staden särskiljer Sokrates tre huvudklasser av medborgare: arbetarklassen (bestående av bönder, hantverkare, butiksinnehavare och så vidare); väpnade styrkor (de så kallade assistenterna); och den härskande klassen (”filosofen-kungarna”)., Medlemmar av de två senare klasserna väljs i ung ålder på grundval av deras naturliga förmågor (374e–376c) och får en utbildning som är utformad för att införa dygderna av mod, måttlighet och rättvisa. De som visar ovanlig förmåga till intellektuella sysslor får sedan en ”högre” utbildning i matematik och filosofi, och blir så småningom statens härskare. De som inte får den högre utbildningen blir professionella soldater och lärare, och är linjalarnas hjälpare eller ”hjälpmedel”., Denna hierarkiska struktur av det ideala tillståndet bygger på antagandet att det finns naturliga ojämlikheter bland individer i ett samhälle, ojämlikheter i deras förmåga att uppnå moraliska och intellektuella dygder. När det gäller dessa förmågor faller individer i tre grupper: de som kan uppnå både moralisk excellens och filosofisk visdom; de som kan uppnå moralisk excellens och en lägre nivå av intellektuell excellens—inte filosofisk visdom; och de som är naturligt (s., 102) klipp ut för livet för en hantverkare eller tjänsteleverantör, och som kan uppnå en mer blygsam nivå av moralisk och intellektuell excellens som är lämplig för ett sådant liv. Detta antagande om naturliga ojämlikheter när det gäller sociala eller politiska roller är en grundläggande princip som ligger till grund för utformningen av Sokrates ideala stadsstat, och det är förvånande att han inte erbjuder något stödjande argument för det.
en annan princip som styr byggandet av den idealiska stadsstaten kommer fram i Sokrates svar på en invändning från sin samtalspartner, Adeimantus., Efter att ha stavat ut det ”lägre” utbildningsprogrammet för framtida härskare och assistenter fokuserar Sokrates på de ekonomiska aspekterna av sitt liv. Medan bönderna och hantverkarna äger sina egna hus och njuter av en blygsam nivå av materiellt välstånd, får linjalerna och militärklassen inte ha privat egendom eller äga guld och silver.deras levnadsstandard är stram och spartan i jämförelse med arbetskraften., Adeimantus motsätter sig att detta är orättvist mot härskarna och biorganisationerna: Sokrates berövar dem ett lyckligt liv, även om de gör det största bidraget till stadens välfärd. Adeimantus vädjar till en princip om fördelningsrätt: fördelar som härrör från ett kooperativt företag bör stå i proportion till sitt bidrag; eftersom biorganisationernas och linjalernas bidrag är störst bör de få de största fördelarna., I sitt svar (420bc) verkar Sokrates förkasta Adeimantus förslag: medan det rätta syftet med att skapa en stad är medlemmarnas lycka, om staden ska vara rättvis, kan dess syfte inte vara att maximera lyckan hos bara en grupp medborgare—en rättvis stad är inte en där en viss grupp är ”enastående glad, utan snarare en där ”hela staden är så glad som möjligt.”Flera intressanta frågor uppstår vid denna tidpunkt. Vad är motiveringen för påståendet att en rättvis stad är en där ”staden som helhet” är lycklig? Vad är det för en grupp eller en stad att vara ”glad”?, Vad är det för en stad ”som helhet” att vara lycklig?
motiveringen till Sokrates hävdar att en rättvis stad är en där ”staden som helhet” är glad verkar vara en implicit vädjan till en princip om distributiv rättvisa: om det är möjligt för alla att uppnå en viss nivå av lycka, skulle det inte vara rättvist att göra en utvald grupp så glad som möjligt om det innebär att beröva andra av deras lycka.rättvisa kräver att ingen grupp inom staden bör särskilt gynnas över andra., Betyder det att alla tre grupperna ska ha lika stor glädje, även om resultatet är att en eller flera av grupperna kommer att ha mindre än vad den annars skulle ha? Tydligen inte, för Sokrates indikerar senare att härskarna, trots sin spartanska livsstil, har ett lyckligare liv än medlemmar i de andra två grupperna (jfr. 420b med 518ab, 519c, 520e–521b)., Vad som bestämmer den lämpliga fördelningen till varje grupp är medlemmarnas natur och ”funktioner”: för medlemmarna i varje klass finns en viss typ av liv som gör det möjligt för dem att blomstra och nå sin fulla potential, och i detta liv kommer de att finna lycka (421c)., När det gäller den produktiva klassen och assistenterna visar sig det liv som tilldelats dem vara det lyckligaste de skulle kunna leda—om staden var utformad för att maximera arbetarnas eller assistenternas lycka, skulle den ha exakt samma konstitution (för assistenternas lycka, se 464d–466c). Men Sokrates föreslår att, om det var utformat för att maximera (s. 103) den härskande klassens lycka, kan den ha en annan struktur;2 således är den härskande klassen, som är den lyckligaste, den enda som slutar med mindre lycka än den annars skulle ha haft.,
enligt Sokrates argument kommer medlemmarna i var och en av de tre klasserna att uppnå lycka genom att arbeta för samhällets bästa—det vill säga genom att bidra till vilket de är naturligt bäst lämpade (421bc). Det här är vad det är för att ”staden som helhet ska vara lycklig.”Det är också klart att Sokrates anser att stadens lycka, eller av en klass inom staden, beror direkt på medlemmarnas lycka., Och vi bör notera att fördelningen av lycka överensstämmer med Adeimantus princip för distributiv rättvisa: graden av lycka för varje klass är proportionell mot dess bidrag till säkerhet, stabilitet och välbefinnande i samhället.
som nämnts ovan är det de ovanliga ekonomiska aspekterna av staden som provocerar Adeimantus invändning att linjalerna och assistenterna inte får sin rättvisa andel av lycka. Den produktiva klassen har en måttlig levnadsstandard: de är varken rika eller fattiga, men har ett relativt bekvämt liv., (Deras levnadsstandard liknar den för invånarna i Sokrates ”första stad”, som beskrivs vid 373ac.) Biorganisationerna och härskarna har å andra sidan ett mer stramt liv. deras grundläggande behov tillhandahålls av den produktiva klassen, men de är förbjudna att äga privat egendom, och deras levnadsvillkor liknar dem i en militär läger (415d–416e). I de flesta stadsstater av tiden var det en skarp uppdelning mellan rika och fattiga, och deras konstitutioner var antingen oligarkier eller demokratier beroende på vilken klass som hade övertaget vid den tiden (jfr., Aristoteles, politik 1296a22-3). I Sokrates idealiska stad finns det ingen uppdelning mellan rika och fattiga, eftersom rika och fattiga inte existerar. Ur producenternas perspektiv berövas linjalerna och assistenterna de bekvämligheter som gör sina egna liv roliga. Man skulle kunna hävda att producenterna, med tanke på deras värderingar och sätt att leva, skulle ha liten anledning att avundas sina överordnade livsstil.tvärtom skulle de naturligtvis se sina härskare och assistenter som bestående svårigheter för att säkerställa statens säkerhet och goda styrelseformer., Det uttalade syftet att förbjuda privat egendom och produktiv verksamhet i de styrande och hjälpklasserna är att garantera enstaka hängivenhet till sina uppgifter.men ett annat viktigt resultat är att de överlägsna klasserna är beroende av produktionsklassen för sina mest grundläggande behov, och detta är imponerat på dem i Namnen som används för producenterna: de ska kallas ”betalare av sina löner” och ”supportrar” (463b). Den ekonomiska strukturen i Sokrates stad är ett samarbetssystem som syftar till att stärka banden av ömsesidigt beroende och eliminera traditionella avundskällor och civila stridigheter.,
de ekonomiska arrangemangen, inklusive ”kommunismen” av de härskande och hjälpklasserna, skrivs in i lagarna i den idealiska staden. Andra delar av den rättsliga koden har att göra med val och utbildning av vårdnadshavare och härskare; straffrättssystemet (s. 104) och den särskilda utbildningen av domare som kommer att administrera det (408c–410a); genomförandet av krig med greker och icke-greker (466e–471c); restriktioner för musik och drama (377a–403c); och regler om religiösa metoder (427bc)., För att se till att härskarna stöder och följer rättssystemet, föreskriver Sokrates att de måste få en förståelse för den logiska grunden bakom lagarna, samma förståelse som vägledde de ursprungliga lagstiftarna (497cd). De lagar som artikuleras i Republiken bestämmer de mest grundläggande aspekterna av statens politiska och sociala liv. Dessa lagar kallas ”konturer” (tupoi), och Sokrates lämnar det till framtida härskare att fylla i detaljer i den rättsliga koden (425ce)., Härskarnas förståelse av lagarnas logik och ”ande” kommer att göra det möjligt för dem att utarbeta detaljerna i enlighet med de grundläggande principerna och kommer också att se till att de inte kommer att göra några betydande förändringar i rättssystemet: de styrande i Sokrates ideala tillstånd är inte ”över lagen” (445e; se. 421a).,
men, även om härskarna har en riktig förståelse för den logiska grunden för rättssystemet, vad är det för att hindra dem från att dra nytta av sin position och olagligt förvärva lyx och trappings som traditionellt betecknar status och makt—vilket frigör den onda cirkeln av konflikt mellan rika och fattiga? Sokrates svar är att härskarnas utbildning formar sina värderingar på ett sådant sätt att de vanliga frestelserna att missbruka makten inte har någon överklagande., I sin utbildning i ”musik och gymnastik” är de genomsyrade av den sokratiska doktrinen att ”rikedom, makt och rykte” är av liten betydelse i jämförelse med ”själens varor”—visdom och dygd. Men, ännu viktigare, i sin ”högre” utbildning i matematik och filosofi får de tillgång till en transcendent värld av rent begripliga föremål—platoniska former—vilket gör att de betraktar som småaktiga de vanliga attraktionerna i politisk makt., Genom sin utbildning i former, filosofen-kungar blir passionerade anhängare av ett liv av studier och meditation riktad mot en värld av rent väsen. Sokrates försöker förmedla den transformativa kraften i denna erfarenhet genom sin berömda allegori av grottan i bok VII (514a–517c). Vårt liv i denna värld liknar fångarnas liv i en grotta där allt som kan ses är svaga skuggor av verkligheten. Utbildningen av de filosofiska härskarna befriar dem från sina band och leder dem ut ur grottan till verklighetens solbelysta Värld., När deras intellektuella ”ögon” är vana vid det ljusa ljuset, har de inte bara en tydlig vision av de saker som avbildas i grottan—de finner kontemplationen av dessa föremål överlägset tillfredsställande och uppfyllande (518ab, 519c, 580d–583a). När det är deras tur att använda sin utbildning till förmån för staden—det vill säga att gå tillbaka ner i grottan och ta upp uppgiften att härska, är de motvilligt överens om att göra det: de betraktar sin vistelse i grottan som en betungande distraktion från det liv och den aktivitet som de älskar framför allt annat., De har inget intresse av inflytande, prestige och rikedom som är drivande ambitioner för de flesta sökande av politisk makt.
Sokrates hävdar att filosofer kommer att göra bättre härskare inte bara för att de inte kommer att frestas att använda sin makt för personlig vinning, utan också för att deras kunskap om essenserna av godhet, rättvisa och andra former kommer att göra det möjligt för dem att göra bättre bedömningar om politiska frågor i grottan., Men det finns utrymme för skepticism om dessa påståenden, och sedan Aristoteles filosofers tid har pekat på skarpa och inte så skarpa svagheter i Sokrates teori. Men innan vi överväger dess (S. 105) defekter, låt oss påpeka några av dygderna i Republikens idealiska stad. För det första finns det efterfrågan—förvånansvärt för tiden—att kvinnor får likabehandling—det vill säga att de får samma möjligheter till utbildning och karriär som män., Sokrates hävdar att när det gäller styrande, eller till och med militärtjänst, finns det samma fördelning av naturliga talanger och kapacitet hos kvinnor som hos män. Således kommer det i det ideala tillståndet att finnas män och kvinnor i var och en av de tre klasserna, alla bedriver sitt eget speciella yrke och uppnår sin lämpliga nivå av lycka.
eftersom slaveriets institution var ett vanligt inslag i grekiska stadsstater är frånvaron av slavar i Sokrates idealiska tillstånd också en slående paus med tradition., I Aristoteles redogörelse för en stadsstats ursprung innehåller han slavar som naturliga och nödvändiga delar av samhället. Sokrates redogör däremot inte för slavarnas ursprung, och han hänvisar inte heller till införandet av slaveri i senare skeden av utvecklingen av det ideala tillståndet. Tanken att vissa människor är anpassade av naturen för att vara andras egendom verkar inte spela någon roll i republikens politiska teori.3
på den negativa sidan har kritikerna pekat på den skrämmande bristen på frihet och autonomi i Sokrates ideala tillstånd., Det finns starka skäl att tvivla på att en liten styrande elit utan kontroll av dess makt kommer att förbli engagerad i en osjälvisk strävan efter det gemensamma bästa. Men även om filosofen-kungarna skulle mäta sig med Sokrates höga normer och troget följa lagarna, verkar det rättvist att säga att resten av invånarna befinner sig i samma position som slavar som lever under kloka och välvilliga—men extremt skyddande—mästare. Till skillnad från slavar kan de inte köpas eller säljas, och de kan äga sin egen mark och bostäder; men som slavar har de liten kontroll över sina liv., Även den musik de kan utföra eller lyssna på, och de böcker de kan läsa, är allvarligt begränsade: Homers stora episka dikter, Iliaden och Odyssey, och alla grekiska tragedier är på indexet för förbjudna böcker. Sokrates kan motverka att sann frihet består i förnuftets regel över lustar och aptit: att vara fri måste vår anledning befrias från sin ”slaveri” till lustar och aptit (589d–591a); först då kan vi se och fullfölja vårt sanna goda (jfr. Meno 86d: ”eftersom du inte försöker styra dig själv så att du kan vara fri”)., Och eftersom regeln om filosof-kungar är förnuftets regel uppnås denna ”rationella frihet” för alla medlemmar i den ideala staden (590ce). Men för dem som har genomsyrat individualistiska, liberala ideal med modersmjölken är priset för denna ”rationella frihet” för hög: ämnena Sokrates filosof-kungar har inte mer autonomi än slavar; de har ingen frihet att välja de mål de kommer att sträva efter eller att bestämma vilken typ av liv de kommer att leda. Saknar dessa väsentliga varor, är det svårt att se hur deras liv kunde kvalificera sig som verkligt glad.,
hur är det med riskerna med att ge linjaler okontrollerad, absolut makt? Sokrates verkar ganska säker på att hans ideala härskare, eftersom de är intellektuella och filosofer, (s. 106) kommer inte att ha något intresse för de fördelar och perquisites som i allmänhet åtföljer politisk makt.och därför kommer de inte att frestas att missbruka sin makt för personlig vinning., Men även om det är sant att de som ägnas åt intellektets liv skulle vara ovilliga att ta på sig bördan av att styra en stat, kan deras inställning förändras när de har smakat makt och sett sina attraktioner i närheten. Platon verkar känna igen denna fara i en slående passage i lagarna, ett arbete i hans ålderdom. Han hävdar att det alltid måste finnas juridiska kontroller av härskarnas makt, för även om linjalen hade dygderna och den” politiska konsten ”skulle hans” dödliga natur ” oundvikligen leda honom till girighet (pleonexi) och självintresserad handling (874e-875d)., Under hans senare år tyckte Platon tydligt att det var mycket för riskabelt att ge okontrollerad makt även till dem som var experter på ”politisk konst.”
Vi bör också överväga ett argument från Aristoteles politik för att tillåta människor från de lägre klasserna att delta i beslutsfattandet., Han hävdar att även om” de många ” individuellt kan vara sämre än ett fåtal utvalda när det gäller intelligens och dygd, när de träffas och överlägger tillsammans i offentlig församling, gör de ofta bättre beslut än eliten—särskilt i frågor där deras egna intressen är direkt berörda (1281b39–1282b1). Han påpekar också att om” många ” utesluts från alla politiska beslut, kommer de att vara förbittrade och restive, vilket undergräver stabiliteten i konstitutionen (1281b28–30; jfr. Lagar 757de)., Med tanke på Sokrates betoning på vikten av enhet och stabilitet verkar det rimligt att ge medlemmarna i de två lägre klasserna en del av den politiska makten. Även om Platon var öppen för sådana argument i sina senare verk, är han i Republiken djupt fientlig mot demokratiska idealer och institutioner. Han attackerar demokratin på två ställen i republiken: i ”State ship” liknelsen i bok VI, och på grund av defekta, orättvisa konstitutioner i bok VIII., Som flera senare forskare har påpekat, kritik av demokratin i book VIII är inte så mycket ett försök att beskriva hur demokratiska konstitutioner som faktiskt fungerar, utan snarare en karikatyr—en bild av vad ett demokratiskt staden skulle bli som om dess grundläggande ideal fördes till deras logiska ytterligheter (se Annas 1981: 299-302 och Scott 2000). Fartygets passage ger en mer realistisk bild av demokratin, och också en tydligare uppfattning om varför Platon är emot att ge de lägre klasserna en andel i det politiska beslutsfattandet. Låt oss kortfattat överväga” lektionerna ” av liknelsen.,
fartygets passage ger inte bara en beskrivning av hur tidens demokratier fungerade, utan verkar också ha särskild betydelse för den atenska demokratin. Som vi noterade tidigare ser Sokrates i Gorgias Aten som ett samhälle som är korrumperat av demagoger som använde sina retoriska färdigheter för att engagera sig med folket för privat vinning. I statsskeppet liknelsen återvänder Sokrates till det dynamiska förhållandet mellan folket och dess ledare i demokratiskt styrda stadsstater (487e–489d)., Han ber oss att föreställa oss folket (demos) som en redare som är större och starkare än sina skeppskamrater, men som inte ser eller hör bra och vars kunskap om sjömanskap är lika defekt. Sjömännen, som representerar oratorerna och politikerna, gör sitt yttersta för att övertala mästaren att vända rodret till dem så att de kan konsumera fartygets butiker. Sjömännen berömmer dem som mest kan ta kommandot genom övertalning eller kraft som mästare i sjömanskapens konst: de är (s., 107) omedvetna, säger Sokrates, att en sann mästare på sjömanskap måste ta hand om ”årets tid, årstiderna, himlen, vindarna, stjärnorna och allt som gäller konsten” (488d); den sanna befälhavaren på sjömanskap motsvarar naturligtvis filosofen-kungen, experten i statecraft. Oratorerna säger bara vad folket vill höra, och de korrumperar dem oundvikligen genom att catering till sina önskemål om beröm, makt och rikedom (492c–493a; se. Gorgias 481de, 512e–513a). Varken folket eller oratorerna / politikerna har vad som behövs för att navigera i statsskeppet-den politiska konsten., Statsskeppet kommer bara att styras väl när experter i denna konst tar kommandot-det vill säga när filosofer blir härskare. Precis som navigeringsbeslut inte bör gå till omröstning utan bör överlåtas till expertnavigatorn, så även politiska beslut bör vara experternas exklusiva privilegium.,(1) att det finns en politisk konst som ger en expertis inom politiskt beslutsfattande, expertis som är jämförbar med den som innehas av andra utövare av konst; och (2) att endast ett fåtal personer i en viss gemenskap har kapacitet att förvärva den politiska konsten (493e-494a; jfr. Statsman 300e)., Den första tron stöder påståendet att endast de som har förvärvat den politiska konsten borde ha beslutsfattande myndighet i idealstaten, och den andra stöder uppfattningen att endast ett fåtal kommer att kunna förvärva denna konst—”de många” borde inte ha någon andel i beslutsfattandet, åtminstone i idealstaten. Men som vi redan har noterat, Platons förtroende för att experter på statecraft kan lita på med okontrollerad makt avtog under sina senare år., Han kom att tro att, medan utbildning är av avgörande betydelse för god regering, måste man erkänna att människor inte är gudar och även de bästa bör inte lita på med absolut makt.