dessa kommentarer är utdrag ur kursutdelningar som ges av Rev.Fujita vid en workshop som heter ”The Lived-Body Experience in Buddhist Meditation” han undervisade vid BCB i mars 2002.
det verkar finnas ett vanligt missförstånd om zazen, som vissa människor tänker på som en teknik för att nå ett tillstånd av ”ingen tanke.”En sådan förståelse av zazen förutsätter att en viss sinnesstämning kan nås genom manipulation, teknik eller metod., I väst är zazen vanligtvis översatt som” Zen meditation ”eller” sittande meditation.”Mer och mer, i modern användning, anses zazen vara en av de många metoderna från östra andliga traditioner för att uppnå mål som sinne/kroppshälsa, skickligt socialt beteende, ett fridfullt sinne eller lösningen av olika problem i livet.
det är sant att många meditationspraxis i den buddhistiska traditionen är till hjälp för att uppnå dessa mål, och dessa kan säkert vara skickliga användningar av meditationsverktyg., Men zazen, som förstås av Dogen Zenji, är något annat, och kan inte kategoriseras som meditation i den mening som beskrivs ovan. Det skulle därför vara till hjälp för oss att titta på några av skillnaderna mellan zazen och meditation.
Dogen (1200-1252) var grundaren av Soto Zen-traditionen och en meditationsmästare par excellence. Hans Shobogenzo är ett av de stora mästerverk av den buddhistiska doktrinära traditionen. Samtida forskare finner mycket i denna text för att hjälpa dem att förstå, inte bara ett unikt tillvägagångssätt för Buddhadharma , men också för zazen som övning., För Dogen är zazen först och främst en holistisk kroppshållning, inte ett sinnestillstånd.
Dogen använder olika termer för att beskriva zazen, varav en är gotsu-za, vilket betyder ”sitter fast som ett djärvt berg.”En relaterad term av stor betydelse är kekka-fuza-” full-lotus position ” – vilken Dogen betraktar som nyckeln till zazen. Dogens förståelse för kekka-fuza skiljer sig dock helt från Indiens yogiska tradition, och denna förståelse sprider mycket ljus över hur vi ska närma oss zazen.,
i de flesta meditativa traditioner startar utövare en viss meditationsmetod (som att räkna andetag, visualisera heliga bilder, koncentrera sinnet på en viss tanke eller känsla etc.) efter att ha blivit bekväm sitter i full lotus position. Med andra ord är det kekka-fuza plus meditation. Kekka-fuza i sådan användning blir ett medel för optimalt konditionering av kropp och själ för mentala övningar som kallas ”meditation”, men är inte ett mål i sig. Övningen är strukturerad dualistiskt, med en sittande kropp som en behållare och ett mediterande sinne som innehållet., Och tyngdpunkten ligger alltid på meditation som mental träning. I en sådan dualistisk struktur sitter kroppen medan sinnet gör något annat.
För Dogen är målet med zazen å andra sidan bara att sitta i kekka-fuza korrekt—det finns absolut inget att lägga till det. Det är kekka-fuza plus noll. Kodo Sawaki Roshi, den stora Zen-mästaren i början av 20lh-talet Japan, sa: ”sitt bara zazen, och det är slutet på det.,”I denna förståelse går zazen bortom sinne / kropp dualism; både kropp och sinne är samtidigt och helt förbrukade bara genom att sitta i kekka-fuza. I samadhis kungskapitel Shobogenzo säger Dogen: ”Sitt i kekka-fuza med kropp, sitta i kekka-fuza med sinne, sitta i kekka-fuza av kroppsinne som faller av.”
meditationspraxis som betonar något psykologiskt-tankar, uppfattningar, känslor, visualiseringar, avsikter etc.- alla rikta vår uppmärksamhet på kortikala-cerebrala funktioner, som jag löst hänvisar till som ” huvud.,”De flesta meditation, som vi konventionellt förstår det, är ett arbete som fokuserar på huvudet. I orientalisk medicin finner vi den intressanta idén att harmoni bland de inre organen är av största betydelse. Alla frågor som är förknippade med huvudet är något som bara beror på brist på harmoni bland de inre organen, som är de verkliga grunderna i vårt liv.,
på grund av vår högt utvecklade kortikal-cerebral funktion tenderar vi att jämföra självmedvetenhet, känslan av ” jag ” med huvudet-som om huvudet är huvudpersonen i leken och kroppen är tjänaren efter order från huvudet. Men ur synvinkel av orientalisk medicin är detta inte bara en inbilskhet av huvudet, men är en total missuppfattning av livet. Huvudet är bara en liten del av hela livet, och behöver inte hålla en sådan privilegierad position.,
medan de flesta meditation tenderar att fokusera på huvudet, fokuserar zazen mer på den levande holistiska kropp-mind-ramen, så att huvudet kan existera utan att ge det någon pre-eminens. Om huvudet är överfungerande kommer det att ge upphov till ett splittrat och obalanserat liv. Men i Zazen-hållningen lär den sig att hitta sin rätta plats och fungera inom ett enhetligt kroppsfält. Vår levande mänskliga kropp är inte bara en samling kroppsdelar, men är en organiskt integrerad helhet., Den är utformad på ett sådant sätt att när en del av kroppen rör sig, men subtila rörelsen kan vara, får den samtidigt hela kroppen att röra sig i enlighet med den.
”bara sitter med rätt hållning”blir fördjupad oändligt.
När vi först lär oss hur man gör zazen kan vi inte lära oss det som helhet eller i ett enda slag. Oundvikligen dissekerar vi initialt zazen i små bitar och ordnar dem sedan i en viss sekvens: reglerar kroppen (choshin), reglerar andan (chosoku) och reglerar sinnet (choshin)., I Eihei-koroku Dogen skrev, ”I vår zazen, är det av största vikt att sitta i rätt ställning. Därefter reglera andan och lugna ner sig.”
men efter att ha gått igenom detta preliminära skede måste alla instruktioner som ges som separata bitar i rymden och tiden integreras som helhet i zazens kroppsinne. När zazen blir zazen aktiveras shoshin-taza. Detta betyder ” just (tan) sittande (za) med korrekt (sho) kroppslig (shin) hållning, med ”taza” betonar kvaliteten på att vara hela och en i tid och rum., Zazens” hela ”måste integreras som” ett ” sittande. Med andra ord måste zazen bli ” Zazen, hel och en.”
hur är den här kvaliteten på att vara hel och en uppenbar i zazens sittställning? När zazen är djupt integrerad känner utövaren inte att varje del av hennes / hans kropp är skild från de andra och självständigt gör sitt jobb här och där i kroppen. Utövaren är inte engagerad i att göra många olika saker på olika ställen i kroppen genom att följa de olika instruktionerna om hur man reglerar kroppen., I verkligheten s / han gör bara en sak att kontinuerligt sikta på Rätt sittställning med hela kroppen.
så i den faktiska erfarenheten av utövaren finns det bara en enkel och harmoniskt integrerad sittställning. S / han känner den korsbenade hållningen, den kosmiska mudraen, de halvöppnade ögonen etc., som lokala manifestationer av sittande hållning är hela och en. Medan varje del av kroppen fungerar på sitt eget unika sätt, som en hel kropp är de helt integrerade i tillståndet att vara en., Det upplevs som om alla gränser eller divisioner bland kroppsdelarna har försvunnit, och alla delar omfamnas av och smälts i en fullständig gest av kött och ben. Vi känner ibland under zazen att våra händer eller ben har försvunnit eller gått bort.
termen ”shoshin-taza” kan bäst förstås när det gäller hållning och gravitation. Allt på marken dras alltid mot jordens mitt genom gravitation. Inom detta gravitationsfält har varje form av liv överlevt genom att harmonisera sig med gravitationen på olika sätt., Vi människor uppnådde upprätt hållning, stående med kroppens centrala axel vertikalt, efter en lång evolutionär process. Upprätt hållning är ”anti-gravitational”, i den mån det inte kan existera utan unikt mänskliga avsikter och voltioner som fungerar subliminalt för att hålla kroppen upprätt. När vi är sjuka eller trötta, har vi svårt att upprätthålla upprätt hållning och ligga ner. I sådana situationer är avsikten att stå upprätt inte i drift.,
även om den vertikala hållningen är anti-gravitational från ett perspektiv, kan den vara korrekt inriktad för att vara” pro-gravitational”, dvs att följa gravitationen. När kroppen lutas kommer vissa muskler att bli spända för att upprätthålla upprätt hållning; men om olika delar av kroppen integreras korrekt längs en vertikal linje, stöds vikten av skelettramen och onödig spänning i musklerna släpps. Hela kroppen lämnar sedan till gravitationsriktningen., Subtiliteten i sittställningen verkar ligga i det faktum att ”anti-gravitational” och ”Pro-gravitational” stater, som kan tyckas motsägelsefulla vid första anblicken, samexisterar ganska naturligt. Vårt förhållande till gravitation i shoshin-tanza är varken ett anti-gravitationellt sätt att kämpa med gravitation genom spända muskler och en styv kropp, eller ett pro-gravitationellt sätt att besegras av gravitation med slappa muskler och en limp kropp.
i shoshin-tanza, medan kroppen sitter obevekligt som ett berg, släpps den inre kroppen, avlindas och avslappnad i varje hörn., Som ett” ägg balanserat i slutet ” förblir den yttre strukturen stark och fast medan insidan är flytande, lugn och lugn. Förutom minimalt nödvändiga muskler är allt tyst i vila. Ju mer avslappnade musklerna är desto mer förnuftiga kan man vara, och förhållandet med tyngdkraften kommer att justeras mer och mer minutiöst. Ju mer musklerna får slappna av, desto mer exakt medvetenhet blir-och shoshin-tanza blir fördjupad oändligt.
i zazen flyttar vi från huvudet till hjärtat och in i vår Buddha-natur.,
Jag tycker ofta att människor tänker på zazen som en lösning på personliga lidanden och problem eller odling av en individ. Men ett annat perspektiv på zazen tillhandahålls av Kodo Sawaki Roshis ord, ” Zazen är att stämma in i universum.”Zazens hållning förbinder oss med hela universum. Som Shigeo Michi, en välkänd anatomist från förra seklet, säger Det, ” eftersom zazen är den hållning där en människa inte gör någonting för en människas skull, befrias människan från att vara en människa och blir en Buddha.,”(Sånger för Livet—Paeans till Zazen av Daiji Kobayashi).
Michi ber oss också att skilja mellan ”huvudet” och ”hjärtat” och säga hur i zazen avslöjar våra interna ”hjärtfunktioner” sig ganska levande. Huvudet som jag har pratat om kan motsvara den tekniska buddhistiska termen ”bonpu” vilket betyder vanlig människa. En bonpu är en icke-Buddha, en person som ännu inte är upplyst och som är upptagen i all slags okunnighet, dumhet och lidande., När vi engagerar oss i zazen helhjärtat, i stället för att hålla det som en idé, bör vi aldrig misslyckas med att förstå att Zazen praxis är, på ett sätt, negation eller ge upp vår bonpu-ness. Med andra ord, i zazen flyttar vi från huvudet till hjärtat och in i vår Buddha-natur. Om vi inte tar denna punkt på allvar, förstör vi oss själva genom att ge efter för vår egen bonpu-ness; vi blir slack, justerar zazen så att den passar vår bonpu-ness och förstör zazen själv.
Dogen Zenji sa: ”Tänk inte på vare sig gott eller ont. Var inte orolig för rätt eller fel., Lägg åt sidan driften av ditt intellekt, vilja och medvetande. Sluta överväga saker med ditt minne, fantasi eller reflektion.”Efter detta råd är vi för närvarande fria att avsätta våra högt utvecklade intellektuella fakulteter. Vi släpper helt enkelt vår förmåga att konceptualisera. I zazen tänker vi inte avsiktligt på någonting. Det betyder inte att vi borde somna. Tvärtom bör vårt medvetande alltid vara klart och vaken.,
medan vi sitter i Zazen hållning alla våra mänskliga förmågor, förvärvas genom eons of evolution, tillfälligt avvisas eller suspenderas. Eftersom dessa kapaciteter-rör sig, talar, griper, tänker—är de som människor värderar mest, kan vi exakt säga att” att komma in i zazen går ut ur verksamheten att vara en människa ”eller att i zazen” ingen mänsklig verksamhet blir gjort.”
vad är betydelsen av att ge upp alla dessa svårvunna mänskliga förmågor medan vi sitter i zazen? Jag tror att det är att vi har möjlighet att ” försegla vår bonpu-ness.,”Med andra ord, när vi sitter i zazen överlämnar vi ovillkorligt vår mänskliga okunnighet. I själva verket säger Vi ” jag kommer inte att använda dessa mänskliga förmågor för mina förvirrade, självcentrerade ändamål. Genom att anta Zazen hållning, mina händer, ben, läppar och sinne är alla förseglade. De är precis som de är. Jag kan inte skapa karma med någon av dem.”Det är vad” sittplatser upp av bonpu-ness ” i zazen betyder.
När vi använder vår sofistikerade mänskliga kapacitet i vår vardag använder vi dem alltid för våra vilseledda, självcentrerade ändamål, våra” bonpu ” intressen., Alla våra handlingar är baserade på våra önskningar, våra gillar och ogillar. Anledningen till att vi bestämmer oss för att gå hit eller dit, varför vi manipulerar olika föremål, varför vi pratar om olika ämnen, har denna eller den tanken eller åsikten, bestäms endast av vår lust att tillfredsställa våra egna själviska intressen. Det är så här vi är. Det är en vana djupt rotad i varje bonpu människa. Om vi inte gör något åt denna vana kommer vi att fortsätta att använda alla våra underbara mänskliga krafter okunnigt och själviskt och begrava oss djupare och djupare i Illusion.,
Om vi å andra sidan korrigerar övning zazen, kommer våra mänskliga förmågor aldrig att användas för bonpu-intressen. På detta sätt kommer denna tendens att stoppas, åtminstone för en tid. Detta är vad jag kallar ”försegla bonpu-ness.”Vår bonpu-ness finns fortfarande, men den är helt förseglad. Dogen Zenji beskrivs zazen i Bendowa (På Följande Sätt) som ett tillstånd där vi kan ”för att visa Buddha sigill på våra tre karma gates—kropp, tal och sinne—och sitta upprätt i denna samādhi.,”
vad han menar är att det absolut inte borde finnas några tecken på bonpu-aktivitet någonstans i kroppen, talet eller sinnet; allt som finns där är Buddhas märke. Kroppen rör sig inte i Zazen hållning. Munnen är stängd och talar inte. Sinnet försöker inte bli Buddha, utan stoppar istället mentala aktiviteter att tänka, vilja och medvetenhet. Genom att ta bort alla tecken på bonpu från våra ben, händer, mun och sinne (som vanligtvis endast handlar för våra vilseledda mänskliga intressen), genom att sätta Buddha-förseglingen på dem, placerar vi dem i vår Buddha naturs tjänst., Med andra ord, när vårt bonpu kroppsinne fungerar som en Buddha, omvandlas den till en Buddhas kroppsinne.
Vi bör vara mycket försiktiga med det faktum att när vi pratar om att ”försegla vår vilseledda mänskliga natur” är denna ”vilseledda mänskliga natur” vi pratar om inte något som existerar som en fast enhet, som antingen ett ämne eller ett objekt, från sin egen sida. Det är helt enkelt vårt upplevda tillstånd. Vi kan inte bara förneka det och bli av med det., Faktum är att när vi sitter zazen som bara zazen, utan avsikt att avsiktligt förneka någonting, blir vår vilseledda mänskliga natur förseglad av uppkomsten av vår Buddha natur vid alla tre karmaportar, dvs på nivån av vår kropp, tal och sinne. Som ett resultat av detta avvisas vår vilseledda mänskliga natur automatiskt.
alla ovanstående förklaringar—av uppsägning, försegling, av vilseledd mänsklig natur—är bara ord. Dessa förklaringar är baserade på en viss begränsad synvinkel och tittar på zazen från utsidan., Visst är det sant att zazen erbjuder oss de möjligheter jag har beskrivit. Men när vi övar zazen borde vi vara säkra på att vi inte bryr oss om ”vilseledd mänsklig natur”, ”avstående” eller någon sådan idé. Allt som är viktigt för oss är att öva zazen, här och nu, som ren, okontrollerad zazen.