Eudaimonia (Dansk)

SocratesEdit

hvad vi ved om Socrates’ filosofi er næsten udelukkende afledt af Platons skrifter. Forskere opdeler typisk Platons værker i tre perioder: de tidlige, midterste og sene perioder., De har en tendens til også at blive enige om, at Platons tidligste værker ganske trofast repræsenterer Socrates ‘lære, og at Platons egne synspunkter, der går ud over Socrates’, vises for første gang i de midterste værker som Phaedo og Republikken. Denne opdeling vil blive ansat her i at opdele Sokrates og Platons positioner på eudaimonia.

Som med alle gamle etiske tænkere, Socrates troede, at alle mennesker ville eudaimonia mere end noget andet (se Platon, Undskyldning 30b, Euthydemus 280d–282d, Meno 87d–89a)., Socrates vedtog imidlertid en ret radikal form for eudaimonisme (se ovenfor): han synes at have troet, at dyd er både nødvendig og tilstrækkelig for eudaimonia. Socrates er overbevist om, at dyder som selvkontrol, mod, retfærdighed, fromhed, visdom og beslægtede kvaliteter af sind og sjæl er helt afgørende, hvis en person skal føre et godt og lykkeligt (eudaimon) liv. Dyder garanterer et lykkeligt liv eudaimonia. For eksempel siger han i Menoen med hensyn til visdom: “alt, hvad sjælen bestræber eller udholder under vejledning af visdom, slutter i lykke” (Meno 88c).,

i undskyldningen præsenterer Socrates klart sin uenighed med dem, der tror, at eudaimon-livet er Ærens eller fornøjelsens liv, når han tugter Athenerne for at passe mere på rigdom og Ære end deres sjæls tilstand.,

God Sir, du er en Athensk, at en borger i den største by med det største ry for både visdom og magt; er du ikke flov over din iver efter at besidde så megen rigdom, anseelse, og hædersbevisninger som muligt, mens du ikke bekymrer sig for, og giver heller ikke troede, at visdom eller sandhed eller den bedst mulige tilstand af din sjæl. (29e)…, t ser ikke ud som menneskelig natur for mig at have forsømt alle mine egne anliggender og at have tolereret denne forsømmelse i så mange år, mens jeg altid var bekymret for dig, nærmer dig hver enkelt af jer som en far eller en ældre bror for at overtale dig til at passe på dyd. (31a-B; kursiv tilføjet)

det fremgår lidt længere, at denne bekymring for ens sjæl, at ens sjæl måske er i den bedst mulige tilstand, udgør at erhverve moralsk dyd., Sokrates’ påpegning af, at Athenerne skal tage sig af deres sjæle, betyder altså, at de skal tage sig af deres dyd, snarere end at forfølge ære eller rigdom. Dyder er sjælens tilstande. Når en sjæl er blevet ordentligt plejet og perfektioneret, besidder den dyderne. Desuden er denne sjælstilstand, moralsk dyd, ifølge Socrates det vigtigste gode. Sjælens sundhed er uforligneligt vigtigere for eudaimonia end (f.eks.) rigdom og politisk magt., En person med en dydig sjæl er bedre stillet end en person, der er velhavende og hædret, men hvis sjæl er ødelagt af uretfærdige handlinger. Denne opfattelse bekræftes i Crito, hvor Sokrates får Crito enige om, at den perfektion af sjælen, dyd, er den mest vigtige god:

Og er livet værd at leve for os, at en del af os beskadiget, at uretfærdige handling skader og bare handling fordele? Eller tror vi, at en del af os, uanset hvad det er, der beskæftiger sig med retfærdighed og uretfærdighed, er underordnet kroppen? Overhovedet. Det er meget mere værdifuldt…?, Meget mere… (47e–48a)

Her hævder Socrates, at livet ikke er værd at leve, hvis sjælen er ødelagt af forseelser. Sammenfattende synes Socrates at tro, at dyd er både nødvendig og tilstrækkelig for eudaimonia. En person, der ikke er dydig, kan ikke være glad, og en person med dyd kan ikke undlade at være glad. Vi vil senere se, at stoisk etik tager sit udgangspunkt i denne socratiske indsigt.

PlatoEdit

Platon ‘s store arbejde for den midterste periode, den Republik, som er helliget til at besvare en udfordring foretaget af avancered Thrasymachus, at konventionel moral, især den” dyd ” af retfærdighed, der faktisk forhindrer, at den stærke mand fra at opnå eudaimonia. Thrasymachus ‘ s synspunkter er omformuleringer af en holdning, som Platon diskuterer tidligere i hans skrifter, i Gorgias, gennem mundstykket af Callicles., Det grundlæggende argument præsenteret af Thrasymachus og Callicles er, at retfærdighed (bliver kun) hæmmer eller forhindrer opfyldelsen af eudaimonia, fordi konventionelle moral kræver, at vi kontrollerer os selv og dermed leve med fn-mæt ønsker. Denne ID.er levende illustreret i Bog 2 af Republikken når Glaucon, optage Thrasymachus’ udfordring, fortæller en myte om den magiske ring af Gyges., Ifølge myten bliver Gyges konge af Lydia, når han snubler over en magisk ring, som, når han vender den på en bestemt måde, gør ham usynlig, så han kan tilfredsstille ethvert ønske, han ønsker, uden frygt for straf. Når han opdager ringens magt, dræber han kongen, gifter sig med sin kone og overtager tronen. Drivkraften i Glaucons udfordring er, at ingen ville være bare, hvis han kunne undslippe den gengældelse, han normalt ville støde på for at opfylde sine ønsker ved indfald., Men hvis eudaimonia skal opnås gennem tilfredshed med lyst, mens det at være retfærdig eller handle retfærdigt kræver undertrykkelse af lyst, er det ikke i den stærke mands interesse at handle i overensstemmelse med konventionel morals diktater. (Denne generelle argumentation gentager sig meget senere i niet .sches filosofi.) I hele resten af Republikken sigter Platon at tilbagevise denne påstand ved at vise, at retfærdighedens dyd er nødvendig for eudaimonia.,

Det argument af Republikken, er lang og kompleks. Kort sagt hævder Platon, at dyder er sjælstilstande, og at den retfærdige person er en person, hvis sjæl er ordnet og harmonisk, med alle dens dele fungerer korrekt til personens fordel., I modsætning hertil hævder Platon, at den uretfærdige mands sjæl uden dyderne er kaotisk og i krig med sig selv, så selv om han var i stand til at tilfredsstille de fleste af sine ønsker, modvirker hans mangel på indre harmoni og enhed enhver chance, han har for at opnå eudaimonia. Platons etiske teori er eudaimonistisk, fordi den fastholder, at eudaimonia afhænger af dyd. På Platons version af forholdet er dyd afbildet som den mest afgørende og dominerende bestanddel af eudaimonia.

Aristoteleedit

problemer med at afspille denne fil? Se mediehjælp.

Aristoteles konto er formuleret i Nicomachean etik og Eudemian etik., I skitse involverer eudaimonia for Aristoteles aktivitet, der udviser dyd (aret sometimes undertiden oversat som ekspertise) i overensstemmelse med grunden. Denne opfattelse af eudaimonia stammer fra Aristoteles-essentialistiske forståelse af den menneskelige natur, er af den opfattelse, at fornuften (logos nogle gange oversættes som rationalitet) er unik for mennesker, og den ideelle funktion eller arbejde (ergon) af et menneske, der er størst eller mest perfekte udøvelse af grund., Grundlæggende opnås velvære (eudaimonia) ved korrekt udvikling af ens højeste og mest menneskelige evner, og mennesker er “det rationelle dyr”. Det følger heraf, at eudaimonia for et menneske er opnåelsen af e .cellence (aret.) i grunden.

ifølge Aristoteles kræver eudaimonia faktisk aktivitet, handling, så det ikke er tilstrækkeligt for en person at besidde en spildt evne eller disposition. Eudaimonia kræver ikke kun god karakter, men rationel aktivitet. Aristoteles hævder klart, at at leve i overensstemmelse med fornuft betyder at opnå e .cellence derved., Desuden hævder han, at denne ekspertise ikke kan isoleres, og derfor kræves kompetencer også passende til relaterede funktioner. For eksempel, hvis det at være en virkelig fremragende videnskabsmand kræver imponerende matematikfærdigheder, kan man sige “at gøre matematik godt er nødvendigt for at være en førsteklasses videnskabsmand”. Heraf følger, at eudaimonia, der lever godt, består i aktiviteter, der udøver den rationelle del af psyken i overensstemmelse med fornuftens dyder eller e .cellence ., Det vil sige at være fuldt engageret i det intellektuelt stimulerende og opfyldende arbejde, hvor man opnår velfortjent succes. Resten af Nicomachean etik er afsat til at udfylde påstanden om, at det bedste liv for et menneske er e .cellence liv i overensstemmelse med fornuft. Da grunden til Aristoteles er ikke kun teoretisk, men praktisk samt, han tilbringer en hel del tid diskuterer ekspertise karakter, som gør det muligt for en person at udøve sin praktiske årsag (dvs.begrundelse vedrørende handling) med succes.,Aristoteles etiske teori er eudaimonist, fordi den fastholder, at eudaimonia afhænger af dyd. Det er imidlertid Aristoteles ‘ udtrykkelige opfattelse, at dyd er nødvendig, men ikke tilstrækkelig for eudaimonia. Mens han understreger vigtigheden af det rationelle aspekt af psyken, ignorerer han ikke betydningen af andre ‘varer’ som venner, rigdom og magt i et liv, der er eudaimonisk. Han tvivler på sandsynligheden for at være eudaimonic, hvis man mangler visse eksterne varer som ‘god fødsel, gode børn og skønhed’., Så en person, der er forfærdeligt grim eller har “mistet børn eller gode venner gennem døden” (1099b5–6), eller som er isoleret, er usandsynligt at være eudaimon. På denne måde kan” dumb luck ” (chance) forhindre ens opnåelse af eudaimonia.

PyrrhoEdit

Pyrrho var grundlæggeren af Pyrrhonisme. Et resumé af hans tilgang til eudaimonia blev bevaret af Eusebius citerer Aristocles af Messene, citerer Timon af Phlius, i hvad der er kendt som “Aristocles passage.,”

Hvem ønsker eudaimonia skal overveje disse tre spørgsmål: for det Første, hvordan er pragmata (etiske spørgsmål, anliggender, emner af naturen? For det andet, hvilken holdning bør vi indtage over for dem? For det tredje, hvad bliver resultatet for dem, der har denne holdning?”Pyrrhos svar er, at” hvad angår pragmata, er de alle adiaphora (udifferentieret af en logisk differentia), astathmtata (ustabil, ubalanceret, ikke målbar) og anepikrita (Ikke bedømt, ufikseret, ubestridelig)., Derfor fortæller hverken vores sanseopfattelser eller vores do .ai (synspunkter, teorier, overbevisninger) os sandheden eller løgnen; så vi bør bestemt ikke stole på dem. Vi bør snarere være adoxastoi (uden udsigt), aklineis (uninclined mod denne side eller dette), og akradantoi (urokkelige i vores afvisning af at vælge), siger om hver enkelt, at det ikke mere er end ikke eller det både er og er ikke, eller det hverken er eller ikke er.,

Med hensyn til aretē, den Pyrrhonist filosof Sextus Empiricus sagde:

Hvis man definerer et system som en vedhæftet fil til en række af de dogmer, der er enige med hinanden og med optrædener og definerer, et dogme som en accept af, at noget ikke-indlysende, at vi skal sige, at Pyrrhonist ikke har et system., Men hvis man siger, at et system er en måde af liv, der, i overensstemmelse med optrædener, der følger en bestemt rationale, hvor der rationale viser, hvordan det er muligt at synes at leve med rette (“rigtigt” at blive taget, ikke kun at henvise til aretē, men i en mere og mere almindelig forstand), og har tendens til at producere den har tilbøjelighed til at suspendere dommen, så siger vi, at han ikke har et system.

EpicurusEdit

Epicurus’ etiske teori er hedonistisk. (Hans opfattelse viste sig meget indflydelsesrig på grundlæggerne og de bedste fortalere for utilitarisme, Jeremy Bentham og John Stuart Mill.) Hedonisme er synspunktet om, at glæde er det eneste iboende gode, og at smerte er det eneste iboende dårlige. Et objekt, erfaring eller tilstand er i sig selv værdifuldt, hvis det er godt, simpelthen på grund af hvad det er., Intrinsic værdi skal kontrasteres med instrumental værdi. Et objekt, en oplevelse eller en situation er instrumentalt værdifuldt, hvis det tjener som et middel til det, der i sig selv er værdifuldt. For at se dette skal du overveje følgende eksempel. Antag, at en person tilbringer deres dage og nætter på et kontor og arbejder på ikke helt behagelige aktiviteter med det formål at modtage penge. Nogen spørger dem ” Hvorfor vil du have pengene?”, og de svarer: “så jeg kan købe en lejlighed med udsigt over havet og en rød sportsvogn .,”Denne besvarelse udtrykker det punkt, at penge er instrumentally værdifulde, fordi dens værdi ligger i hvad opnår man ved hjælp af it – i dette tilfælde, penge er et middel til at få en lejlighed, og en sportsvogn og værdien af at gøre disse penge afhængig af prisen på disse råvarer.

Epicurus identificerer det gode liv med Glædens liv. Han forstår eudaimonia som en mere eller mindre kontinuerlig oplevelse af glæde og også frihed fra smerte og nød. Men det er vigtigt at bemærke, at Epicurus ikke går ind for, at man forfølger enhver fornøjelse., Han anbefaler snarere en politik, hvor fornøjelser maksimeres “i det lange løb”. Med andre ord hævder Epicurus, at nogle fornøjelser ikke er værd at have, fordi de fører til større smerter, og nogle smerter er værd, når de fører til større fornøjelser. Den bedste strategi for at opnå en maksimal mængde glæde generelt er ikke at søge øjeblikkelig tilfredsstillelse, men at udarbejde en fornuftig langsigtet politik.antik græsk etik er eudaimonist, fordi den forbinder dyd og eudaimonia, hvor eudaimonia refererer til en persons velbefindende., Epicurus ‘ doktrin kan betragtes som eudaimonist, da Epicurus hævder, at et liv med glæde vil falde sammen med et liv i dyd. Han mener, at vi gør og burde søge dyd, fordi dyd bringer glæde. Epicurus ‘ grundlæggende doktrin er, at et liv i dyd er det liv, der genererer mest glæde, og det er derfor, at vi burde være dydige., Denne afhandling—den eudaimon liv er behagelige liv—er ikke en tautologi som “eudaimonia er det gode liv” ville være: det er snarere de materielle og kontroversielle påstand om, at et liv i glæde og fravær af smerte er, hvad eudaimonia består i.

en vigtig forskel mellem Epicurus’ eudaimonisme og Platon og Aristoteles er, at for sidstnævnte dyd er en bestanddel af eudaimonia, mens Epicurus gør dyd et middel til lykke. Til denne forskel overveje Aristoteles teori. Aristoteles hævder, at eudaimonia er, hvad alle ønsker (og Epicurus ville være enig)., Han mener også, at eudaimonia bedst opnås ved et liv med dydig aktivitet i overensstemmelse med grunden. Den dydige person glæder sig over at gøre det rigtige som et resultat af en ordentlig træning af moralsk og intellektuel karakter (se f.eks. Aristoteles mener imidlertid ikke, at dydig aktivitet forfølges af hensyn til glæde. Fornøjelse er et biprodukt af dydig handling: det går slet ikke ind i grundene til, at dydig handling er dydig. Aristoteles tror ikke, at vi bogstaveligt talt sigter mod eudaimonia., Eudaimonia er snarere det, vi opnår (forudsat at vi ikke er særlig uheldige i besiddelse af eksterne varer), når vi lever i overensstemmelse med kravene til grund. Dyd er den største bestanddel i en eudaimon life.By kontrast, Epicurus hævder, at dyd er midlerne til at opnå lykke. Hans teori er eudaimonist, idet han mener, at dyd er uundværlig for lykke; men dyd er ikke en bestanddel af et eudaimon-liv, og at være dydig er ikke (eksterne varer til side) identisk med at være eudaimon., I stedet for Epicurus er dyd kun instrumentelt relateret til lykke. Så mens Aristoteles ikke ville sige, at man burde sigte efter dyd for at opnå glæde, ville Epicurus støtte denne påstand.

StoicsEdit

Stoiske filosofi begynder med Zeno af Citium c.300 F.KR., og blev udviklet af Cleanthes (331-232 F.KR.) og Chrysippus, litra c.280–c.206 F.KR.) til en formidabel systematisk enhed., Happinesseno troede lykke var en “god strøm af liv”; Cleanthes foreslog, at det var “at leve i overensstemmelse med naturen”, og Chrysippus mente, at det var “at leve i overensstemmelse med erfaringerne med, hvad der sker af naturen.”Stoisk etik er en særlig stærk version af eudaimonisme. Ifølge stoikerne er dyd nødvendig og tilstrækkelig for eudaimonia. (Denne afhandling er generelt betragtes som stammer fra Sokrates af Platons tidligere dialoger.,) Vi så tidligere, at det konventionelle græske begreb arete ikke er helt det samme som det, der betegnes ved dyd, som har kristne konnotationer af velgørenhed, tålmodighed og retskaffenhed, da arete indeholder mange ikke-moralske dyder som fysisk styrke og skønhed. Imidlertid er det stoiske begreb arete meget tættere på den kristne opfattelse af dyd, der henviser til de moralske dyder. I modsætning til kristne forståelser af dyd, retfærdighed eller fromhed lægger den stoiske opfattelse imidlertid ikke så stor vægt på barmhjertighed, tilgivelse, selvfornedring (dvs., den rituelle proces med at erklære fuldstændig magtesløshed og ydmyghed for Gud), velgørenhed og selvopofrende kærlighed, selvom disse adfærd/mentaliteter ikke nødvendigvis afvises af stoikerne (de afvises af nogle andre filosoffer fra antikken). Snarere stoicisme understreger stater som retfærdighed, ærlighed, moderation, enkelhed, selvdisciplin, beslutsomhed, styrke og mod (stater, som kristendommen også tilskynder til).

stoikerne gør en radikal påstand om, at eudaimon-livet er det moralsk dydige liv., Moralsk dyd er god, og moralsk last er dårlig, og alt andet, såsom sundhed, ære og rigdom, er blot “neutralt”. Stoikerne er derfor forpligtet til at sige, at eksterne varer som rigdom og fysisk skønhed slet ikke er rigtig gode. Moralsk dyd er både nødvendig og tilstrækkelig for eudaimonia., I dette, de er beslægtet med Kyniker filosoffer som Antisthenes og Diogenes i at benægte betydningen af, at eudaimonia af eksterne varer og omstændigheder, som var anerkendt af Aristoteles, som mente, at alvorlige ulykke (såsom død af ens familie og venner) kunne berøve selv de mest dydige person af eudaimonia. Denne stoiske doktrin fremkommer senere i etisk filosofiens historie i Immanuel Kants skrifter, der hævder, at besiddelsen af en “god vilje” er den eneste ubetingede gode., En forskel er, at mens stoikerne betragter eksterne varer som neutrale, som hverken gode eller dårlige, synes Kants holdning at være, at eksterne varer er gode, men kun for så vidt de er en betingelse for at opnå lykke.