hinduisme er ikke en statisk religion. Det har udviklet sig med historien. I sin tidligere form, det var kendt som den vediske religion, en religion af et pastoralt folk, almindeligvis identificeret som arierne. Deres primære religiøse aktivitet involverede at påberåbe sig en primal abstrakt kraft kendt som Brahman gennem et ritual kendt som yagna for at tilfredsstille forskellige materielle forhåbninger., Salmer blev chanted og ofre gjort til et ildalter i søgen efter frugtbarhed og magt. At ritualet involverede ingen permanent helligdom antyder, at dens tilhængere var et nomadisk folk.
hinduismen i dag er meget rodfæstet til jorden. Det drejer sig om en helligdom, ofte et stort tempelkompleks. Dette skift tilskrives den sammenblanding af arierne, over 4,000 år siden, med Agerdyrkere, byboere og skov stammer, en proces, som fortsatte over tusind år. Fristende glimt af assimilationsprocessen kommer fra krøniker og epos, der først blev skrevet i det sidste årtusinde.,
det mest spektakulære skift i hinduismens natur har været overgangen fra næsten agnostisk ritualisme til skamløs teisme: fra tro på en række guder og ånder til tro på en almægtig Gud.
men ligesom alle indiske ting var denne tro ikke så enkel. Hinduer visualiserede den almægtige Gud på forskellige måder. For nogle var Gud den verdensbekræftende Vishnu. For andre var Gud verdensafvisende Shiva. Og så var der dem, for hvem Gud var feminin, gudinden. Gud levede side om side med gudinden og guderne og ånderne. Intet blev afvist. Dette var den hinduistiske måde., Den indiske måde.
det første bevis på Shiva kommer fra den før-vediske æra, fra et segl fra Indus Valley-civilisationen.
det viser en nøgen mand med en oprejst penis, der sidder i den yogiske “trone” position eller Bhadrasana, iført hornet hovedbeklædning, omgivet af dyr. Da scriptet ikke er blevet dechiffreret, kan man kun spekulere, hvad dette billede repræsenterer. Men de fleste forskere mener, at det er en tidlig form af Shiva, fordi det fanger mindst tre attributter for Shiva: Shiva som Pashupati, herren af dyr, som Yogeshwara, herren af yoga, og som Lingeshwara, herren af fallos.,
i tidlige vediske skrifter, konservativt dateret 1500 fvt, Shiva er kendt som Rudra. Han er en gud, der er frygtet. Han hyler og skyder pile, der spreder sygdom. Han er tilfreds og anmodet om at holde sig væk. I Shatarudriya-salmen fra Yajur Veda er der en fornemmelse af, at han betragtes som meget potent og meget farlig. I Brahmanaerne får man at vide: “hans Navn skal ikke tales.’
han forbliver en outsider Gud – en Gud til hvem rester af yagnaen skal tilbydes., Dette og eksistensen af præ-vediske repræsentationer af Shiva har ført til spekulationer om, at Shiva måske ikke er en Vedisk Gud. Måske var han en stammegud eller måske en Gud for bosatte landbrugssamfund, Dravidianerne, der blev overskredet af ariere. Den tilbageholdende, og måske voldelig, indtræden af Shiva i den vediske pantheon menes at have givet anledning til fortællingen om vanhelligelse af Daksha s yagna af Shiva. Det repræsenterer det urolige forhold mellem eksoteriske vediske ritualer på den ene side og esoterisk Dravidiansk praksis som yoga, asketik og alkymi på den anden.,
“Daksha, patriarken af vedisk kultur, befalede respekten for alle. En dag blev han inviteret til en samling af guder. Da Daksha trådte ind, stolte og ædle, rejste alle guderne sig. De sluttede sig til deres hænder for at hilse denne yagnas øverste protektor. Daksha var tilfreds. Han fejede et blik rundt i forsamlingen og accepterede gudernes hilsener. Derefter faldt hans blik på en ensom, siddende figur, og hans udtryk blev mørkere. Han så på Shiva, der fortsatte med at blive siddende., Shiva ønskede ikke at fornærme Daksha, men han forblev siddende, fordi han var uvidende om Dakshas ophøjede position. Han var ikke imponeret over patriarkens ankomst, og han var heller ikke foragt. Han var simpelthen ligeglad, uberørt af det hele. Daksha blev imidlertid ikke moret. Han forventede den samme ærbødighed fra Shiva, som han modtog fra de andre Guder. I det øjeblik svor han aldrig at invitere Shiva til nogen yagna. Han anså Shiva, outsideren, uegnet til bøn, ros eller offer.,”
i det femte århundrede fvt udgjorde buddhisme og Jainisme en stor trussel mod Vedisk ritualisme.
medlemmer af købmandsklasserne nedladende disse klosterideologier. At true selv buddhisterne og Jainisterne var ideen om en almægtig personlig guddom, der langsomt tog form i den folkelige Fantasi.
den almindelige mand fandt altid mere komfort i håndgribelige historier og ritualer, der gjorde træer, floder, bjerge, helte, vismænd, alkymister og asketikere værdige til tilbedelse., Flytningen fra mange guardian guddomme og frugtbarhed spiritus til en almægtig forener guddom var kun et lille skridt.
at være ateistisk eller i det mindste agnostisk, buddhisme og Jainisme kunne ikke gøre andet end at tolerere denne fascination for teisme i deres frynser. I et desperat forsøg på at overleve gjorde vediske præster, Brahminerne, noget mere: de assimilerede bevidst tendensen til den vediske fold., I deres spekulationer konkluderede de og annoncerede ideen om, at Guddommen kun var legemliggørelsen af brahman, den mystiske kraft, der påberåbes af chanting af vediske salmer og udførelsen af vediske ritualer. tilbedelse af denne guddom gennem pooja, en ritual, der involverede at tilbyde mad, vand, blomster, lampe og røgelse, var ikke anderledes end yagnaen.
Vedanta-metafysik blev allegoriseret, så paramatma ikke kun var et abstrakt begreb; det blev personificeret i Guddommen. I Shvetavastra Upanishad er Shiva uden tvivl Brahman, den kosmiske bevidsthed., Med denne forening blev Vedismen omdannet til det, der nu er kendt som klassisk hinduisme. Det var en transformation, der sikrede, at Vedisk ideologi overlevede Det buddhistiske og Jain-angreb.de vediske guder, såsom Indra og Agni, blev sat ud af spillet. Al opmærksomhed blev givet til Shiva og Vishnu, former af guddommen, hvis historie blev fortalt og genfortalt og endelig samlet i Sanskrit chronicles kendt som Puranaerne.
middelalderen oplevede stor rivalisering mellem Shiva-tilbedere og Vishnu-tilbedere., I Shiva Purana og Linga Purana vises Shiva ofte som den virkelige kraft bag Vishnu ‘ s magt. Temaet er omvendt i Vishnu Purana og Matysa Purana. Så stor var den rivalisering, der Vishnu-tilbedere havde lodrette kaste mærker, mens Shiva-tilbedere havde vandret kaste mærker; Vishnu-tilbedere malet deres hus med lodrette streger, mens Shiva-tilbedere malet deres huse med vandrette streger; Vishnu-troende holdt Tulsi i deres hus, mens Shiva-troende holdt Bilva anlæg., Folk, der tilbad Vishnu nægtede at gifte sig eller spise med dem, der tilbad Shiva.
Der var selvfølgelig mange forsøg på forsoning som kulten af Hari-Hara, den samtidige tilbedelse af Vishnu og Shiva, der bliver populære omkring det femtende århundrede. Selv det sekstende århundrede, klassisk, Tulsi Ramayana, gør et åbenlyst forsøg på at vise, at Shiva og Vishnu er en og samme Guddom, der bekymrer sig for menneskeheden.,
i dag er rivaliseringen mellem Shiva-tilbedere og Vishnu-tilbedere ikke særlig tydelig, undtagen måske i Tempelkomplekserne i Tamil Nadu og i traditionerne for Iyers og Iyengars. Selvom både Shiva og Vishnu betragtes som former for guddom, ingen Hindu vil nogensinde udveksle Shiva for Vishnu.
historier, symboler og ritualer, især dem, der anses for hellige, konstruerer for et folk en måde at få mening ud af verden.
begrebet Shiva Konstrueret af hellige historier, symboler og ritualer er helt anderledes end ideen om Vishnu., Shiva er altid en tilbageholdende brudgom, som gudinden skal tvinge ind i ægteskabet. Hans børn produceres ikke “normalt”.
Vishnu er på den anden side omgivet af kvinder. Som Rama beskytter han dem. Som Krishna, han flirter med dem. Mens Shiva er forbundet med snedækkede bjerge og huler og krematorier, er Vishnu forbundet med enge og floder og slagmarker. Mens Shiva omgiver sig med hunde, tyre, aske, kranier, dyreskind og narkotika, findes Vishnu blandt køer, heste, silke, blomster, perler, guld og sandalpasta.,
Shiva ønsker ikke at være en del af samfundet; Vishnu etablerer på den anden side adfærdskodeksen for samfundet. I templer er Vishnu visualiseret som en konge. Hans antropomorfe billede er bedecked med guld og hengivne kan kun se ham fra fjernt. Shiva er på den anden side nedfældet i åbne templer. Hengivne kan frit gå ind og hælde vand på den ovale sten eller cylinder, der repræsenterer ham. Vishnu tilbydes smør og slik, Shiva gives kun rå mælk. Det er klart, at Shiva er forbundet med asketiske idealer, mens Vishnu er forbundet med verdslige tanker.,foragt for den materielle verden er et dominerende tema i filosofiske skoler, der betragter Shiva som deres protektorguddom. Denne foragt manifesterer sig på to måder: asketik og alkymi. Førstnævnte søger at vokse ud af alle ting materiale og genforenes med Shiva. Sidstnævnte søger at kontrollere den materielle verden og få den til at gøre sit bud.
Kashmir Shaivism af Nepal, Shiva Siddhanta i Tamil Nadu, og Lingayat og Vira Shaiva bevægelser i Karnataka tilt mod asketiske ideologier, mens tantriske sekter såsom Pashupatas, Kapalikas og Kanphatas tilt mod alkymistiske principper., I førstnævnte undgås seksuel aktivitet; i sidstnævnte er seksuel aktivitet kun et okkult ritual. Hverken tænker meget på de behagelige og forplantende aspekter af se..
og alligevel er Shiva repræsenteret af et meget seksuelt symbol: det mandlige reproduktive organ placeret i det kvindelige reproduktive organ. Hvorfor? Søgen efter svaret har fået mig til at skrive bogen.
selvfølgelig er den nemme rute at acceptere den mest almindelige og forenklede forklaring: det er et fertilitetssymbol., Men for at give mening om et mytologisk billede skal man tilpasse det hørte sprog (historier) med det udførte sprog (ritualer) og det sete sprog (symbol). Alle dissonanser skal fjernes, så den virkelige betydning kan dechiffreres.
ethvert forsøg på at søge “sand” betydning bag det seksuelle billedsprog kan ses som en øvelse i forsigtighed. Hinduer har længe været flov over Shivas falliske repræsentation. I århundreder har det været brugt til at gøre folk defensive og undskyldende. Samfundet har altid været ubehageligt med se., skræmt af sin primære natur., Denne bog kan ses som endnu en indsats for at vige tilbage fra det indlysende. Måske er det. Eller måske er det en chance for at opdage en dybere mening på en måde, der ikke er udforsket før.
