(s. 101) Platons Ideal Stat: Republikken
Sokrates betragtede sig selv som politisk reformator (Gorgias 521de), men han har ikke foreslået nogen særlige ændringer i de institutionelle rammer for byens tilstand; han fokuseret på at ændre personer og deres værdier. Platon tog det næste skridt. Han besluttede, at den eneste måde at nå Socrates’ politiske mål på var at ændre byens grundlæggende struktur—at udvikle og implementere en plan for en ideelt retfærdig og god bystat., Denne plan eller model er beskrevet i Platons mest kendte værk, Republikken. Men Republikken indeholder meget mere end en beskrivelse af en ideel bystat; faktisk spiller denne beskrivelse en underordnet rolle i et argument for værdien af individuel retfærdighed. Platons største bekymring i Republikken er således etisk: gennem sit mundstykke, Socrates, søger han at overbevise sit publikum om, at det altid “betaler” at være retfærdig og undgå uretfærdighed.
i republikkens første bog udfordres Socrates’ påstand om, at retfærdighed “betaler” af den varmhærdede Thrasymachus, en retoriker og tyrannofil., Han beskylder Socrates for naivitet og argumenterer for, at man er bedre stillet med at være uretfærdig, hvis man kan slippe af sted med det. Debatten mellem Socrates og Thrasymachus er fyldestgørende, og i begyndelsen af bog II, Thrasymachus’ udfordring er overtaget af de to unge brødre Glaucon og Adeimantus., De hævder, at for at gøre en overbevisende sag for domstolene, Socrates skal gøre tre ting: (1) giv en redegørelse for den essentielle natur af retfærdighed og uretfærdighed; (2) vis, at retfærdighed er værdifuld for sin egen skyld, såvel som for dens konsekvenser; og (3) vis, at livet for bare en person, der er gladere og mere tilfredsstillende end livet for en uberettiget person. Det er i forbindelse med den første opgave, at Socrates indfører en politisk dimension i diskussionen., Det er lettere, foreslår han, at opdage, hvad retfærdighed er i en by end i et individ: da byen er større, burde dens retfærdighed (og uretfærdighed) være mere synlig. Han foreslår derfor, at de først bestemmer, hvad retfærdighed er i en by og derefter ser for at se, hvad det er i individet.
i løbet af opførelsen af just city skelner Socrates tre hovedklasser af borgere: arbejderklassen (bestående af landmænd, kunsthåndværkere, butiksejere osv.); de væbnede styrker (de såkaldte hjælpere); og den herskende klasse (“filosofkongerne”)., Medlemmer af de to sidstnævnte klasser vælges i en ung alder på grundlag af deres naturlige evner (374e–376c) og modtager en uddannelse, der er designet til at indgyde dyderne mod, moderation og retfærdighed. De, der viser usædvanlig evne til intellektuelle sysler, får derefter en “højere” uddannelse i matematik og filosofi og bliver til sidst statens herskere. De, der ikke modtager den videregående uddannelse, bliver professionelle soldater og undervisere, og er hjælpere eller “hjælpere” af herskerne., Denne hierarkiske struktur af den ideelle tilstand er baseret på antagelsen om, at der er naturlige uligheder blandt enkeltpersoner i et samfund, uligheder i deres evner til at opnå moralske og intellektuelle dyder. I forbindelse med disse evner, enkeltpersoner, kan inddeles i tre grupper: dem, der kan opnå både moralsk excellence og filosofisk visdom; dem, der er i stand til at opnå moralsk excellence og et lavere niveau af intellektuel ekspertise—ikke filosofisk visdom; og dem, der er naturligt (s., 102) skåret ud for livet af en håndværker eller tjenesteudbyder, og som er i stand til at opnå et mere beskedent niveau af moralsk og intellektuel ekspertise, der passer til et sådant liv. Denne antagelse om naturlige uligheder med hensyn til sociale eller politiske roller er et grundlæggende princip, der ligger til grund for udformningen af Socrates’ ideelle bystat, og det er overraskende, at han ikke giver noget understøttende argument for det.
et andet princip, der styrer opførelsen af den ideelle bystat, kommer frem i Socrates’ svar på en indsigelse fra hans samtalepartner, Adeimantus., Efter at have stavet det” lavere ” uddannelsesprogram for de fremtidige herskere og hjælpere fokuserer Socrates på de økonomiske aspekter af deres liv. Mens landmænd og kunsthåndværkere ejer deres egne huse og nyder et beskedent niveau af materiel velstand, herskerne og militærklassen må ikke have privat ejendom eller eje guld og sølv; deres levestandard er stram og spartansk i sammenligning med arbejdsstyrkens., Adeimantus gør indsigelse mod, at dette er uretfærdigt over for herskerne og hjælperne: Socrates fratager dem et godt liv, selvom de yder det største bidrag til byens velfærd. Adeimantus er at appellere til et princip om fordelingsmæssig retfærdighed: fordele, der stammer fra en kooperativ virksomhed skal være i forhold til ens bidrag; da bidraget af finansierings-og forsikringsvirksomhed og herskere er den største, bør de modtage den størst mulige fordele., I sit svar (420bc), Sokrates synes at afvise Adeimantus’ forslag: mens den korrekte mål i oprettelse af en by, er den glæde, af dets medlemmer, hvis byen til at være lige, dens formål ikke være at maksimere lykken for bare at en gruppe borgere—bare en by er ikke en, hvor en bestemt gruppe, der er “utroligt glade for, men snarere i en tid, hvor hele byen er så glad som muligt.”Flere interessante spørgsmål opstår på dette tidspunkt. Hvad er begrundelsen for påstanden om, at en retfærdig by er en, hvor “byen som helhed” er glad? Hvad er det for en gruppe eller en by at være “glad”?, Hvad er det for en by “som helhed” at være glad?
begrundelse for Sokrates’ påstand om, at kun city er en, som “byen som helhed” er glad for, synes at være en implicit appel til et princip om fordelingsmæssig retfærdighed: hvis det er muligt for alle at opnå en vis grad af lykke, det ville ikke være fair at gøre en udvalgt gruppe så glad som muligt, hvis det betyder, at fratage andre deres lykke, retfærdighed kræver, at ingen gruppe i byen, bør være særligt begunstiget i forhold til andre., Betyder det, at alle tre grupper skal have en lige stor andel af lykke, selvom resultatet er, at en eller flere af grupperne vil have mindre, end det ellers kunne have? Tilsyneladende ikke, for Sokrates indikerer senere, at herskerne, på trods af deres spartanske livsstil, har et lykkeligere liv end medlemmer af de to andre grupper (jf. 420b med 518ab, 519c, 520e–521b)., Hvad bestemmer den passende distribution til hver gruppe er arten og “funktioner” af sine medlemmer: for medlemmer af hver enkelt klasse er der en bestemt form for liv, som giver dem mulighed for at blomstre og udnytte deres fulde potentiale, og i dette liv, vil de finde lykke (421c)., I tilfælde af den produktive klasse, og de organisationer, de liv, der er tildelt til dem viser sig at være den lykkeligste de kunne muligvis føre—hvis byen blev designet til at maksimere lykken for arbejdere eller medhjælpere, ville det have præcis den samme forfatning (til lykke af organisationerne, se 464d–466c). Men Socrates antyder, at hvis det var designet til at maksimere (s. 103) den lykke af den herskende klasse, kan det have en anden struktur;2 således den herskende klasse, som er den lykkeligste, er den eneste, der ender med mindre lykke end det ellers ville have haft.,
Ifølge Sokrates’ argument, medlemmerne af hver af de tre klasser vil opnå lykke ved at arbejde til gavn for fællesskabet—der er, ved at gøre det bidrag, som de er naturligvis bedst (421bc). Dette er, hvad det er for “byen som helhed at være glad.”Det er også klart, at Socrates hævder, at byens lykke eller en klasse i byen direkte afhænger af medlemmernes lykke., Og vi bør bemærke, at fordelingen af lykke i overensstemmelse med Adeimantus ” princippet om fordelingsmæssig retfærdighed: den grad af lykke, for hver klasse er proportional med dens bidrag til sikkerhed, stabilitet og trivsel i fællesskabet.
som nævnt ovenfor er det de usædvanlige økonomiske aspekter af byen, der fremkalder Adeimantus’ indsigelse om, at herskerne og hjælperne ikke får deres rimelige andel af lykke. Den produktive klasse har en moderat levestandard: de er hverken rige eller fattige, men har et relativt behageligt liv., (Deres levestandard svarer til indbyggerne i Socrates ‘”første by”, beskrevet på 373ac.) De organisationer og herskere, på den anden side, har et mere nøjsomt liv; deres basale behov er leveret af den produktive klasse, men de er forbudt at eje privat ejendom, og deres levevilkår er magen til dem af en militær lejr (415d–416e). I de fleste bystater på den tid var der en skarp splittelse mellem rig og fattig, og deres forfatninger var enten oligarkier eller demokratier afhængigt af hvilken klasse der havde overhånden på det tidspunkt (Sml., Aristoteles, politik 1296a22-3). I Socrates ‘ ideelle by er der ingen opdeling mellem rige og fattige, fordi rige og fattige ikke eksisterer. Fra producenternes perspektiv fratages herskerne og hjælperne de bekvemmeligheder, der gør deres eget liv behageligt. Man kunne hævde, at producenterne i betragtning af deres værdier og livsstil ikke ville have nogen grund til at misunde deres overordnede livsstil; tværtimod ville de naturligvis se deres herskere og hjælpere som varige vanskeligheder for at sørge for statens sikkerhed og gode regeringsførelse., Det udtalte formål at forbyde privat ejendom og produktive aktivitet i den herskende og ekstra klasser er at sikre, single-minded hengivenhed til deres opgaver, men et andet vigtigt resultat er, at den overordnede klasser er afhængige af den produktive klasse for deres mest grundlæggende behov, og dette er imponeret over dem i de navne, der anvendes for de producenter: de er til at blive kaldt “betalere af deres løn” og “tilhængere” (463b). Den økonomiske struktur i Sokrates ‘ by er et samarbejdssystem, der har til formål at styrke bånd af indbyrdes afhængighed og eliminere traditionelle kilder til misundelse og civile stridigheder.,
de økonomiske ordninger, herunder “kommunismen” af de herskende og hjælpeklasser, er skrevet ind i lovene i den ideelle by. Andre dele af den juridiske tekst har at gøre med udvælgelse og uddannelse af vogtere og herskere; criminal justice (s. 104), og den særlige uddannelse af dommere, der skal administrere det, (408c–410a); gennemførelse af krig med Grækere og ikke-Grækere (466e–471c); begrænsninger på musik og drama (377a–403c); og forordninger vedrørende religiøs praksis (427bc)., For at sikre, at herskerne støtter og overholder retssystemet, bestemmer Socrates, at de skal erhverve en forståelse af begrundelsen bag lovene, den samme forståelse, der styrede de oprindelige lovgivere (497cd). De love, der er formuleret i Republikken, bestemmer de mest grundlæggende aspekter af statens politiske og sociale liv. Disse love kaldes “konturer” (tupoi), og Socrates overlader det til de fremtidige herskere at udfylde detaljer i den juridiske kode (425ce)., De herskere’ forståelse af baggrunden for og “ånd” af love, der vil sætte dem i stand til at arbejde ud detaljerne i overensstemmelse med de grundlæggende principper, og vil også sikre, at de ikke vil foretage væsentlige ændringer i det juridiske system: regenter af Sokrates’ ideelle tilstand er ikke “hævet over loven” (445e; jf. 421a).,
Men, selv hvis herskere har en korrekt forståelse af rationale bag det juridiske system, hvad der skulle forhindre dem i at drage fordel af deres position og ulovligt at erhverve sig den luksus og staffage, der traditionelt betyde, status og magt—og dermed frigøre den onde cirkel af konflikter mellem rig og fattig? Socrates ‘ svar er, at herskernes uddannelse former deres værdier på en sådan måde, at de sædvanlige fristelser til at misbruge magt ikke har nogen appel., I deres uddannelse i ” musik og gymnastik “er de gennemsyret af den sokratiske doktrin om, at” rigdom, magt og omdømme “er af ringe betydning i forhold til”sjælens varer” —visdom og dyd. Men endnu vigtigere, i deres “højere” uddannelse i matematik og filosofi får de adgang til en transcendent verden af rent forståelige objekter—platoniske former—hvilket får dem til at betragte som smålige de sædvanlige attraktioner i politisk magt., Gennem deres uddannelse i former bliver filosofkongerne lidenskabelige hengivne af et studieliv og meditation rettet mod et rige af rent væsen. Socrates forsøger at formidle den transformative kraft af denne oplevelse gennem sin berømte allegori om hulen i bog VII (514a–517c). Vores liv i denne verden sammenlignes med fangernes liv i en hule, hvor alt, hvad der kan ses, er svage skygger af virkeligheden. Uddannelsen af filosof-herskerne frigør dem fra deres bånd og leder dem ud af hulen ind i virkelighedens soloplyste verden., Når deres intellektuelle “øjne” er vant til, at det lys, at de ikke kun har en klar vision om de ting, der er optaget i hulen—de finder betragtningen af disse objekter yderst tilfredsstillende og opfylder (518ab, 519c, 580d–583a). Når det er deres tur til at bruge deres uddannelse til gavn for byen—det er, at gå ned i hulen og tage opgaven op af dom, de modvilligt indvilliger i at gøre så: de betragter deres ophold i hulen, som en tyngende distraktion fra det liv og den aktivitet, som de elsker over alt andet., De har ingen interesse i den indflydelse, prestige, og rigdom, der er de drivende ambitioner for de fleste søgende af politisk magt.
Sokrates hævder, at filosoffer vil gøre bedre magthaverne ikke kun, fordi de ikke vil være fristet til at bruge deres magt til personlig vinding, men også fordi deres viden om essenser af Godhed, Retfærdighed, og andre Former vil gøre dem i stand til at træffe bedre afgørelser vedrørende politiske spørgsmål i hulen., Men der er plads til skepsis over disse påstande, og siden Aristoteles tid har filosoffer peget på klare og ikke så klare svagheder i Socrates’ teori. Men før vi overvejer sine (s. 105) mangler, lad os påpege nogle af dyderne i den ideelle by i Republikken. For det første er der kravet—forbløffende for tiden—om, at kvinder får ligebehandling—det vil sige, at de får de samme muligheder for uddannelse og karriere som mænd., Socrates hævder, at når det kommer til afgørelse eller endda militærtjeneste, er der den samme fordeling af naturlige talenter og kapacitet hos kvinder som hos mænd. Således vil der i den ideelle tilstand være mænd og kvinder i hver af de tre klasser, der alle forfølger deres eget specielle erhverv og opnår deres passende niveau af lykke.
da slaveriets institution var et fælles træk ved græske bystater, er fraværet af slaver i Socrates’ ideelle tilstand også et slående brud med traditionen., I Aristoteles beretning om oprindelsen af en bystat inkluderer han slaver som naturlige og nødvendige dele af samfundet. Derimod nævner Sokrates ‘ beretning om oprindelsen af den ideelle stat ikke slaver; han henviser heller ikke til indførelsen af slaveri i senere stadier af udviklingen af den ideelle stat. Tanken om, at nogle mennesker er egnede af naturen til at være andres ejendom, synes ikke at spille nogen rolle i republikkens politiske teori.3
på den negative side har kritikere peget på den rystende mangel på frihed og autonomi i Socrates’ ideelle tilstand., Der er stærke grunde til at tvivle på, at en lille herskende elite uden kontrol af sin magt vil forblive engageret i en uselvisk forfølgelse af det fælles gode. Men selv om filosofkongerne skulle måle sig med Sokrates’ høje standarder og trofast overholde lovene, synes det rimeligt at sige, at resten af indbyggerne er i samme position som slaver, der lever under kloge og velvillige—men yderst beskyttende—herrer. I modsætning til slaver kan de ikke købes eller sælges, og de kan eje deres egen jord og boliger; men som slaver har de ringe kontrol over deres liv., Selv den musik, de kan udføre eller lytte til, og de bøger, de kan læse, er stærkt begrænset: Homers store episke digte, Iliaden og Odyssey, og hele den græske tragedie er på indekset for forbudte bøger. Socrates kunne imødegå, at sand frihed består i fornuftens styre over lidenskaber og appetit: for at være fri, må vores fornuft frigøres fra dens “slaveri” til lidenskaberne og appetitten (589d-591a); først da kan vi se og forfølge vores sande gode (Sml. Meno 86d:”da du ikke prøver at regere dig selv, så du måske er fri”)., Og da filosofkongernes regel er fornuftens regel, opnås denne “rationelle frihed” for alle medlemmer af den ideelle by (590ce). Men, for dem, der har drukket individualistisk, liberale idealer med mors mælk, prisen for denne “rationelle frihed” er for høj: emner af Sokrates’ filosof-konger har ikke mere selvstyre end slaver; de har ingen frihed til at vælge de mål, de vil forfølge og til at afgøre, hvad slags liv, de vil føre. I mangel af disse vigtige varer er det svært at se, hvordan deres liv kunne kvalificere sig som virkelig lykkeligt.,
hvad med de risici, der er forbundet med at give herskere ukontrolleret, absolut magt? Sokrates synes ganske overbevist om, at hans ideal herskere, da de er intellektuelle og filosoffer, (s. 106) vil ikke have nogen interesse i den slags fordele og personalegoder, der normalt ledsager den politiske magt, og derfor vil de ikke blive fristet til at misbruge deres magt til personlig vinding., Men selv om det er sandt, at de, der er viet til intellektets liv, ville være tilbageholdende med at påtage sig byrden af at styre en stat, kan deres holdning ændre sig, når de har smagt magt og set dens attraktioner tæt på. Platon synes at anerkende denne fare i en slående passage i lovene, et værk af hans Alderdom. Han hævder, at der altid skal være juridisk kontrol af herskernes magt, for selv om herskeren havde dyderne og den “politiske kunst”, ville hans” dødelige natur ” uundgåeligt føre ham til grådighed (pleone .ia) og selvinteresseret handling (874e-875d)., I sine senere år, Platon troede klart, at det var alt for risikabelt at give ukontrolleret magt selv til dem, der var eksperter i den “politiske kunst.”
Vi bør også overveje et argument fra Aristoteles politik for at give folk fra de lavere klasser Mulighed for at deltage i beslutningsprocessen., Han har gjort gældende, at selv om “de mange” individuelt kan det være ringere end nogle få udvalgte, med hensyn til intelligens og kraft, når de mødes og bevidst sammen i offentlige forsamlinger de ofte at træffe bedre beslutninger, end den elite—især i sager, hvor deres egne interesser er direkte berørt (1281b39–1282b1). Han påpeger også, at hvis “de mange” er udelukket fra enhver politisk beslutningstagning, vil de være vrede og restive og dermed undergrave forfatningens stabilitet (1281b28-30; jf . Love 757de)., I betragtning af Sokrates ‘ stress på betydningen af enhed og stabilitet, synes det rimeligt at give medlemmer af de to lavere klasser en vis andel i den politiske magt. Selvom Platon var åben for sådanne argumenter i sine senere værker, er han i Republikken dybt fjendtlig over for demokratiske idealer og institutioner. Han angriber demokratiet to steder i republikken: i lignelsen “statsskibet” i bog vi og i beretningen om mangelfulde, uretfærdige forfatninger i bog VIII., Som flere nyere forskere har påpeget, at den kritik af demokrati i bog VIII er ikke så meget et forsøg på at beskrive, hvordan de demokratiske forfatninger, der faktisk arbejde, men snarere en karikatur—et billede af, hvad et demokratisk byen ville være, hvis dens grundlæggende idealer blev båret til deres logiske ekstremer (se Annas 1981: 299-302 og Scott 2000). Statspassagen giver et mere realistisk billede af demokratiet og også en klarere ID.om, hvorfor Platon er imod at give de lavere klasser en andel i den politiske beslutningstagning. Lad os kort overveje lignelsens “lektioner”.,
statspassagen giver ikke kun en beskrivelse af, hvordan tidens demokratier fungerede, men synes også at have særlig relevans for det athenske demokrati. Som vi tidligere har nævnt, ser Socrates i Gorgierne Athen som et samfund, der er ødelagt af demagoger, der brugte deres retoriske færdigheder til at indynde sig med folket for privat vindings skyld. I statens lignelse vender Socrates tilbage til det dynamiske forhold mellem folket og dets ledere i demokratisk styrede bystater (487e–489d)., Han beder os om at forestille os folket (demoerne) som en skibsfører, der er større og stærkere end sine skibskammerater, men som ikke ser eller hører godt, og hvis viden om sømandskab er på samme måde mangelfuld. Sejlerne, der repræsenterer oratorerne og politikerne, gør deres yderste for at overtale mesteren til at vende roret til dem, så de kan forbruge skibets butikker. Sejlerne roser dem, der er mest i stand til at tage kommando gennem overtalelse eller magt som mestre i kunsten at sømandskab: de er (s., 107) uvidende, siger Socrates, at en ægte mester i sømandskab skal være opmærksom på “årstiden, årstiderne, himlen, vinden, stjernerne og alt, hvad der vedrører kunsten” (488d); den sande mester i sømandskab svarer naturligvis til filosofkongen, eksperten i statsmandskunst. Talerne siger kun, hvad Folket ønsker at høre, og de vil uundgåeligt ødelægge dem ved at imødekomme deres ønsker om ros, magt og rigdom (492c–493a; jf. Gorgias 481de, 512e–513a). Hverken folket eller talerne/politikerne har det, der er nødvendigt for at navigere i statskunstens skib—den politiske kunst., Statsskibet vil kun blive styret godt, når eksperter i denne kunst tager kommando-det vil sige, når filosoffer bliver herskere. Ligesom navigationsbeslutninger ikke bør sættes til afstemning, men bør overlades til ekspertnavigatoren, så bør også politiske beslutninger være eksperternes eksklusive prærogativ.,
skibet af staten passage viser, Platons tro: (1) at der er en politisk kunst, der giver en ekspertise i den politiske beslutningsproces, ekspertise svarende til den, der er i besiddelse af andre udøvere af kunst; og (2), som kun et par mennesker i et givet samfund har kapacitet til at tilegne sig den politiske kunst (493e–494a; jf. Statsmand 300e)., Den første overbevisning understøtter påstanden om, at kun dem, der har erhvervet den politiske kunst bør have besluttende myndighed i den ideelle tilstand, og den anden støtter det synspunkt, at kun få vil være i stand til at erhverve denne art—”de mange” skal have nogen andel i beslutningsprocessen, i hvert fald i den ideelle tilstand. Som vi allerede har bemærket, aftager Platons tillid til, at eksperter i statsmandskunst kan stole på ukontrolleret magt i hans senere år., Han kom til at tro, at mens uddannelse er af vital betydning for en god regering, må man erkende, at mennesker ikke er Guder, og selv de bedste bør ikke stole på absolut magt.