Disse bemærkninger er uddrag fra kursus almisser givet af Rev. Fujita på en workshop, der hedder “Den Levede Krop Erfaring med Buddhistisk Meditation” han underviste på BCBS i Marts, 2002.
der synes at være en almindelig misforståelse om .a .en, som nogle mennesker tænker på som en teknik til at nå en tilstand af “ingen tanke.”En sådan forståelse af .a .en forudsætter, at en bestemt sindstilstand kan nås ved manipulation, teknik eller metode., I Vesten oversættes usuallya .en normalt som “sittingen meditation” eller “siddende meditation.”Mere og mere, i moderne brug, zazen er betragtes som en af de mange metoder fra det Østlige spirituelle traditioner for at nå mål, såsom sind/krop-sundhed, dygtig social adfærd, en fredfyldt sind eller løsning af forskellige problemer i livet.
det er rigtigt, at mange meditationspraksis i den buddhistiske tradition er nyttige til at nå disse mål, og disse kan helt sikkert være dygtige anvendelser af meditationsværktøjer., Men Doa .en, som forstået af Dogen .enji, er noget andet og kan ikke kategoriseres som meditation i den ovenfor beskrevne forstand. Det ville derfor være nyttigt for os at se på nogle af forskellene mellem .a .en og meditation.
Dogen (1200-1252) var grundlæggeren af Soto traditionen tradition, og en meditation mester par e .cellence. Hans Shobogen .o er et af de store mesterværker af den buddhistiske doktrinære tradition. Moderne lærde finder meget i denne tekst for at hjælpe dem med at forstå, ikke kun en unik tilgang til Buddhadharma , men også til .a .en som praksis., For Dogen er .a .en først og fremmest en holistisk kropsholdning, ikke en sindstilstand.
Dogen bruger forskellige udtryk til at beskrive Gota .en, hvoraf den ene er gotsu-.a, hvilket betyder “siddende fast som et dristigt bjerg.”Et beslægtet udtryk af stor betydning er kekka-Fu .a-“full—lotus position” – som Dogen betragter som nøglen til .a .en. Men Dogen forståelse af kekka-komplekse forhold er helt forskellige fra den yogiske tradition i Indien, og det er denne forståelse, kaster meget lys på, hvordan vi skal forholde os til zazen.,
i de fleste meditative traditioner starter udøvere en bestemt metode til meditation (såsom at tælle åndedræt, visualisere hellige billeder, koncentrere sindet på en bestemt tanke eller fornemmelse osv.) efter at have fået komfortabel siddende i fuld lotusposition. Det er med andre ord kekka-Fu .a plus meditation. Kekka-kompliceret i brug bliver et middel for optimalt aircondition krop og sind til mentale øvelser, der kaldes “meditation”, men er ikke et mål i sig selv. Øvelsen er struktureret dualistisk, med en siddende krop som en beholder og et mediterende sind som indholdet., Og der lægges altid vægt på meditation som mental træning. I en sådan dualistisk struktur sidder kroppen, mens sindet gør noget andet.
for Dogen er derimod målet med Doa .en bare at sidde i kekka-Fu .a korrekt—der er absolut intet at tilføje til det. Det er kekka-Fu .a plus nul. Kodo Sa .aki Roshi, den store masteren-mester i det tidlige 20lh århundrede Japan, sagde: “Bare sæt za .en, og det er slutningen på det.,”I denne forståelse går Botha .en ud over sind/kropsdualisme; både krop og sind er samtidigt og helt opbrugt bare ved at sidde i kekka-Fu .a. I Samadhi King kapitel af Shobogenzo, Dogen siger, “Sidde i kekka-komplekse med kroppen, sidde i kekka-med komplekse sind, sidde i kekka-kompliceret af krop-sind falder ud.”
meditationspraksis, der understreger noget psykologisk—tanker, opfattelser, følelser, visualiseringer, intentioner osv.- alle retter vores opmærksomhed mod kortikale cerebrale funktioner, som jeg løst vil henvise til som “hoved.,”Mest meditation, som vi konventionelt forstår det, er et værk, der fokuserer på hovedet. I orientalsk medicin finder vi den interessante id., at harmoni blandt de indre organer er af største betydning. Alle de problemer, der er forbundet med hovedet, er noget, der blot skyldes en mangel på harmoni mellem de indre organer, som er de virkelige baser i vores liv.,
På grund af vores højt udviklede kortikal-cerebrale funktion har vi en tendens til at sidestille selvbevidsthed, følelsen af “jeg” med hovedet-som om hovedet er hovedpersonen i stykket, og kroppen er tjeneren efter ordrer fra hovedet. Men fra orientalsk medicin er dette ikke kun et indtryk af hovedet, men er en total misforståelse af livet. Hoved er bare en lille del af hele livet, og behøver ikke holde sådan en privilegeret position.,
mens de fleste meditationer har tendens til at fokusere på hovedet, fokuserer Meda .en mere på den levende holistiske kropssindramme, så hovedet kan eksistere uden at give det nogen præ-eminence. Hvis hovedet fungerer over, vil det give anledning til et splittet og ubalanceret liv. Men i Posa .en-holdningen lærer den at finde sin rette plads og funktion inden for et samlet sind-kropsfelt. Vores levende menneskelige krop er ikke kun en samling af kropslige dele, men er en organisk integreret helhed., Den er designet på en sådan måde, at når en del af kroppen bevæger sig, uanset hvor subtil bevægelsen kan være, får den samtidig hele kroppen til at bevæge sig i overensstemmelse med den.
“bare sidder med korrekt kropsholdning”bliver uddybet uendeligt.
Når vi først lærer at gøre dia .en, kan vi ikke lære det som helhed eller i et enkelt slag. Uundgåeligt dissekerer vi oprindeligt .a .en i små stykker og arrangerer dem derefter i en bestemt rækkefølge: regulering af kroppen (choshin), regulering af åndedrættet (chosoku) og regulering af sindet (choshin)., I Eihei-koroku Dogen skrev, “i vores Kora .en, det er af primær betydning at sidde i den korrekte arbejdsstillinger. Derefter regulerer du vejret og roer ned.”
men efter at have gennemgået denne indledende fase, skal alle instruktioner, der gives som separate stykker i rum og tid, integreres som en helhed i kropssindet hos udøveren af .a .en. Når Sha .en bliver Sha .en, aktiveres shoshin-ta .a. Dette betyder ” bare (tan) siddende (aa) med korrekt (sho) kropslig (shin) kropsholdning, med “TA .a” understreger kvaliteten af at være hel og en i tid og rum., Wholea .ens” helhed “skal integreres som” et ” møde. Med andre ord skal za .en blive “Wholea .en, hel og en.”
hvordan er denne kvalitet af at være hel og en manifesteret i sittinga ?ens siddestilling? Når practitionera .en er dybt integreret, føler udøveren ikke, at hver del af hendes/hans krop er adskilt fra de andre og selvstændigt gør sit job her og der i kroppen. Udøveren er ikke involveret i at gøre mange forskellige ting forskellige steder i kroppen ved at følge de forskellige instruktioner om, hvordan man regulerer kroppen., I virkeligheden gør han / hun kun thingn ting for kontinuerligt at sigte mod den rigtige siddestilling med hele kroppen.
så i den faktiske oplevelse af udøveren er der kun en enkel og harmonisk integreret siddestilling. Han / han føler den tværbenede kropsholdning, den kosmiske mudra, de halvåbnede øjne osv., da lokale manifestationer af siddestillingen er hel og en. Mens hver del af kroppen fungerer på sin egen unikke måde, er de som en hel krop fuldt integreret i tilstanden af at være en., Det opleves som om alle grænser eller splittelser mellem de kropslige dele er forsvundet, og alle dele omfavnes af og smeltes til en komplet gestus af kød og knogler. Vi føler undertiden under .a .en, at vores hænder eller ben er forsvundet eller gået væk.
udtrykket “shoshin-ta .a” kan bedst forstås med hensyn til kropsholdning og tyngdekraft. Alle ting på jorden trækkes altid mod Jordens centrum af tyngdekraften. Inden for dette tyngdefelt har enhver form for liv overlevet ved at harmonisere sig med tyngdekraften på forskellige måder., Vi mennesker opnåede oprejst kropsholdning, stående med kroppens centrale akse lodret efter en lang evolutionær proces. Den lodrette kropsholdning er” anti-gravitational”, for så vidt som den ikke kan eksistere uden unikke menneskelige intentioner og volitioner, der fungerer subliminalt for at holde kroppen oprejst. Når vi er syge eller trætte, har vi svært ved at opretholde den lodrette kropsholdning og ligge ned. I sådanne situationer er hensigten om at stå oprejst ikke operationel.,
selv om den lodrette stilling er anti-gravitational fra et perspektiv, kan den være korrekt justeret til at være “pro-gravitational”, dvs.at følge tyngdekraften. Når kroppen vippes, bliver visse muskler anspændte for at opretholde den lodrette kropsholdning; men hvis forskellige dele af kroppen er integreret korrekt langs en lodret linje, understøttes vægten af skeletrammen, og unødvendig spænding i musklerne frigøres. Hele kroppen underkaster sig derefter tyngderetningen., Subtiliteten i siddestillingen ser ud til at ligge i det faktum, at “anti-gravitational” og “pro-gravitational” tilstande, der kan virke modstridende ved første øjekast, sameksisterer ganske naturligt. Vores forhold til tyngdekraften i shoshin-tanza er hverken en anti-tyngdekraft måde kæmper med tyngdekraften gennem spændte muskler, og en stiv krop, eller en pro-gravitationel måde at være besejret af tyngdekraften med slatne muskler og en slap krop.
i shoshin-tan .a, mens kroppen sidder ubevægeligt som et bjerg, frigives den indre krop, vikles og slapper af i hvert hjørne., Som et “æg afbalanceret på enden” forbliver den ydre struktur stærk og fast, mens indersiden er flydende, rolig og rolig. Bortset fra minimalt nødvendige muskler er alt roligt i ro. Jo mere afslappede musklerne er, jo mere fornuftige kan man være, og forholdet til tyngdekraften vil blive justeret mere og mere minutiøst. Jo mere musklerne får lov til at slappe af, Jo mere præcis bevidsthed bliver—og shoshin-tan .a bliver uddybet uendeligt.
i za .en bevæger vi os fra hovedet til hjertet og ind i Vores Buddha-natur.,
Jeg finder ofte, at folk tænker på .a .en som en løsning på personlige lidelser og problemer eller dyrkning af et individ. Men et andet perspektiv på .a .en leveres af Kodo Sa .aki Roshi ‘ s ord, “.a .en er at tune ind i universet.”Posa .ens holdning forbinder os med hele universet . Som Shigeo Michi, en velkendt anatomist fra det forrige århundrede, udtrykker det, “da .a .en er den holdning, hvor et menneske ikke gør noget for et menneskes skyld, frigøres mennesket fra at være et menneske og bliver en Buddha.,”(Songs Of Life—Paeans til Daia .en af Daiji Kobayashi).Michi beder os også om at skelne mellem “hovedet” og “hjertet” og sige, hvordan i Oura .en afslører vores interne “hjertefunktioner” sig ganske levende. Hovedet, som jeg har talt om, kan svare til det tekniske buddhistiske udtryk “bonpu”, hvilket betyder almindeligt menneske. En bonpu er en ikke-Buddha, en person, der endnu ikke er oplyst, og som er fanget i alle slags uvidenhed, dumhed og lidelse., Når vi engagerer os i wholeheartedlya .en helhjertet, i stedet for at holde det som en ID., bør vi aldrig undlade at forstå, at practicea .en-praksis på en måde er negation eller opgiver vores bonpu-ness. Med andre ord, i Buddhaa .en bevæger vi os fra hovedet til hjertet og ind i Vores Buddha-natur. Hvis vi undlader at tage dette punkt alvorligt, og vi ødelægger os selv, ved at lefle for vores egen bonpu-hed; vi får slack, justere zazen til at passe vores bonpu-ness, og ødelægge zazen selv.
dogen saidenji sagde: “tænk ikke på enten godt eller ondt. Vær ikke bekymret for rigtigt eller forkert., Læg driften af dit intellekt, vilje og bevidsthed til side. Stop med at overveje ting med din hukommelse, fantasi eller refleksion.”Efter dette råd er vi i øjeblikket fri til at afsætte vores højt udviklede intellektuelle fakulteter. Vi giver simpelthen slip på vores evne til at konceptualisere. I .a .en tænker vi ikke med vilje på noget. Det betyder ikke, at vi burde falde i søvn. Tværtimod bør vores bevidsthed altid være klar og vågen.,
mens vi sidder i za .en kropsholdning alle vores menneskelige evner, erhvervet gennem æoner af evolution, er midlertidigt opgivet eller suspenderet. Da disse kapacitet—bevægelse, tale -, gribe, tro, er dem, som mennesker værdsætter mest, kunne vi præcist at sige, at “indtastning af zazen er ved at gå ud af af at være et menneske”, eller at i zazen “intet menneske virksomhed får gjort.”
Hvad er betydningen af at opgive alle disse hårdt vundne menneskelige evner, mens vi sidder i ?a ?en? Jeg tror, det er, at vi har mulighed for at “forsegle vores bonpu-ness.,”Med andre ord, når vi sidder i .a .en, overgiver vi ubetinget vores menneskelige uvidenhed. I virkeligheden siger vi ” Jeg vil ikke bruge disse menneskelige evner til mine forvirrede, selvcentrerede formål. Ved at vedtage posa .en kropsholdning, mine hænder, ben, læber og sind er alle forseglet. De er ligesom de er. Jeg kan ikke skabe karma med nogen af dem.”Det er hvad “siddepladser af bonpu-ness” i .a .en betyder.
Når vi bruger vores sofistikerede menneskelige kapacitet i vores hverdag, bruger vi dem altid til vores bedragerede, selvcentrerede formål, vores “bonpu” interesser., Alle vores handlinger er baseret på vores ønsker, Vores kan lide og ikke lide. Grunden til, at vi beslutter at gå her eller der, hvorfor vi manipulere forskellige objekter, hvorfor vi taler om forskellige emner, har denne eller hin idé eller mening, bestemmes kun af vores tilbøjelighed til at tilfredsstille vores egne egoistiske interesser. Sådan er vi. Det er en vane dybt indgroet i hvert bonpu menneske. Hvis vi ikke gør noget ved denne vane, vil vi fortsætte med at bruge alle vores vidunderlige menneskelige kræfter uvidende og egoistisk og begrave os dybere og dybere i vildfarelse.,
Hvis vi på den anden side korrigerer praksis za .en, vil vores menneskelige evner aldrig blive brugt til bonpu-interesser. På denne måde vil denne tendens blive standset, i det mindste for en tid. Dette er, hvad jeg kalder ” forsegling op bonpu-ness .”Vores bonpu-ness eksisterer stadig, men den er helt forseglet. Dogen Zenji beskrevet zazen i Bendowa (På Følgende Måde) som en tilstand, hvor vi er i stand til at vise Buddha segl på vores tre karma gates—krop, tale og sind, og sidde oprejst i denne samadhi.,”
hvad han mener er, at der absolut ikke skal være tegn på bonpu-aktivitet overalt i kroppen, talen eller sindet; alt der er der er Buddhas mærke. Kroppen bevæger sig ikke i Posa .en kropsholdning. Munden er lukket og taler ikke. Sindet søger ikke at blive Buddha, men stopper i stedet de mentale aktiviteter med at tænke, villig og bevidsthed. Ved at fjerne alle tegn på bonpu fra vores ben, hænder, mund og sind (som normalt kun handler på vegne af vores vildledte menneskelige interesser), ved at sætte Buddha-seglet på dem, placerer vi dem i tjeneste for vores Buddha-natur., Med andre ord, når vores bonpu kropssind fungerer som en Buddha, omdannes det til en Buddhas kropssind.
vi bør være meget forsigtige med, at når vi taler om “forsegling af vores vildledte menneskelige natur”, er denne “vildledte menneskelige natur”, vi taler om, ikke noget, der eksisterer som en fast enhed, som enten et emne eller et objekt, fra sin egen side. Det er simpelthen vores opfattede tilstand. Vi kan ikke bare benægte det og slippe af med det., Den kendsgerning er, at når vi sidder zazen som bare zazen, uden bevidst hensigt at benægte noget, vores vildledt den menneskelige natur bliver lukket op af fremkomsten af vores Buddha-natur på alle tre porte af karma, dvs på niveau med vores krop, tale og sind. Som følge heraf bliver vores vildledte menneskelige natur automatisk afvist.
alle de foregående forklaringer—af afkald, af forsegling, af vildledt menneskelig natur—er bare ord. Disse forklaringer er baseret på et bestemt, begrænset synspunkt og ser på outsidea .en udefra., Det er rigtigt, at za .en giver os de muligheder, jeg har beskrevet. Men når vi praktiserer za .en, bør vi være sikre på ikke at beskæftige os med “vildledt menneskelig natur”, “afkald” eller en sådan ide. Alt, hvad der er vigtigt for os, er at praktisere .a .en, her og nu, som ren, uforurenet .a .en.