Das Gebet des Herrn

Der heilige Augustinus gibt die folgende Analyse des Gebets des Herrn, die auf die Worte Jesu kurz davor im Matthäus-Evangelium eingeht: „Dein Vater weiß, was du brauchst, bevor du ihn fragst. Betet dann auf diese Weise „(Mt. 6: 8-9):

Wir müssen Worte verwenden (wenn wir beten), damit wir uns daran erinnern können, sorgfältig zu überlegen, was wir fragen, nicht damit wir denken können, dass wir den Herrn unterweisen oder über ihn herrschen können.,Wenn wir sagen:“ Geheiligt sei dein Name“, erinnern wir uns daran, dass sein Name, der tatsächlich immer heilig ist, auch unter den Menschen als heilig angesehen werden sollte. …Aber das ist eine Hilfe für Männer, nicht für Gott. …Und was unser Sprichwort betrifft:“ Dein Reich kommt“, wird es sicherlich kommen, ob wir es wollen oder nicht. Aber wir wecken unsere Wünsche nach dem Königreich, damit es zu uns kommen kann und wir es verdienen können, dort zu regieren. …Wenn wir sagen: „Befreie uns vom Bösen“, erinnern wir uns daran, darüber nachzudenken, dass wir noch nicht den Zustand der Seligkeit genießen, in dem wir kein Übel erleiden werden. …,Es war sehr angemessen, dass uns all diese Wahrheiten anvertraut werden sollten, um uns in diesen Worten zu erinnern. Was auch immer die anderen Worte sein mögen, die wir lieber sagen mögen (Worte, die der Betende wählt, damit seine Disposition für sich selbst klarer wird oder die er einfach annimmt, damit seine Disposition verstärkt wird), wir sagen nichts, was nicht im Gebet des Herrn enthalten ist, vorausgesetzt natürlich beten wir richtig und richtig.

Dieser Auszug aus Augustinus ist im Büro der Lesungen in der katholischen Liturgie der Stunden enthalten.,

Viele haben biblische Kommentare zum Gebet des Herrn geschrieben. Im Folgenden finden Sie eine Vielzahl von Auswahlen aus einigen dieser Kommentare.

Einführungedit

Diese Überschrift und diejenigen, die folgen, verwenden 1662 Book of Common Prayer (BCP) (siehe oben)

Unser Vater, der im Himmel ist

„Unser“ zeigt an, dass das Gebet das einer Gruppe von Menschen ist, die sich als Kinder Gottes betrachten und Gott ihren „Vater“nennen. „Im Himmel“ zeigt an, dass der Vater, der angesprochen wird, sich von den menschlichen Vätern auf Erden unterscheidet.,

Erste PetitionEdit

Geheiligt sei dein Name;

Der ehemalige Erzbischof von Canterbury Rowan Williams erklärt diesen Satz als eine Petition, dass die Menschen Gottes Namen als heilig betrachten können, als etwas, das Ehrfurcht und Ehrfurcht weckt und dass sie trivialisieren Sie es, indem Sie Gott zu einem Werkzeug für ihre Zwecke machen, um „andere Menschen niederzulegen oder als eine Art Magie, damit sie sich sicher fühlen“., Er fasst die Bedeutung des Satzes zusammen, indem er sagt: „Verstehe, wovon du sprichst, wenn du über Gott sprichst, das ist ernst, das ist die wunderbarste und beängstigendste Realität, die wir uns vorstellen können, wunderbarer und beängstigender als wir uns vorstellen können.“

Zweite Petition „

Dein Reich komme;

„Diese Petition hat ihre Parallele im jüdischen Gebet:“ Möge er sein Königreich während deines Lebens und während deiner Tage errichten.,'“In den Evangelien spricht Jesus häufig von Gottes Reich, definiert aber niemals das Konzept:“ Er nahm an, dass dies ein Begriff war, der so vertraut war, dass es keiner Definition bedurfte.“In Bezug darauf, wie die Audienz Jesu in den Evangelien ihn verstanden hätte, wendet sich G. E. Ladd dem hebräischen biblischen Hintergrund des Konzepts zu:“ Das hebräische Wort malkuth bezieht sich zuerst auf eine Herrschaft, Herrschaft oder Herrschaft und nur sekundär auf das Reich, über das eine Herrschaft ausgeübt wird. Wenn Malkuth von Gott benutzt wird, bezieht es sich fast immer auf seine Autorität oder auf seine Herrschaft als himmlischer König.,“Diese Petition zielt auf die vollkommene Etablierung der Herrschaft Gottes in der Welt in der Zukunft ab, ein Akt Gottes, der zur eschatologischen Ordnung des neuen Zeitalters führt.

Manche sehen das Kommen des Reiches Gottes als göttliches Geschenk, für das man beten muss, nicht als menschliche Leistung. Andere glauben, dass das Königreich durch die Hände jener Gläubigen gefördert wird, die für eine bessere Welt arbeiten. Diese glauben, dass Jesu Gebote, die Hungrigen zu ernähren und die Bedürftigen zu kleiden, die Samen des Reiches bereits auf Erden vorhanden machen (Lk 8:5-15; Mt 25:31-40).

Hilda C., Graef stellt fest, dass das altgriechische Wort basileia sowohl Königreich als auch Königtum bedeutet (dh Herrschaft, Herrschaft, Herrschaft usw.).), aber dass das englische Wort Königreich diese doppelte Bedeutung verliert. Das Königtum verleiht der Bitte eine psychologische Bedeutung: Man betet auch für den Zustand der Seele, in dem man Gottes Willen folgt.

Dritte PetitionEdit

Thy wird auf der Erde geschehen, wie es im Himmel ist:

Laut William Barclay ist dieser Satz ein Couplet mit der gleichen Bedeutung wie “ Dein Königreich kommt.,“Barclay argumentiert:“ Das Königreich ist ein Zustand der Dinge auf Erden, in dem Gottes Wille so perfekt ist wie im Himmel. …Den Willen Gottes zu tun und im Reich Gottes zu sein, ist ein und dasselbe.“

John Ortberg interpretiert diesen Satz wie folgt: „Viele Leute denken, unsere Aufgabe ist es, mein Leben nach dem Tod zu erledigen, dann Wasser zu treten, bis wir alle ausgeworfen werden und Gott zurückkommt und fackelt diesen Ort. Aber Jesus hat nie jemandem – weder seinen Jüngern noch uns – gesagt, dass er beten soll: „Bring mich hier raus, damit ich dort hinaufgehen kann.“Sein Gebet war:‘ Make up es kommen hier unten.,’Lass die Dinge hier unten so laufen, wie sie es dort oben tun.“Die Bitte, dass“ dein Wille getan wird“, ist Gottes Einladung, “ sich ihm anzuschließen, um die Dinge hier unten so zu machen, wie sie dort oben sind.“

Vierte PetitionEdit

Gib uns heute unser tägliches (epiousios) Brot;

Über linguistisches Parsen übersetzte Jerome „ἐπιούσιον“ (epiousios) als „supersubstantialem“ im Matthäusevangelium, sondern wählte „cotidianum“ („täglich“) im Lukasevangelium., Dieser weitreichende Unterschied in der Bedeutung von Epiousios wird im gegenwärtigen Katechismus der katholischen Kirche ausführlich durch einen inklusiven Ansatz gegenüber der Tradition sowie durch einen wörtlichen Sinn für Bedeutung diskutiert: „Im zeitlichen Sinne ist dieses Wort eine pädagogische Wiederholung von ‚diesem Tag‘, um uns im Vertrauen ‚vorbehaltlos’zu bestätigen. Im qualitativen Sinne bedeutet es, was für das Leben notwendig ist, und im weiteren Sinne jede gute Sache, die für den Lebensunterhalt ausreicht., Wörtlich genommen (epi-ousios: „super-essentiell“) bezieht es sich direkt auf das Brot des Lebens, den Leib Christi, die „Medizin der Unsterblichkeit“, ohne die wir kein Leben in uns haben.“

Epiousios wird übersetzt als supersubstantialem in der Vulgata (Matthäus 6: 11) und dementsprechend als supersubstantial in der Douay-Rheims Bibel (Matthäus 6:11).

Barclay M., Newman ‚ s A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament, veröffentlicht in einer überarbeiteten Auflage im Jahr 2010 von den United Bible Societies, hat den folgenden Eintrag:

ἐπι|ούσιος, ον (εἰμί) von zweifelhafter Bedeutung, für heute, für den kommenden Tag; notwendig für die Existenz.

Es leitet sich somit das Wort aus der Präposition ἐπί (epi) und dem Verb εἰμί (eimi) ab, von denen letztere abgeleitete Wörter wie οὐσία (ousia) sind, deren Bedeutungsbereich in einem griechisch–englischen Lexikon angegeben ist.,

Fünfte PetitionEdit

Und vergib uns unsere Übertretungen, wie wir ihnen vergeben, dass Übertretung gegen uns;

Der Presbyterianer und andere reformierte Kirchen neigen dazu, die Rendering verwenden“vergib uns unsere Schulden, wie wir unsere Schuldner vergeben“. Katholiken, Lutheraner, Anglikaner und Methodisten sagen eher „Übertretungen… diejenigen, die gegen uns eintreten“. Die „Schulden“ Form erscheint in der ersten englischen Übersetzung der Bibel, von John Wycliffe im Jahre 1395 (Wycliffe Rechtschreibung „dettis“)., Die „Trespasses“ – Version erscheint in der Übersetzung von William Tyndale (Tyndale-Schreibweise „treaspases“) aus dem Jahr 1526. Im Jahr 1549 verwendete das erste Buch des gemeinsamen Gebets auf Englisch eine Version des Gebets mit „Übertretungen“. Dies wurde die „offizielle“ version in anglikanischen Gemeinden. Auf der anderen Seite hat die 1611 King James Version, die speziell für die Church of England autorisierte Version, „uns unsere Schulden vergeben, wie wir unseren Schuldnern vergeben“.

Nach der Bitte um Brot divergieren Matthäus und Lukas leicht., Matthäus fährt mit der Bitte fort, Schulden auf die gleiche Weise zu vergeben, wie Menschen denen vergeben haben, die Schulden gegen sie haben. Lukas hingegen macht eine ähnliche Bitte darüber, dass Sünden in der Art vergeben werden, wie Schulden zwischen Menschen vergeben werden. Das Wort „Schulden“ (ὀφειλήματα) bedeutet nicht notwendigerweise finanzielle Verpflichtungen, wie die Verwendung der verbalen Form desselben Wortes (ὀφείλετε) in Passagen wie Römer 13:8 zeigt. Das aramäische Wortôôbâ kann „Schuld“ oder „Sünde“bedeuten., Dieser Unterschied zwischen dem Wortlaut von Lukas und Matthäus könnte durch die ursprüngliche Form des Gebets auf Aramäisch erklärt werden. Die allgemein akzeptierte Interpretation ist also, dass die Bitte um Vergebung der Sünde ist, nicht von vermeintlichen Darlehen von Gott gewährt. Das Bitten um Vergebung von Gott war ein Grundnahrungsmittel jüdischer Gebete (z. B. Psalm 51). Es wurde auch als angemessen angesehen, dass Individuen anderen vergeben, so dass die im Gebet zum Ausdruck gebrachte Stimmung eine gemeinsame der Zeit gewesen wäre.

Anthony C., Deane, Kanon der Worcester Cathedral, schlug vor, dass die Wahl des Wortes „φφειλήματα „(Schulden) anstelle von“ ἁμαρτίας „(Sünden) auf Misserfolge hinweist, um Chancen zu nutzen, Gutes zu tun. Er verband dies mit dem Gleichnis von Schafen und Ziegen (auch im Matthäusevangelium), in dem die Gründe für die Verurteilung kein Fehlverhalten im gewöhnlichen Sinne sind, sondern das Versäumnis, richtig zu tun, und das Fehlen von Möglichkeiten, anderen Liebe zu zeigen.

“ Wie wir vergeben …“., Divergenz zwischen Matthäus “ Schulden „und Lukas“ Sünden “ ist relativ trivial im Vergleich zu den Auswirkungen der zweiten Hälfte dieser Aussage. Die Verse unmittelbar nach dem Gebet des Herrn zeigen Jesus Lehre, dass die Vergebung unserer Sünde / Schuld (durch Gott) ist verbunden mit, wie wir anderen vergeben , wie in dem Gleichnis von der unversöhnlichen Diener, die Matthäus gibt später. R. T. France kommentiert:

Es geht nicht so sehr darum, dass Vergeben eine vorherige Bedingung für Vergeben ist, sondern dass Vergeben kein Einweg-Prozess sein kann., Wie alle Gaben Gottes bringt es Verantwortung mit sich; es muss weitergegeben werden. Auf jeder anderen Grundlage um Vergebung zu bitten, ist Heuchelei. Es kann natürlich keine Frage sein, dass unser Vergeben im Verhältnis zu dem steht, was uns vergeben wird, wie 18:23-35 deutlich macht.

Sechste PetitionEdit

Und führe uns nicht in Versuchung,

Interpretationen der vorletzten Petition des Gebets – nicht von Gott in peirasmos geführt zu werden – variieren erheblich., Der Bedeutungsbereich des griechischen Wortes „πειρασμός“ (peirasmos) ist in griechischen Lexika des Neuen Testaments dargestellt. In verschiedenen Kontexten kann es Versuchung, Prüfung, Versuch, Experiment bedeuten. Obwohl die traditionelle englische Übersetzung das Wort „Versuchung“ verwendet und Carl Jung Gott tatsächlich als Menschen in die Irre führte, interpretieren Christen die Petition im Allgemeinen so, dass sie Jakobus 1:13-14 nicht widerspricht: „Niemand soll sagen, wenn er versucht wird: ‚Ich werde von Gott versucht‘, denn Gott kann nicht mit Bösem versucht werden, und er selbst versucht niemanden., Aber jeder Mensch ist versucht, wenn er von seinem eigenen Verlangen gelockt und gelockt wird.“Einige sehen die Petition als eschatologische Berufung gegen das ungünstige jüngste Gericht, eine Theorie, die durch die Verwendung des Wortes „peirasmos“ in diesem Sinne in Offenbarung 3:10 gestützt wird. Andere sehen es als ein Plädoyer gegen harte Prüfungen, die an anderer Stelle in der Schrift beschrieben werden, wie die von Hiob. Es wird auch gelesen als: „Lass uns nicht (von uns selbst, von anderen, von Satan) in Versuchungen geführt werden“. Da es kurz nach einem Plädoyer für tägliches Brot folgt (d.h.,, materielle Nahrung), es wird auch als Bezugnahme darauf gesehen,nicht in den materiellen Freuden gefangen zu sein. Ein ähnlicher Satz erscheint in Matthäus 26: 41 und Lukas 22:40 im Zusammenhang mit dem Gebet Jesu in Gethsemane.

Joseph Smith, der Gründer der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, benutzte in einer Übersetzung der Bibel, die vor seinem Tod nicht vollendet wurde: „Und lass uns nicht in Versuchung geführt werden“.,Dezember 2017 kommentierte Papst Franziskus in einem Gespräch auf dem italienischen Fernsehsender TV2000, dass der damalige italienische Wortlaut dieser Petition (ähnlich dem traditionellen Englisch) eine schlechte Übersetzung sei. Er sagte, “ die Franzosen „(dh die französische Bischofskonferenz) hätten die Petition in“Lass uns nicht in Versuchung geraten“ geändert., Er bezog sich auf die 2017-Änderung einer neuen französischen Version, Et ne nous laisse pas entrer en tentation („Lass uns nicht in Versuchung geraten“), sprach aber davon in Bezug auf die spanische Übersetzung no nos dejes caer en la tentación („Lass uns nicht in Versuchung fallen“), die er vor seiner Wahl zum Papst in Argentinien zu rezitieren gewohnt war. Er erklärte: „Ich bin derjenige, der fällt; Es ist nicht er, der mich in Versuchung treibt, dann zu sehen, wie ich gefallen bin“. Der anglikanische Theologe Ian Paul sagte, ein solcher Vorschlag sei „ein Schritt in eine theologische Debatte über die Natur des Bösen“.,

Im Januar 2018 lehnte die Deutsche Bischofskonferenz eine Überarbeitung ihrer Übersetzung des Gebets des Herrn ab.

Im November 2018 verabschiedete die italienische Bischofskonferenz eine Neuauflage des Messale Romano, der italienischen Übersetzung des römischen Missals. Eine der Änderungen aus der älteren (1983) Ausgabe bestand darin, diese Petition als non abbandonarci alla tentazione („Verlasse uns nicht der Versuchung“) zu machen. Die italienisch sprechende Waldenser Evangelische Kirche behält ihre Übersetzung der Petition bei: non esporci alla tentazione („Setzen Sie uns nicht der Versuchung aus“).,

Siebte PetitionEdit

Aber befreie uns vom Bösen:

Übersetzungen und Gelehrte sind darüber gespalten, ob das letzte Wort hier bezieht sich auf“ Böse „im Allgemeinen oder“ der Böse “ (der Teufel) im Besonderen. Im ursprünglichen Griechischen sowie in der lateinischen Übersetzung könnte das Wort entweder neutrales (Böses im Allgemeinen) oder männliches (böses) Geschlecht sein. Matthäus ‚ Version des Gebets erscheint in der Bergpredigt, in deren früheren Teilen sich der Begriff auf das allgemeine Böse bezieht., Spätere Teile von Matthäus beziehen sich auf den Teufel, wenn sie ähnliche Fragen diskutieren. Der Teufel wird jedoch in keiner bekannten aramäischen Quelle als der Böse bezeichnet. Während John Calvin die Unbestimmtheit der Bedeutung des Begriffs akzeptierte, war er der Ansicht, dass es zwischen den beiden Interpretationen kaum einen wirklichen Unterschied gibt und dass die Frage daher keine wirkliche Konsequenz hat. Ähnliche Sätze finden sich in Johannes 17:15 und 2 Thessalonicher 3:3.

DoxologyEdit

Denn dein ist das Königreich, die Macht und die Herrlichkeit,
Für immer und ewig. Amen.,

ContentEdit

Die dem englischen Gebet manchmal beigefügte Doxologie ähnelt einer Passage in 1 Chronicles – “ Dein, o HERR, ist die Größe und die Kraft und die Herrlichkeit und der Sieg und die Majestät, denn alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, gehört dir. Dein ist das Reich, o HERR, und du bist über alles erhaben als Haupt.,“Es ist auch dem Paean zu König Nebukadnezar von Babel in Daniel ähnlich –“ Du, o König, der König der Könige, dem der Gott des Himmels das Königreich, die Macht und die Macht und die Herrlichkeit gegeben hat“,

Die Doxologie wurde als mit der letzten Bitte verbunden interpretiert: „Befreie uns vom Bösen“. Das Königreich, die Macht und die Herrlichkeit gehören dem Vater, nicht unserem Gegner, der ihm unterworfen ist, dem Christus das Königreich übergeben wird, nachdem er alle Herrschaft, Autorität und Macht zerstört hat (1.Korinther 15:24)., Es lässt das Gebet enden und beginnt mit der Vision Gottes im Himmel, in der Majestät seines Namens und Reiches und der Vollkommenheit seines Willens und Zwecks.

OriginEdit

Die Doxologie ist nicht in Lukas ‚ Version des Gebets des Herrn enthalten, noch ist es in den frühesten Manuskripten (Papyrus oder Pergament) von Matthäus, Vertreter des alexandrinischen Textes, obwohl es in den Manuskripten Vertreter des späteren byzantinischen Textes vorhanden ist. Die meisten Gelehrten betrachten es nicht als Teil des Originaltextes von Matthäus., Der Codex Washingtonensis, der eine Doxologie (im vertrauten Text) hinzufügt, stammt aus dem frühen fünften oder späten vierten Jahrhundert. Neue Übersetzungen lassen sie in der Regel außer als Fußnote.

Der Didache, der allgemein als Text des ersten Jahrhunderts betrachtet wird, hat eine Doxologie, „denn deine ist die Macht und die Herrlichkeit für immer“, als Abschluss für das Gebet des Herrn (Didache, 8:2). C. Clifton Black betrachtet die darin enthaltene Doxologie zwar als „frühen Text des zweiten Jahrhunderts“, betrachtet die darin enthaltene Doxologie jedoch als das „früheste zusätzliche Ende, das wir verfolgen können“., Von einer längeren Version beobachtet Schwarz:“Sein frühestes Aussehen könnte in Tatians Diatessaron gewesen sein, einer Harmonie der vier Evangelien aus dem zweiten Jahrhundert“. Die ersten drei Ausgaben des UBS-Textes zitierten das Diatessaron für die Aufnahme der bekannten Doxologie in Matthäus 6: 13,aber in den späteren Ausgaben zitiert es das Diatessaron für den Ausschluss. Die Apostolischen Konstitutionen fügten dem Anfang der Formel in der Didache „das Königreich“ hinzu und begründeten so die heute bekannte Doxologie.,In der göttlichen Liturgie des byzantinischen Ritus singt der Priester nach der letzten Zeile des Gebets die Doxologie: „Denn dein ist das Reich und die Macht und die Herrlichkeit, des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immer und bis ins Alter.“

Das Hinzufügen einer Doxologie zum Vaterunser ist weder Teil der liturgischen Tradition des römischen Ritus noch enthält die lateinische Vulgata des heiligen Hieronymus die Doxologie, die in spätgriechischen Manuskripten vorkommt., Es wird jedoch seit 1970 in der römischen Ritusordnung der Messe rezitiert, nicht als Teil des Herrn Gebet, sondern getrennt als Antwort Akklamation nach der Embolie der siebten Petition in der Perspektive des endgültigen Kommens Christi zu entwickeln.

In den meisten anglikanischen Ausgaben des Buches des Gemeinsamen Gebets endet das Gebet des Herrn mit der Doxologie, es sei denn, ihm geht das Kyrie eleison voraus. Dies geschieht in den täglichen Büros des Morgengebets (Mattins) und Abendgebets (Evensong) und in einigen anderen Büros.,

Die überwiegende Mehrheit der evangelischen Kirchen schließt das Gebet des Herrn mit der Doxologie ab.