SocratesEdit
pintor francés David retratado el filósofo en La Muerte de Sócrates (1787).
lo que sabemos de la filosofía de Sócrates se deriva casi por completo de los escritos de Platón. Los eruditos típicamente dividen las obras de Platón en tres períodos: los períodos temprano, medio y tardío., Tienden a estar de acuerdo también en que las primeras obras de Platón representan fielmente las enseñanzas de Sócrates y que los propios puntos de vista de Platón, que van más allá de los de Sócrates, aparecen por primera vez en las obras intermedias, como el Fedón y la República. Esta división se empleará aquí para dividir las posiciones de Sócrates y Platón en eudaimonia.
Al igual que con todos los pensadores éticos antiguos, Sócrates pensó que todos los seres humanos querían eudaimonia más que cualquier otra cosa (ver Platón, Apology 30b, Euthydemus 280d–282d, Meno 87d–89a)., Sin embargo, Sócrates adoptó una forma bastante radical de eudaimonismo: parece haber pensado que la virtud es necesaria y suficiente para eudaimonia. Sócrates está convencido de que virtudes como el autocontrol, el coraje, la justicia, La Piedad, la sabiduría y las cualidades relacionadas de la mente y el alma son absolutamente cruciales si una persona va a llevar una vida buena y feliz (eudaimon). Las virtudes garantizan una vida feliz eudaimonia. Por ejemplo, en el Meno, con respecto a la sabiduría, dice:» todo lo que el alma se esfuerza o aguanta bajo la guía de la sabiduría termina en felicidad » (Meno 88c).,
En La Apología, Sócrates presenta claramente su desacuerdo con aquellos que piensan que la vida de eudaimon es la vida de honor o placer, cuando castiga a los atenienses por preocuparse más por las riquezas y el honor que por el estado de sus almas.,
buen señor, usted es un ateniense, un ciudadano de la ciudad más grande con la mayor reputación de sabiduría y poder; no se avergüenza de su afán de poseer tanta riqueza, reputación y honores como sea posible, mientras que no se preocupa ni piensa en la sabiduría o la verdad o el mejor estado posible de su alma. (29e)…, no me parece naturaleza humana haber descuidado todos mis propios asuntos y haber tolerado este descuido durante tantos años mientras Siempre estuve preocupado por vosotros, acercándome a cada uno de vosotros como un padre o un hermano mayor para persuadiros de que os preocupéis por la virtud. (31a–b; cursiva añadida)
surge un poco más adelante que esta preocupación por el alma de uno, que el alma de uno podría estar en el mejor estado posible, equivale a adquirir virtud moral., So Socrates ‘ señalando que los atenienses deben cuidar de sus almas significa que deben cuidar de su virtud, en lugar de perseguir el honor o las riquezas. Las virtudes son estados del alma. Cuando un alma ha sido adecuadamente cuidada y perfeccionada posee las virtudes. Además, según Sócrates, este estado del alma, la virtud moral, es el bien más importante. La salud del alma es incomparablemente más importante para eudaimonia que (por ejemplo) la riqueza y el poder político., Alguien con un alma virtuosa está mejor que alguien que es rico y honrado, pero cuya alma está corrompida por acciones injustas. Este punto de vista se confirma en el Crito, donde Sócrates consigue que Crito esté de acuerdo en que la perfección del alma, la virtud, es el bien más importante:
y ¿vale la pena vivir la vida para nosotros con esa parte de Nosotros corrompida que la acción injusta daña y la acción justa beneficia? ¿O pensamos que una parte de nosotros, sea lo que sea, que se preocupa por la justicia y la injusticia, es inferior al cuerpo? Para nada. Es mucho más valioso…?, Mucho más47e–48a)
Aquí, Sócrates argumenta que la vida no vale la pena vivir si el alma está arruinada por el mal. En resumen, Sócrates parece pensar que la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. Una persona que no es virtuosa no puede ser feliz, y una persona con virtud no puede dejar de ser feliz. Veremos más adelante que la ética estoica toma su ejemplo de esta perspicacia socrática.
PlatoEdit
La gran obra de Platón del período Medio, La república, está dedicada a responder a un desafío hecho por el sofista Trasímaco, que la moral convencional, particularmente la ‘virtud’ de la justicia, en realidad impide que el hombre fuerte alcance la eudaimonia. Los puntos de vista de trasímaco son reafirmaciones de una posición que Platón discute anteriormente en sus escritos, en el Gorgias, a través de la boquilla de Callicles., El argumento básico presentado por Trasímaco y Callicles es que la justicia (ser justo) impide o impide el logro de la eudaimonia porque la moralidad convencional requiere que nos controlemos a nosotros mismos y por lo tanto vivir con deseos no saciados. Esta idea está vívidamente ilustrada en el Libro 2 de la República cuando Glaucón, asumiendo el desafío de Trasímaco, relata un mito del anillo mágico de Giges., Según el mito, Giges se convierte en rey de Lidia cuando tropieza con un anillo mágico, que, cuando lo gira de una manera particular, lo hace invisible, para que pueda satisfacer cualquier deseo que desee sin temor al castigo. Cuando descubre el poder del anillo, mata al rey, se casa con su esposa y se hace cargo del trono. La idea central del desafío de Glaucón es que nadie sería justo si pudiera escapar de la retribución que normalmente encontraría por cumplir sus deseos a su antojo., Pero si la eudaimonia debe ser alcanzada a través de la satisfacción del deseo, mientras que ser justo o actuar justamente requiere la supresión del deseo, entonces no está en el interés del hombre fuerte actuar de acuerdo con los dictados de la moralidad convencional. (Esta línea general de argumento se repite mucho más tarde en la filosofía de Nietzsche.) A lo largo del resto de la República, Platón pretende refutar esta afirmación mostrando que la virtud de la justicia es necesaria para eudaimonia.,
La Escuela de Atenas de Rafael Sanzio, 1509, mostrando Platón (izquierda) y Aristóteles (derecha)
El argumento de la República es largo y complejo. En resumen, Platón argumenta que las virtudes son estados del alma, y que la persona justa es alguien cuya alma está ordenada y armoniosa, con todas sus partes funcionando correctamente para el beneficio de la persona., En contraste, Platón argumenta que el alma del hombre injusto, sin las virtudes, es caótica y está en guerra consigo misma, de modo que incluso si pudiera satisfacer la mayoría de sus deseos, su falta de armonía interior y unidad frustra cualquier oportunidad que tenga de lograr eudaimonia. La teoría ética de Platón es eudaimonista porque sostiene que la eudaimonia depende de la virtud. En la versión de Platón de la relación, la virtud se describe como el constituyente más crucial y dominante de la eudaimonia.
AristotleEdit
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el relato de Aristóteles se articula en la ética Nicomaquea y la ética Eudemiana., En resumen, para Aristóteles, la eudaimonia implica actividad, exhibiendo virtud (aretē a veces traducido como Excelencia) de acuerdo con la razón. Esta concepción de la eudaimonia deriva de la comprensión esencialista de Aristóteles de la naturaleza humana, la visión de que la razón (logos a veces traducido como racionalidad) es única para los seres humanos y que la función o trabajo ideal (ergon) de un ser humano es el ejercicio más completo o más perfecto de la razón., Básicamente, el bienestar (eudaimonia) se obtiene mediante el desarrollo adecuado de las capacidades más altas y más humanas y los seres humanos son «el animal racional». Se deduce que la eudaimonia para un ser humano es el logro de la excelencia (areté) en la razón.
según Aristóteles, la eudaimonia en realidad requiere actividad, acción, por lo que no es suficiente que una persona posea una capacidad o disposición desperdiciada. La Eudaimonia requiere no solo buen carácter sino actividad racional. Aristóteles sostiene claramente que vivir de acuerdo con la razón significa alcanzar la excelencia con ello., Además, afirma que esta excelencia no puede aislarse y, por lo tanto, también se requieren competencias adecuadas para funciones relacionadas. Por ejemplo, si ser un científico verdaderamente sobresaliente requiere habilidades matemáticas impresionantes, uno podría decir que «hacer bien las matemáticas es necesario para ser un científico de primera categoría». De esto se deduce que la eudaimonia, vivir bien, consiste en actividades que ejercen la parte racional de la psique de acuerdo con las virtudes o Excelencia de la razón ., Es decir, estar totalmente comprometido en el trabajo intelectualmente estimulante y satisfactorio en el que uno logra el éxito bien ganado. El resto de la ética Nicomaquea se dedica a completar la afirmación de que la mejor vida para un ser humano es la vida de excelencia de acuerdo con la razón. Dado que la razón para Aristóteles no es solo teórica, sino también práctica, pasa bastante tiempo discutiendo la excelencia del carácter, lo que permite a una persona ejercer su razón práctica (es decir, la razón relacionada con la acción) con éxito.,
La teoría ética de Aristóteles es eudaimonista porque sostiene que la eudaimonia depende de la virtud. Sin embargo, es el punto de vista explícito de Aristóteles que la virtud es necesaria pero no suficiente para eudaimonia. Mientras enfatiza la importancia del aspecto racional de la psique, no ignora la importancia de otros ‘bienes’ como los amigos, la riqueza y el poder en una vida que es eudaimónica. Duda de la probabilidad de ser eudaimónico si uno carece de ciertos bienes externos como «buen nacimiento, buenos hijos y belleza»., Por lo tanto, una persona que es horriblemente fea o que ha «perdido hijos o buenos amigos a través de la muerte» (1099b5–6), o que está aislada, es poco probable que sea eudaimon. De esta manera, la» suerte tonta » (azar) puede adelantarse al logro de la eudaimonia.
PyrrhoEdit
Pyrrho fue el fundador del Pirronismo. Un resumen de su acercamiento a eudaimonia fue preservado por Eusebio, citando a Aristocles de Mesene, citando a Timón de FLIO, en lo que se conoce como el «pasaje de Aristocles».,»
quien quiera eudaimonia debe considerar estas tres preguntas: primero, ¿cómo son pragmata (asuntos éticos, asuntos, temas) por naturaleza? En segundo lugar, ¿qué actitud debemos adoptar con respecto a ellos? En tercer lugar, ¿cuál será el resultado para aquellos que tienen esta actitud? La respuesta de Pyrrho es que » en cuanto a pragmata, Todos son adiaphora (indiferenciados por una diferenciación lógica), astathmēta (inestable, desequilibrada, no medible) y anepikrita (injustificada, no fijada, indecidible)., Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestros doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen La Verdad o la mentira; por lo tanto, ciertamente no debemos confiar en ellos. Más bien, deberíamos ser adoxastoi (sin puntos de vista), aklineis (inclinados hacia este lado o aquello) y akradantoi (inquebrantables en nuestra negativa a elegir), diciendo acerca de cada uno que no es más de lo que no es o que ambos son y no son o que ni es ni no es.,
con respecto a aretē, el filósofo Pirronista Sextus Empiricus dijo:
si uno define un sistema como un apego a una serie de dogmas que concuerdan entre sí y con las apariencias, y define un dogma como un asentimiento a algo no evidente, diremos que el Pirronista no tiene un sistema., Pero si uno dice que un sistema es una forma de vida que, de acuerdo con las apariencias, sigue una cierta lógica, donde esa lógica muestra cómo es posible parecer vivir correctamente («correctamente» siendo tomado, no como refiriéndose solo a aretē, sino en un sentido más ordinario) y tiende a producir la disposición de suspender el juicio, entonces decimos que él tiene un sistema.
EpicurusEdit
Epicurus identificó eudaimonia con la vida del placer.
La teoría ética de Epicuro es hedonista. (Su punto de vista resultó muy influyente en los fundadores y mejores defensores del utilitarismo, Jeremy Bentham y John Stuart Mill. El hedonismo es la visión de que el placer es el único bien intrínseco y que el dolor es el único mal intrínseco. Un objeto, experiencia o estado de cosas es intrínsecamente valioso si es bueno simplemente por lo que es., El valor intrínseco debe ser contrastado con el valor instrumental. Un objeto, experiencia o estado de cosas es instrumentalmente valioso si sirve como un medio para lo que es intrínsecamente valioso. Para ver esto, considere el siguiente ejemplo. Supongamos que una persona pasa sus días y noches en una oficina, trabajando en actividades no del todo agradables con el propósito de recibir dinero. Alguien les pregunta «¿por qué quieres el dinero?», y responden: «así, puedo comprar un apartamento con vistas al océano, y un coche deportivo rojo.,»Esta respuesta expresa el punto de que el dinero es instrumentalmente valioso porque su valor radica en lo que uno obtiene por medio de él – en este caso, el dinero es un medio para obtener un apartamento y un automóvil deportivo y el valor de hacer que este dinero dependa del precio de estas mercancías.
Epicuro identifica la buena vida con la vida de placer. Entiende la eudaimonia como una experiencia más o menos continua de placer y, también, libertad del dolor y la angustia. Pero es importante notar que Epicuro no aboga por que uno persiga todos y cada uno de los placeres., Más bien, recomienda una política por la cual los placeres se maximizan «a largo plazo». En otras palabras, Epicuro afirma que algunos placeres no valen la pena porque conducen a mayores dolores, y algunos dolores valen la pena cuando conducen a mayores placeres. La mejor estrategia para lograr una cantidad máxima de placer en general no es buscar la gratificación instantánea, sino elaborar una política Sensata a largo plazo.
la ética griega antigua es eudaimonista porque vincula la virtud y la eudaimonia, donde la eudaimonia se refiere al bienestar de un individuo., La doctrina de Epicuro puede ser considerada eudaimonista ya que Epicuro argumenta que una vida de placer coincidirá con una vida de virtud. Él cree que hacemos y debemos buscar la virtud, porque la virtud trae placer. La doctrina básica de Epicuro es que una vida de virtud es la vida que genera la mayor cantidad de placer, y es por esta razón que debemos ser virtuosos., Esta tesis-la vida eudaimon es la vida placentera-no es una tautología como sería «eudaimonia es la buena vida»: más bien, es la afirmación sustantiva y controvertida de que una vida de placer y ausencia de dolor es en lo que consiste eudaimonia.
una diferencia importante entre el Eudaimonismo de Epicuro y el de Platón y Aristóteles es que para este último la virtud es un constituyente de la eudaimonia, mientras que Epicuro hace de la virtud un medio para la felicidad. A esta diferencia, consideremos la teoría de Aristóteles. Aristóteles sostiene que eudaimonia es lo que todos quieren (y Epicuro estaría de acuerdo)., También piensa que la eudaimonia se logra mejor mediante una vida de actividad virtuosa de acuerdo con la razón. La persona virtuosa se complace en hacer lo correcto como resultado de un entrenamiento adecuado de carácter moral e intelectual (véase, por ejemplo, ética Nicómaca 1099a5). Sin embargo, Aristóteles no piensa que la actividad virtuosa se persigue por el placer. El placer es un subproducto de la acción virtuosa: no entra en absoluto en las razones por las que la acción virtuosa es virtuosa. Aristóteles no cree que apuntemos literalmente a la eudaimonia., Más bien, la eudaimonia es lo que logramos (suponiendo que no somos particularmente desafortunados en la posesión de bienes externos) cuando vivimos de acuerdo con los requisitos de la razón. La virtud es el componente más grande en un eudaimon life.By en contraste, Epicuro sostiene que la virtud es el medio para alcanzar la felicidad. Su teoría es eudaimonista en que sostiene que la virtud es indispensable para la felicidad; pero la virtud no es un constituyente de una vida eudaimon, y ser virtuoso no es (Bienes externos aparte) idéntico a ser eudaimon., Más bien, según Epicuro, la virtud solo está relacionada instrumentalmente con la felicidad. Así que mientras Aristóteles no diría que uno debe aspirar a la virtud para alcanzar el placer, Epicuro respaldaría esta afirmación.
El StoicsEdit
Zeno pensaba que la felicidad era un «buen flujo de la vida.»
la filosofía estoica comienza con Zenón de Citium c. 300 aC, y fue desarrollada por Cleanthes (331-232 AC) y Chrysippus (C. 280–C. 206 AC) en una unidad sistemática formidable., Zenón creía que la felicidad era un «buen flujo de vida»; Cleanthes sugirió que era «vivir de acuerdo con la naturaleza», y Chrysippus creía que era «vivir de acuerdo con la experiencia de lo que sucede por la naturaleza».»La ética estoica es una versión particularmente fuerte del eudaimonismo. Según los estoicos, la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. (Esta tesis se considera generalmente como DERIVADA de los diálogos anteriores de Sócrates de Platón., Vimos anteriormente que el concepto griego convencional de arete no es exactamente el mismo que el denotado por virtud, que tiene connotaciones Cristianas de caridad, paciencia y rectitud, ya que arete incluye muchas virtudes no morales como la fuerza física y la belleza. Sin embargo, el concepto estoico de arete se acerca mucho más a la concepción cristiana de la virtud, que se refiere a las virtudes morales. Sin embargo, a diferencia de la comprensión cristiana de la virtud, la rectitud o la piedad, la concepción estoica no pone un énfasis tan grande en la misericordia, el perdón, la auto-humillación (i. e., el proceso ritual de declarar completa impotencia y humildad ante Dios), la caridad y el amor abnegado, aunque estos comportamientos/mentalidades no son necesariamente rechazados por los estoicos (son rechazados por algunos otros filósofos de la antigüedad). Más bien el estoicismo enfatiza estados como la justicia, la honestidad, la moderación, la simplicidad, la autodisciplina, la determinación, la fortaleza y el coraje (estados que el cristianismo también alienta).
los estoicos hacen una afirmación radical de que la vida eudaimon es la vida moralmente virtuosa., La virtud Moral es buena, y el vicio moral es malo, y todo lo demás, como la salud, el honor y las riquezas, son meramente «neutros». Por lo tanto, los estoicos se comprometen a decir que los bienes externos, como la riqueza y la belleza física, no son realmente buenos en absoluto. La virtud Moral es necesaria y suficiente para la eudaimonia., En esto, se asemejan a filósofos cínicos como Antistenes y Diógenes en negar la importancia de eudaimonia de los bienes y circunstancias externas, como fueron reconocidos por Aristóteles, quien pensó que la desgracia severa (como la muerte de la familia y amigos) podría robar incluso a la persona más virtuosa de eudaimonia. Esta doctrina estoica reaparece más tarde en la historia de la filosofía ética en los escritos de Immanuel Kant, quien argumenta que la posesión de una» buena voluntad » es el único bien incondicional., Una diferencia es que mientras que los estoicos consideran que los bienes externos no son ni buenos ni malos, la posición de Kant parece ser que los bienes externos son buenos, pero solo en la medida en que son una condición para alcanzar la felicidad.