la fotografía Post Mortem se hizo en preparación para tener una foto impresa de su familiar muerto para mostrar con orgullo en el hogar. En el desafortunado caso de que un ser querido muera, sería considerado inusual, o tal vez incluso mal visto, si tomáramos una fotografía de su cuerpo o rostro. Sin embargo, la fotografía post mortem fue una vez una práctica común por amor y respeto.
fotografía Post Mortem: una comprensión de cómo comenzó
Sin embargo, en el siglo XIX y principios del siglo XX, esta práctica no convencional era común y aceptada con gratitud como una forma de duelo y recuerdo tanto en las culturas estadounidenses como europeas.
fotografiar a los muertos
la fotografía Post mortem (también conocida como retrato post mortem o retrato conmemorativo) es la práctica de tomar una fotografía de los recientemente fallecidos y fue un acto que ganó tracción a mediados del siglo XIX tras la invención del daguerrotipo.,
para crear la imagen, un daguerrotypist habría pulido una hoja de cobre plateado con un acabado de espejo antes de tratarla con humos que provocaron que su superficie se volviera sensible a la luz y la expusiera dentro de una cámara durante un período de tiempo variable. Esto podría ser entre unos pocos segundos para los sujetos que estaban bien iluminados, o más tiempo para la mala iluminación. La imagen final se haría visible fumándola con vapor de mercurio y eliminando su sensibilidad a la luz posterior mediante un tratamiento químico líquido.,
similar a los procesos fotográficos de película hoy, la imagen se enjuagaría y secaría antes de colocarse detrás de un vidrio dentro de un recinto protector. Estas imágenes serían apreciadas por la familia o amigos del fallecido, mostradas en el entorno doméstico o guardadas como recuerdos privados como recordatorios de sus seres queridos.,
democratizing Grief
mientras que antes solo las clases más ricas que podían permitirse el lujo de encargar el lujo de un retrato caro y pintado o una semejanza escultórica de sus familiares o amigos, la invención de este primer proceso fotográfico disponible públicamente permitió a aquellos de orígenes socioeconómicos más bajos permitirse sentarse para una sesión de fotografía, con el fin de capturar un último recuerdo de sus seres queridos., En este sentido, esta invención puede considerarse como la democratización de la pena, ya que permitió a un grupo demográfico más amplio para disfrutar de las prácticas de duelo de tendencia.
Memorializing The Dead
Además de informarnos sobre sus rituales de muerte contemporáneos, también reflejan las actitudes de su sociedad hacia la muerte y el morir., Mientras que otra cultura material asociada con la entonces muy prominente cultura de memento mori (una frase que se traduce del latín como «recuerda, debes morir») fue diseñada como un recordatorio macabro de la propia mortalidad, esta fotografía sirvió más como una forma de recuerdo sincero para las personas que anhelan la presencia del difunto.
Este sentimiento se extendió a otras formas de la cultura material victoriana, incluidas las joyas de luto. Además de resaltar la oscuridad de la muerte, las joyas de luto eran una forma de mantener a los muertos cerca de ti., Las imágenes que se representaban en estos objetos tenían algún simbolismo para la muerte, la fe o el dolor, por lo que los motivos comunes incluían anclas, cruces, una mano que sostenía flores o perlas. Incluso era común incluir recordatorios físicos de seres queridos muertos, y a menudo estas piezas incorporaban hebras del cabello fallecido. Para aprender más sobre este tema, y para ver cómo influyó en otros estilos de arte, Lea sobre el maestro de la decadencia, Ivan Albright.,
a Culture of Death
en los siglos XIX y XX, la muerte estaba en todas partes, particularmente para los victorianos., El advenimiento de la rápida urbanización y la industrialización que llevó a un aumento de la contaminación y el hacinamiento en las ciudades, combinado con el escaso conocimiento de la higiene y las prácticas en una sociedad de teoría pre-germen, significó que antes de 1860, la propagación de enfermedades como la escarlatina, la fiebre tifoidea, el consumo (tuberculosis), la difteria y el cólera eran desenfrenados y rutinariamente mortales. La mortalidad infantil y en la niñez era extremadamente alta, con la tasa de mortalidad de niños menores de cinco años en 1849 alcanzando el 33% en algunas áreas de Londres.
para los adultos, el pronóstico no era mucho mejor., Mientras que los victorianos que llegaron a la edad adulta podían esperar vivir hasta una edad relativamente avanzada, la esperanza media de Vida al nacer era baja. En 1850 tenía 40 años de edad para los hombres y 42 para las mujeres, un marcado contraste con nuestras estadísticas actuales con la esperanza de vida promedio mundial de aproximadamente 71 años en una era de la medicina moderna y niveles de vida más altos.
para una gran proporción de la población en el período victoriano, la vida había terminado antes de que apenas hubiera comenzado. Según lo articulado por los eruditos Jaqueline Anne Bunge y Jack Mord, esto significaba que la muerte no estaba escondida, sino más bien, «preparada tanto mental como espiritualmente, y celebrada a través de una ceremonia religiosa, rituales de duelo, elaboradas exhibiciones florales y funerarias».
la forma en que los victorianos percibían y abordaban el concepto y las realidades de la muerte pone de relieve el contraste con las actitudes occidentales modernas hacia la muerte., Hoy en día, el tema de la muerte es tabú y nuestras actitudes hacia ella, por lo tanto, funcional, aunque rayando en incómodo.
lo reconocemos, ciertamente, pero solo al final cuando es absolutamente necesario. Esto tiende a ser en forma de funerales abrumados por la tristeza, recuerdos demasiado dolorosos para recordar o a través de formalidades legales arduas o difíciles como testamentos, impuestos y herencia.
abrazando la muerte?
ocultamos la muerte, somos reacios a hablar de ella y estamos inclinados a suprimir las muestras externas de duelo en los esfuerzos por cumplir con la etiqueta de mantener las apariencias y ser vistos para seguir adelante, y con éxito «seguir adelante» con la vida.,
los desarrollos que han tenido lugar dentro de la industria y la profesión médica en los últimos dos siglos significan que hoy en día, la muerte y los moribundos se nos ocultan en los hospitales y los asuntos del cuerpo tomados por un equipo de profesionales dedicados como funerarios y directores de funerarias en oposición a los victorianos, que con frecuencia habrían presenciado la muerte de primera mano dentro de sus hogares y hecho arreglos para los cuerpos de sus seres queridos.,
Después de la muerte, había una cultura distinta de luto, donde era costumbre que el duelo se adhiriera a rituales específicos para conmemorar a los muertos. Esto incluyó el uso de ropa de luto especialmente dedicada o abstenerse del comportamiento social durante un cierto período de tiempo.
como demuestran estas imágenes inquietantes, La muerte en el siglo XIX y principios del XX fue plenamente reconocida y posteriormente preparada a fondo para. Las poses en las que estaban dispuestos los muertos y los moribundos, y las escenas ingeniosamente dispuestas que rodean al sujeto están muy lejos de las fotografías instantáneas que se toman tan fácilmente hoy en nuestra era de teléfonos inteligentes y cámaras portátiles.,
el esfuerzo puesto en estos ejemplos de fotografía post mortem fue un proceso formal y considerado, con mucho esfuerzo y sensibilidad puesto en todo, desde qué atuendo vestían los muertos en el entorno en el que se tomó la fotografía, todo mientras tenía que navegar por las desagradables realidades físicas que son inherentes a un cuerpo muerto, como la descomposición, el rigor mortis o la mirada de ojos vidriosos, tan por excelencia, hasta la salida de la vida de una expresión facial.,
the Look of Death
como el sujeto y la escena se podían organizar, estas fotografías otorgaron un elemento de control sobre la muerte, uno de los únicos incontrolables inevitables de la vida., La fotografía Post-mortem permitió a aquellos que se quedaron atrás conmemorar a sus seres queridos fallecidos exactamente como querían, de una manera que cumplió con sus propias ideas sobre cómo deseaban recordarlos.
esto significaba que los sujetos fallecidos a menudo se arreglaban para dar la impresión de que estaban durmiendo pacíficamente, o en algunos casos, aún vivos. En algunas ocasiones, se aplicaba maquillaje o pintura a la cara del difunto para ocultar los signos clásicos de la muerte – ojos hundidos, hipóstasis, piel cetrina-para dar la ilusión de más vida., Por ejemplo, el colorete puede haber sido utilizado para hacer que las mejillas se vean ruborizadas, o si el artista era lo suficientemente hábil, un ojo abierto puede haber sido pintado sobre o sobre el párpado cerrado del sujeto.
esto podría ser por varias razones; tal vez la familia de los muertos hasta ahora, no tenía fotografías preexistentes del sujeto y esta fue su última y agradecida recibió la oportunidad de capturarlas de una manera que recuerda a tiempos más felices., Para los padres afligidos por la reciente pérdida de su amado hijo, tal vez era fácil pensar en ellos como en un estado de sueño perpetuo pero Pacífico en lugar de enfrentar y reconocer una realidad mucho más angustiosa.
reconsiderando al moribundo
aunque estas imágenes parecen inquietantes o morbosas, es importante recordar el contexto en el que fueron creadas., Creadas dentro de sociedades que veían el luto como una forma de memoria que mantenía vivo el vínculo y la relación entre sus queridos difuntos, estas fotografías se convirtieron en posesiones muy valiosas para quienes las encargaron.
el acto de conmemorar a sus seres queridos fallecidos sirvió como una forma de recuerdo y transformó los cuerpos de los fallecidos de entidades aterradoras y desconocidas en algo hermoso que simultáneamente ayudó a progresar y calmar las muchas y variables etapas del dolor en sociedades con tasas de mortalidad exponencialmente altas., Aunque inquietantes y morbosas a primera vista, estas imágenes deben verse no solo como formas de arte victoriano, sino también como conmovedores tributos a los muertos que quizás puedan incitar a nuestra propia sociedad a reconsiderar cómo abordamos y exploramos la muerte, los muertos y los moribundos.