El Dr. William Milliken, etnobotánico del Royal Botanic Gardens en Kew, Londres, habla con Survival International sobre el uso Yanomami de las plantas forestales, el inquietante sonido de los monos aulladores al amanecer en la selva tropical y por qué es importante poner un mayor valor en el conocimiento botánico de los pueblos tribales.
los Yanomami usan aproximadamente 500 especies diferentes de plantas diariamente. ¿Con qué propósito?,
los Yanomami dependen de una amplia variedad de plantas forestales para la mayoría de los aspectos de su vida diaria.
Las plantas silvestres, por ejemplo, se utilizan regularmente para complementar las cultivadas en sus jardines, y se vuelven particularmente importantes cuando se alejan de sus aldeas.
La Madera Del Bosque se utiliza para construir casas, para hacer herramientas y armas, como combustible y para muchos otros propósitos. Varias especies fibrosas se utilizan para amarrar y atar, para cestería y para hacer hamacas temporales., Otros sirven como tintes, venenos, medicamentos, pinturas corporales, paja, perfumes, drogas alucinógenas, etc.
de hecho, aparte de sus cultivos, algodón, caza, peces y hoy en día algunos productos manufacturados como sartenes y cuchillos, prácticamente todo lo que utilizan proviene de plantas forestales.
Yanomami de Demini preparan veneno timbó de una vid, utilizada para aturdir a los peces, Demini, Brasil.©Fiona Watson / Survival
¿Qué tipo de problemas médicos tratan con plantas y hierbas?,
Los conceptos Yanomami de enfermedad y su causalidad no son los mismos que los de la medicina occidental, por lo que en algunos casos es bastante difícil interpretar exactamente para qué se utilizan sus medicamentos.
pero la mayoría de las dolencias comunes sufridas por los Yanomami tienen curas específicas basadas en plantas. Hay una amplia gama de especies utilizadas, por ejemplo, para tratar fiebres, dolores de estómago, dolores musculares, diarrea, trastornos respiratorios y conjuntivitis. Otros se aplican contra el dolor de muelas, mordedura de serpiente, problemas de la piel, infecciones y gusanos.
¿Puede dar ejemplos del conocimiento Yanomami de la ecología forestal?,
sí, ese es un aspecto fundamental del conocimiento para un cazador exitoso, pero es igualmente relevante para las actividades de recolección.
saben, por ejemplo, qué árboles albergan larvas de escarabajos comestibles cuando caen y comienzan a pudrirse (y los Yanomami a veces los cayeron deliberadamente para este propósito). También saben qué especies sustentan poblaciones de orugas comestibles en ciertas épocas del año, y qué flores son visitadas por las numerosas especies de abejas melíferas silvestres que reconocen.,
sin embargo, no todo es conocimiento utilitario: los Yanomami son grandes observadores de la naturaleza, y a lo largo de sus vidas continúan acumulando conocimiento de las complejas relaciones entre plantas y animales, sobre la base de sus propias experiencias.
Yanomami hunter in the Venezuelan rainforest.
© Jerry Callow / Survival
¿Qué pueden enseñarnos los Yanomami y otros pueblos tribales sobre vivir en equilibrio con la naturaleza?,
es ciertamente cierto que los Yanomami tienen un impacto en su medio ambiente que solo es sostenible porque es parte de un sistema establecido desde hace mucho tiempo que ha evolucionado para evitar que se queden sin recursos.
cuando los suministros de juego se agotan, eso es a menudo el detonante para que una comunidad siga adelante, abandonando sus claros del bosque y solo regresando a ellos cuando el bosque ha comenzado a recuperarse.,
usan veneno de peces en los ríos, reducen las poblaciones de mamíferos, talan árboles y a veces despojan a poblaciones enteras de palmeras para cubrir sus casas, pero lo importante es que solo están tomando del bosque lo que necesitan para sobrevivir. Y hacerlo de una manera considerada basada en una comprensión profunda de lo que puede y no puede proporcionar.
esa, para mí, es la diferencia fundamental, y algo de lo que podemos aprender. Eso y el hecho de que su entorno y su tierra están tan arraigados en sus culturas materiales y espirituales que la idea de destruirlos es un completo anatema.,
en general cada dolencia tiene sus curas, las únicas excepciones son algunas de las enfermedades infecciosas que han sido traídas por forasteros, y de las cuales los Yanomami tienen experiencia limitada.
algunas plantas se pueden usar para asegurar el éxito en la caza de animales particulares o para traer fuerza y resistencia, se usan alrededor del cuello en pequeños paquetes o collares. Otros juegan un papel en la brujería, trayendo esterilidad, picazón, enfermedad o incluso la muerte a los enemigos. Cuando me trajeron especímenes para identificarlos, a menudo me dijeron que fuera particularmente cauteloso sobre la forma en que manejaba estas plantas.,
si, como se ha sugerido, muchas especies de plantas aún no están documentadas por los científicos occidentales, y muchas de ellas están desapareciendo, ¿no tiene sentido poner un valor mucho mayor en el conocimiento botánico de los pueblos tribales?
hay una creciente urgencia de hacerlo por varias razones, por lo que desde una perspectiva totalmente utilitaria tiene sentido recurrir al conocimiento indígena. En cualquier ámbito de la vida, es generalmente más rápido, más eficiente y más barato pedirle a alguien que sepa la respuesta que tratar de resolver algo desde los primeros principios.,
y francamente sería una locura, así como arrogante, de los científicos descartar el conocimiento existente, adquirido durante milenios de experiencia, ¡puramente porque no necesariamente se ha obtenido a través de un enfoque «científico»!
¿Cuál es la idea más importante que tu tiempo con los pueblos tribales te ha dado?
Bueno, esto puede parecer obvio, pero me ha enseñado mucho sobre la importancia de valorar diferentes perspectivas. Por la reflexión, también me ha dado ideas sobre nuestra propia cultura, forma de vida y actitudes hacia los demás que no siempre han sido del todo cómodas.,
un niño Yanomami Rema su canoa de regreso a su pueblo en la Amazonía brasileña.
© Survival
¿y qué has aprendido sobre cómo coexisten con su entorno natural?
he aprendido que los respetan y los valoran de una manera que pocos de nosotros lo hacemos, sospecho. En general, son mucho más unidos con su entorno natural que nosotros, y mucho más conocedores de él, y eso se refleja en la forma en que los manejan.
¿Tienes una hora favorita del día en la selva tropical?,
Si me vi obligado a elegir, probablemente optaría por la hora antes del atardecer, cuando la luz baja y clara ilumina los troncos a través de las ramas, las cigarras comienzan a «cantar» y pares de guacamayos y loros vuelan a propósito en su camino a sus dormideros, graznando y parloteando sobre los eventos del día.
Puede que no sea silencioso, pero hay algo notablemente Pacífico en él.
la noche también puede ser encantadora, particularmente en un pueblo Yanomami., Conversaciones murmuradas, el crepitar y la chispa de los fuegos mientras los troncos frescos son arrojados sobre las brasas, el canto de un chamán y los pájaros nocturnos llamando tristemente lejos en el bosque.
monos aulladores rugiendo antes del amanecer, también.
Interior de la maloca Yanomami en la noche, Tootobi, Brasil.
© Victor Engelbert / Survival
¿Qué es lo que ‘nosotros’ no sabemos sobre el Amazonas y por qué importa?
depende de a quién consideres «nosotros». Colectivamente, incluidos los pueblos indígenas que viven allí, sabemos mucho., Desde la perspectiva del científico occidental, sin embargo, todavía estamos arañando la superficie. Es muy importante unir a los dos, más importante que nunca.
tomemos el cambio climático, por ejemplo. Todavía estamos empezando a entender lo que es probable que le suceda a la Amazonía a medida que el mundo se calienta, sin embargo, sus consecuencias serán de gran alcance. El conocimiento indígena puede desempeñar un papel vital para mejorar esta comprensión y ayudar a gestionar y adaptarse a los cambios que se avecinan.,
igualmente, el conocimiento científico puede ayudar a las comunidades indígenas a prepararse para mantener sus medios de vida y administrar sus recursos en un mundo cambiante. Poco a poco el mundo está despertando al valor de los bosques amazónicos como un proveedor de «servicios ecosistémicos» vitales no solo para sus habitantes sino para todos nosotros.
cuanto antes los entendamos, mejor.
¿Qué cuestiones ponen en peligro la riqueza de conocimientos acumulada por los pueblos tribales?
en algunos casos es la desaparición de los propios pueblos, o su pérdida de acceso a las tierras y recursos tradicionales.,
si los habitantes de los bosques, por ejemplo, pierden sus bosques, su conocimiento de las plantas forestales se perderá en una o dos generaciones. En otros casos se asocia con una erosión cultural más generalizada, a veces el resultado de la desestabilización deliberada de las sociedades indígenas.
todavía existen muchas creencias falsas sobre los pueblos tribales. La idea colonial de que los pueblos tribales están de alguna manera retrasados todavía se utiliza para justificar su despojo de sus tierras. ¿Cómo crees que estos pueden ser cambiados permanentemente?,
no hay una respuesta fácil o una solución rápida para esto, pero creo que las percepciones han cambiado considerablemente en las últimas décadas.
la primera vez que fui a Brasil recuerdo claramente que me dijeron que los indios que vivían río arriba eran animales peligrosos que ‘comían gente’. Si bien esta percepción probablemente todavía existe en algunos sectores, por una serie de razones es menos generalizada., La creciente conciencia de la difícil situación de los pueblos indígenas y el vociferante apoyo externo a sus derechos han desempeñado un papel importante, pero en muchos casos son los propios pueblos indígenas, al participar de manera constructiva pero enérgica, quienes han ayudado a cambiar las opiniones y a moldear su relación con el mundo «exterior».
con una mayor conciencia internacional de la importancia de la biodiversidad ha llegado el respeto por el valor de los conocimientos indígenas y por el papel vital de los pueblos tribales como guardianes y defensores del medio ambiente.,
William Milliken es un etnobotánico del Royal Botanic Gardens, Kew, Londres
© William Milliken
Todo esto puede sonar un poco optimista: soy muy consciente de que en muchas partes del mundo las actitudes hacia los pueblos indígenas son tan primitivas como siempre lo fueron, y que continúan sufriendo injusticias como resultado.
Survival’s movement for tribal peoples cree en un mundo donde se respeten los derechos de los pueblos tribales y se reconozcan sus formas de vida.
Y gracias a dios por ello., Nos vendría bien más organizaciones como Survival, cuyo trabajo respeto enormemente.