Maniqueísmo


vida de ManiEdit

Artículo principal: Mani (profeta)

sacerdotes maniqueos, escribiendo en sus escritorios. Manuscrito del siglo VIII o IX de Gaochang, Cuenca del Tarim, China.

Yuan Chino pintura en seda de Mani Nacimiento.

Mani compuso siete obras, seis de las cuales fueron escritas en la lengua siríaca, una variedad tardía del arameo., El séptimo, el Shabuhragan, fue escrito por Mani en persa medio y presentado por él al emperador sasánida, Sapor I. aunque no hay pruebas de que Sapor I fuera un maniqueo, toleró la propagación del maniqueísmo y se abstuvo de perseguirlo dentro de los límites de su imperio.,

según una tradición, fue el propio Mani quien inventó la versión única de la escritura siríaca conocida como el alfabeto maniqueo, que se utilizó en todas las obras maniqueas escritas dentro del Imperio sasánida, ya fuera en siríaco o en persa medio, y también para la mayoría de las obras escritas dentro del Kanato Uigur., La lengua principal de Babilonia (y la lengua administrativa y cultural del Imperio sasánida) en ese momento era el arameo medio oriental, que incluía tres dialectos principales: el arameo babilónico judío (la lengua del Talmud babilónico), el Mandeo (la lengua del Mandeísmo) y el siríaco, que era la lengua de Mani, así como de Los Cristianos siríacos.,

una ilustración del siglo XIV de la ejecución de Mani

mientras el maniqueísmo se estaba extendiendo, las religiones existentes como el zoroastrismo seguían siendo populares y el cristianismo estaba ganando influencia social y Política. Aunque tenía menos adherentes, el maniqueísmo ganó el apoyo de muchas figuras políticas de alto rango. Con la ayuda del Imperio sasánida, Mani comenzó expediciones misioneras., Después de no ganar el favor de la siguiente generación de la realeza persa, y incurriendo en la desaprobación del clero zoroastriano, Mani murió en prisión a la espera de su ejecución por el emperador persa Bahram I. La fecha de su muerte se estima en 276-277.

Influenceseditar

ver también: maniqueísmo Chino
Sermón sobre la enseñanza de Mani de la salvación, pintura de seda maniquea China del siglo XIII.,

Mani creía que las enseñanzas de Gautama Buda, Zoroastro Y Jesús estaban incompletas, y que sus revelaciones eran para el mundo entero, llamando a sus enseñanzas La «religión de la luz». Los escritos maniqueos indican que Mani recibió revelaciones cuando tenía 12 años y otra vez cuando tenía 24, y durante este período se sintió insatisfecho con la secta Elcesaita en la que nació., Mani comenzó a predicar a una edad temprana y posiblemente fue influenciado por movimientos babilónico-arameos contemporáneos como el Mandeísmo, y traducciones arameas de escritos apocalípticos judíos similares a los encontrados en Qumran (como el libro de la literatura Enoc), y por el escritor dualista-gnóstico siríaco Bardaisan (que vivió una generación antes de Mani). Con el descubrimiento del Mani-Códice, también quedó claro que fue criado en una secta bautismal Judeo-Cristiana, los Elcesaitas, y fue influenciado por sus escritos, también., Según las biografías conservadas por Ibn Al-Nadim y el erudito persa Al-Biruni, recibió una revelación cuando era joven de un espíritu, a quien más tarde llamaría su gemelo (arameo: תאומא twwmɑ, del que también se deriva el nombre de Tomás el Apóstol, el «gemelo»), su syzygos (Koinē Griego: σύζυγος «cónyuge, pareja», en el mani-Códice de Colonia), su doble, su ángel protector o Yo divino. Le enseñó verdades que se convirtió en una religión. Su gemelo divino o verdadero Ser llevó a Mani a la autorrealización., Afirmó ser el Paráclito de la verdad, como lo prometió Jesús en el Nuevo Testamento.

la pintura maniquea del Buda Jesús representa a Jesucristo como un profeta maniqueo. La figura se puede identificar como una representación de Jesucristo por la pequeña cruz de oro que se encuentra en el pedestal de loto rojo en su mano izquierda.,

los puntos de vista del maniqueísmo sobre Jesús son descritos por los historiadores:

Jesús en el maniqueísmo poseía tres identidades separadas: (1) Jesús el luminoso, (2) Jesús el Mesías y (3) Jesús patibilis (el Jesús sufriente). (1) Como Jesús el luminoso … su papel principal fue como revelador Supremo y guía, y fue él quien despertó a Adán de su sueño y le reveló los orígenes divinos de su alma y su cautiverio doloroso por el cuerpo y la mezcla con la materia., Jesús el Mesías fue un ser histórico que fue el profeta de los judíos y el precursor de Mani. Sin embargo, los maniqueos creían que era totalmente divino. Nunca experimentó el nacimiento humano ya que las nociones de Concepción física y nacimiento llenaron a los maniqueos de horror y la doctrina cristiana del nacimiento virginal fue considerada igualmente obscena. Puesto que él era la luz del mundo, ¿dónde estaba esta luz, preguntaron, cuando estaba en el vientre de la Virgen? (2) Jesús el Mesías nació verdaderamente en su bautismo como fue en esa ocasión que el Padre reconoció abiertamente su filiación., El sufrimiento, la muerte y la resurrección de este Jesús estaban en apariencia solo porque no tenían valor salvífico, sino que eran un ejemplo del sufrimiento y la liberación final del alma humana y una prefiguración del propio martirio de Mani. (3) El dolor sufrido por las partículas de luz encarceladas en todo el universo visible, por otro lado, era real e inmanente. Esto fue simbolizado por la colocación mística de la Cruz con la que se exponen las heridas de la pasión de nuestras almas., Sobre esta cruz mística de luz estaba suspendido el Jesús sufriente (Jesús patibilis) que era la vida y la salvación del hombre. Esta mística cruxificio estaba presente en cada árbol, hierba, fruta, verdura e incluso piedras y el suelo. Este sufrimiento constante y universal del alma cautiva se expresa exquisitamente en uno de los Salmos maniqueos coptos.

Agustín también señaló que Mani se declaró a sí mismo como un «apóstol de Jesucristo»., La tradición maniquea también afirma que Mani fue la reencarnación de diferentes figuras religiosas como Buda, Krishna, Zoroastro Y Jesús.

Los académicos también notan que gran parte de lo que se sabe sobre el maniqueísmo proviene de historiadores musulmanes posteriores al siglo X y XI como Al – Biruni y especialmente ibn Al-Nadim (y su Fihrist), quien «atribuyó a Mani la afirmación de ser el sello de los profetas.,»Sin embargo, dado el medio Islámico de Arabia y Persia en ese momento, es lógico pensar que los maniqueos afirmarían regularmente en su evangelismo que Mani, no Mahoma, era el «sello de los profetas». En realidad, para Mani la expresión metafórica «sello de los profetas» no es una referencia a su finalidad en una larga sucesión de profetas, como lo es en el Islam, sino, más bien, a sus seguidores, que testifican o dan testimonio de su mensaje, como lo hace un sello. Por lo tanto, hay que tener cuidado al combinar los dos términos.,

10th century Manichaean Electae in Gaochang (Khocho), China.

otra fuente de las Escrituras de Mani fueron los escritos arameos originales relacionados con la literatura del Libro de Enoc (véase el Libro de Enoc y el segundo libro de Enoc), así como una sección desconocida del Libro de Enoc llamada El Libro de los Gigantes. Este libro fue citado directamente, y ampliado por Mani, convirtiéndose en uno de los Seis escritos siríacos originales de la Iglesia maniquea., Además de breves referencias de autores no maniqueos a través de los siglos, no se disponía de fuentes originales del Libro de los gigantes (que en realidad es la sexta parte del Libro de Enoc) hasta el siglo XX.,

fragmentos dispersos del «Libro de Gigantes» arameo original (que fueron analizados y publicados por Józef Milik en 1976) y de la versión maniquea del mismo nombre (analizada y publicada por Walter Bruno Henning en 1943) fueron encontrados con el descubrimiento en el siglo XX de los rollos del Mar Muerto en el desierto de Judea y los escritos maniqueos del Reino maniqueo Uigur en Turpan., Henning escribió en su análisis de ellos:

es digno de mención que Mani, que fue criado y pasó la mayor parte de su vida en una provincia del Imperio persa, y cuya madre pertenecía a una famosa familia parta, no hizo ningún uso de la tradición mitológica iraní. Ya no puede haber ninguna duda de que los nombres iraníes de Sām, Narīmān, etc., que aparecen en las versiones persa y Sogdiana del Libro de los gigantes, no figura en la edición original, escrita por Mani en lengua siríaca.,

al comparar la cosmología en el Libro de la literatura de Enoc y el Libro de los Gigantes, junto con la descripción del mito maniqueo, los estudiosos han observado que la cosmología maniquea se puede describir como basada, en parte, en la descripción de la cosmología desarrollada en detalle en el Libro de la literatura de Enoc. Esta literatura describe al ser que los profetas vieron en su ascenso al cielo, como un rey que se sienta en un trono en lo más alto de los cielos., En la descripción maniquea, este ser, el» Gran Rey de Honor», se convierte en una deidad que guarda la entrada al mundo de la luz, colocado en el séptimo de diez cielos. En el libro Arameo de Enoc, en los escritos de Qumrán en general, y en la sección siríaca original de las Escrituras maniqueas citadas por Theodore Bar Konai, se le llama «malka raba de-ikara» (el Gran Rey de Honor).,

Mani también fue influenciado por los escritos del gnóstico Asirio Bardaisan (154-222), quien, como Mani, escribió en siríaco, y presentó una interpretación dualista del mundo en términos de luz y oscuridad, en combinación con elementos del cristianismo.

Akshobhya en el Abhirati con la Cruz de la Luz, un símbolo de Maniqueísmo.,

tomando nota de los viajes de Mani al Imperio Kushan (se le atribuyen varias pinturas religiosas en Bamyan) al comienzo de su carrera proselitista, Richard Foltz postula las influencias budistas en el maniqueísmo:

Las influencias budistas fueron significativas en la formación del pensamiento religioso de Mani., La transmigración de almas se convirtió en una creencia maniquea, y la estructura cuatripartita de la comunidad maniquea, dividida entre monjes masculinos y femeninos (los «elegidos») y seguidores laicos (los «oyentes») que los apoyaban, parece estar basada en la de la sanga budista.,

El monje Kushan Lokakṣema comenzó a traducir textos budistas de tierra pura al chino en el siglo anterior a que Mani llegara allí, y los textos chinos de maniqueísmo están llenos de términos budistas únicos tomados directamente de estas Escrituras chinas de Tierra Pura, incluido el término «tierra pura» (J jìngt.) en sí. Sin embargo, el objeto central de veneración en el budismo de la Tierra Pura, Amitābha, el Buda de la luz infinita, no aparece en el maniqueísmo Chino, y parece haber sido reemplazado por otra deidad.,

SpreadEdit

La propagación del Maniqueísmo (300-500). Atlas De Historia Del Mundo, Dorling Kindersly.

el maniqueísmo se extendió con extraordinaria velocidad a través de Oriente y Occidente. Llegó a Roma a través del Apóstol Psattiq en 280, quien también estuvo en Egipto en 244 y 251. Floreció en el Faiyum en 290.

monasterios maniqueos existieron en Roma en 312 durante la época del papa Miltiades.,

en 291, la persecución surgió en el Imperio sasánida con el asesinato del Apóstol Sisin por el emperador Bahram II, y la matanza de muchos maniqueos. Luego, en 302, la primera reacción oficial y legislación contra el maniqueísmo del Estado Romano al maniqueísmo fue emitida bajo Diocleciano., En un edicto oficial llamado de Maleficiis et Manichaeis compilado en la Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum y dirigido al procónsul de África, Diocleciano escribió

hemos escuchado que los maniqueos han establecido sectas nuevas y hasta ahora inauditas en oposición a los credos más antiguos para que pudieran echar fuera las doctrinas que nos fueron otorgadas en el pasado por el divino favor para el beneficio De su propia doctrina depravada., Han surgido muy recientemente como nuevas e inesperadas monstruosidades entre la raza de los persas-una nación aún hostil a nosotros-y han entrado en nuestro imperio, donde están cometiendo muchos ultrajes, perturbando la tranquilidad de nuestro pueblo e incluso infligiendo graves daños a las comunidades cívicas. Tenemos motivos para temer que con el paso del tiempo se esfuercen, como suele suceder, por infectar a los modestos y tranquilos de naturaleza inocente con las costumbres condenables y las leyes perversas de los persas como con el veneno de una maligna (serpiente) …, Ordenamos que los autores y líderes de estas sectas sean sometidos a un severo castigo y, junto con sus abominables escritos, quemados en las llamas. Ordenamos que sus seguidores, si continúan recalcitrantes, sufrirán la pena capital, y sus bienes serán confiscados al Tesoro imperial., Y si los que han pasado a ese credo hasta ahora inaudito, escandaloso y totalmente infame, o al de los persas, son personas que tienen un cargo público, o son de cualquier rango o de estatus social superior, se asegurará de que sus propiedades sean confiscadas y los delincuentes enviados a la (cantera) en Faeno o las minas en Proconnesus. Y para que esta plaga de iniquidad sea completamente extirpada de esta nuestra época más feliz, que vuestra devoción se apresure a llevar a cabo nuestras Órdenes y mandamientos.,

EN 354, Hilario de Poitiers escribió que el maniqueísmo era una fuerza significativa en la Galia romana. En 381, Los Cristianos pidieron a Teodosio I que despojara a los maniqueos de sus derechos civiles. A partir de 382, el emperador emitió una serie de edictos para suprimir el maniqueísmo y castigar a sus seguidores.

Agustín de Hipona fue una vez un Maniqueo.

Agustín de Hipona (354-430) se convirtió al cristianismo del maniqueísmo en el año 387., Esto fue poco después de que el emperador romano Teodosio I había emitido un decreto de muerte para todos los monjes maniqueos en 382 y poco antes de que declarara el cristianismo como la única religión legítima para el Imperio Romano en 391. Debido a la fuerte persecución, la religión casi desapareció de Europa occidental En el siglo V y de la parte oriental del imperio en el siglo VI., Según sus Confesiones, después de nueve o diez años de adherirse a la fe maniquea como miembro del grupo de «oyentes», Agustín se convirtió en un cristiano y un poderoso adversario del maniqueísmo (que expresó por escrito contra su oponente maniqueo Fausto de Mileve), viendo sus creencias de que el conocimiento era la clave de la salvación como demasiado pasivo y no capaz de efectuar ningún cambio en la vida de uno.

todavía pensaba que no somos nosotros los que pecamos sino alguna otra naturaleza que peca dentro de nosotros., Halagaba mi orgullo pensar que no incurrí en culpa y, cuando hice mal, no confesarlo … Preferí disculparme y culpar a esta cosa desconocida que estaba en mí pero no era parte de mí. La verdad, por supuesto, era que todo era mi propio Ser, y mi propia impiedad me había dividido contra mí mismo. Mi pecado era aún más incurable porque no me consideraba un pecador.,

algunos eruditos modernos han sugerido que las formas maniqueas de pensamiento influyeron en el desarrollo de algunas de las ideas de Agustín, como la naturaleza del bien y el mal, la idea del infierno, la separación de grupos en elegidos, oyentes y pecadores, y la hostilidad a la carne y la actividad sexual, y su teología dualista., Estas influencias del maniqueísmo en el pensamiento cristiano de Agustín bien pueden haber sido parte del conflicto entre Agustín y Pelagio, un monje británico cuya teología, siendo menos influenciada por la Iglesia latina, no era dualista, y que veía al orden creado, y a la humanidad en particular, como teniendo un núcleo Divino, en lugar de una «oscuridad» en su núcleo.

un manuscrito del siglo XIII del Libro VII de Agustín de Confesiones criticando el maniqueísmo.

Cómo el maniqueísmo podría haber influido en el cristianismo sigue siendo objeto de debate., El maniqueísmo podría haber influido en los Bogomilos, Paulicianos y cátaros. Sin embargo, estos grupos dejaron pocos registros, y el vínculo entre ellos y los maniqueos es tenue. Independientemente de su exactitud, la acusación de maniqueísmo fue dirigida contra ellos por oponentes ortodoxos contemporáneos, que a menudo trataron de hacer que las herejías contemporáneas se ajustaran a las combatidas por los padres de la Iglesia. Es imposible determinar si el dualismo de los Paulicianos, Bogomilos y cátaros y su creencia de que el mundo fue creado por un demiurgo satánico se debió a la influencia del maniqueísmo., Los cátaros aparentemente adoptaron los principios maniqueos de la organización de la Iglesia. Prisciliano y sus seguidores también pueden haber sido influenciados por el maniqueísmo. Los maniqueos conservaron muchas obras cristianas apócrifas, como los hechos de Tomás, que de otra manera se habrían perdido.

el maniqueísmo mantuvo una existencia esporádica e intermitente en Occidente (Mesopotamia, África, España, Francia, norte de Italia, los Balcanes) durante mil años, y floreció durante un tiempo en Persia e incluso más al Este En el norte de la India, el oeste de China y el Tíbet., Si bien durante mucho tiempo se había pensado que el maniqueísmo llegó a China solo a finales del siglo VII, un reciente descubrimiento arqueológico demostró que ya era conocido allí en la segunda mitad del siglo VI.

Amitābha en su paraíso Occidental con Indios, Tibetanos y asiáticos centrales, con dos símbolos de maniqueísmo: sol y Cruz.

algunos sogdianos en Asia Central creían en la religión., Uyghur khagan Boku Tekin (759-780) se convirtió a la religión en 763 después de una discusión de tres días con sus predicadores, el Cuartel General babilónico envió clérigos de alto rango a Uyghur, y el maniqueísmo siguió siendo la religión del estado durante aproximadamente un siglo antes del colapso del Kanato Uyghur en 840. En el este se extendió a lo largo de las rutas comerciales hasta Chang’an, la capital de la China Tang. Después de la dinastía Tang, algunos grupos maniqueos participaron en movimientos campesinos. La religión fue utilizada por muchos líderes rebeldes para movilizar a sus seguidores., En las dinastías Song y Yuan de China, los restos del maniqueísmo continuaron dejando un legado que contribuyó a sectas como los turbantes rojos. Durante la Dinastía Song, los maniqueos se referían despectivamente por los chinos como chicai simo (lo que significa que «se abstienen de la carne y adoran a los demonios»). Un relato en Fozu Tongji, una importante historiografía del budismo en China compilada por eruditos budistas durante 1258-1269, dice que los maniqueos adoraban al «Buda blanco» y su líder llevaba un sombrero violeta, mientras que los seguidores llevaban trajes blancos., Muchos maniqueos participaron en rebeliones contra el Gobierno Song y finalmente fueron sofocados. Después de eso, todos los gobiernos fueron represivos contra el maniqueísmo y sus seguidores y la religión fue prohibida por la dinastía Ming en 1370.

el maniqueísmo se extendió al Tíbet durante el Imperio Tibetano., Probablemente hubo un intento serio de introducir la religión a los tibetanos, ya que los criterios textuales de las Escrituras auténticas (un texto atribuido al Emperador Tibetano Trisong Detsen) hace un gran esfuerzo para atacar el maniqueísmo al afirmar que Mani era un hereje que tomó ideas de todas las religiones y las mezcló en una forma desviada e inauténtica.

los maniqueos en Irán intentaron asimilar su religión junto con el Islam en los califatos musulmanes. Se sabe relativamente poco sobre la religión durante el primer siglo de gobierno islámico., Durante los primeros califatos, el maniqueísmo atrajo a muchos seguidores. Tenía un atractivo significativo entre la sociedad musulmana, especialmente entre las élites. Debido al atractivo de sus enseñanzas, muchos musulmanes adoptaron las ideas de su teología y algunos incluso se convirtieron en dualistas. Una apología del maniqueísmo atribuida a ibn Al-Muqaffa ‘ defendió su cosmogonía fantasmagórica y atacó el fideísmo del Islam y otras religiones monoteístas. Los maniqueos tenían suficiente estructura para tener un jefe de su comunidad.,

bajo el Califato Abasí del siglo VIII, zindīq árabe y el término adjetivo zandaqa podrían denotar muchas cosas diferentes, aunque parece principalmente (o al menos inicialmente) haber significado Un seguidor del maniqueísmo, sin embargo, su verdadero significado no se conoce. En el siglo IX, se informa que el califa Al-Ma’mun toleró una comunidad de maniqueos.

durante el período abasí temprano, los maniqueos sufrieron persecución., El tercer califa abasí, Al-Mahdi, persiguió a los maniqueos, estableciendo una Inquisición contra los dualistas que si eran encontrados culpables de herejía se negaban a renunciar a sus creencias, eran ejecutados. Su persecución finalmente terminó en 780 por Harun al-Rashid. Durante el reinado del califa Al-Muqtadir, muchos maniqueos huyeron de Mesopotamia a Jorasán por temor a la persecución y la base de la religión se trasladó más tarde a Samarcanda.,

Los cuatro principales profetas del Maniqueísmo en la Maniquea Diagrama del Universo, de izquierda a derecha: Mani, Zoroastro, Buda y Jesús.

el maniqueísmo afirmó presentar la versión completa de las enseñanzas que fueron corrompidas y mal interpretadas por los seguidores de sus predecesores Adán, Zoroastro, Buda y Jesús. En consecuencia, a medida que se extendió, adaptó nuevas deidades de otras religiones en formas que podría usar para sus escrituras. Sus textos arameos originales ya contenían historias de Jesús., Cuando se trasladaron hacia el Este y fueron traducidos a idiomas iraníes, los nombres de las deidades maniqueas (o ángeles) a menudo se transformaron en los nombres de Yazatas zoroastrianos. Así, Abbā dəRabbūṯā («el padre de la grandeza», la más alta deidad maniquea de la luz), en los textos del persa medio podría traducirse literalmente como pīd ī wuzurgīh, o sustituirse por el nombre de la deidad Zurwān. Del mismo modo, la figura primordial maniquea Nāšā Qammāyā «El Hombre Original» se convirtió en la Bahía de Ohrmazd, después del Dios zoroastriano Ohrmazd., Este proceso continuó en el encuentro del maniqueísmo con el budismo chino, donde, por ejemplo, el arameo original קריא qaryā (la » llamada «del mundo de la luz a aquellos que buscan rescate del mundo de la oscuridad), se identifica en las Escrituras chinas con Guanyin (AV o Avalokiteśvara en sánscrito, literalmente, «viendo/percibiendo sonidos», el Bodhisattva de la compasión).

persecución y extincióneditar

el maniqueísmo fue reprimido por el Imperio sasánida., En 291, la persecución surgió en el Imperio persa con el asesinato del Apóstol Sisin por Bahram II, y la matanza de muchos maniqueos. En 296, el emperador romano Diocleciano decretó que todos los líderes maniqueos fueran quemados vivos junto con las Escrituras maniqueas y muchos maniqueos en Europa y el norte de África fueron asesinados. No fue hasta 372 con Valentiniano I y Valente que el maniqueísmo fue legislado de nuevo contra. Teodosio I emitió un decreto de muerte para todos los monjes maniqueos en 382 DC., La religión fue atacada y perseguida vigorosamente tanto por la Iglesia Cristiana como por el Estado Romano, y la religión casi desapareció de Europa occidental En el siglo V y de la parte oriental del imperio en el siglo VI.

en 732, el emperador Xuanzong de Tang prohibió que cualquier Chino se convirtiera a la religión, diciendo que era una religión herética que confundía a la gente afirmando ser budismo. However, the foreigners who followed the religion were allowed to practice it without punishment., Después de la caída del Kanato Uigur en 840, que era el patrón principal del maniqueísmo (que también era la religión del estado del Kanato) en China, todos los templos maniqueos en China, excepto en las dos capitales y Taiyuan, fueron cerrados y nunca volvieron a abrirse ya que estos templos fueron vistos como un símbolo de arrogancia extranjera por los chinos (véase Cao’an). Incluso aquellos a los que se les permitió permanecer abiertos no lo hicieron por mucho tiempo. Los templos maniqueos fueron atacados por chinos que quemaron las imágenes e ídolos de estos templos., A los sacerdotes maniqueos se les ordenó usar hanfu en lugar de su ropa tradicional, que era vista como No-China. En 843, el emperador Wuzong de Tang dio la orden de matar a todos los clérigos maniqueos como parte de su gran persecución Anti-budista, y más de la mitad murió. Fueron hechas para parecerse a los Budistas por parte de las autoridades, sus cabezas afeitadas, que fueron hechos para vestir como los monjes Budistas y luego asesinado. Aunque la religión fue en su mayoría prohibida y sus seguidores perseguidos a partir de entonces en China, sobrevivió hasta el siglo 14 en el país., Bajo la dinastía Song, sus seguidores se referían despectivamente con los chengyu 吃菜祀魔 (pinyin: chī cài sì mó) «adoradores de demonios vegetarianos».

muchos maniqueos participaron en rebeliones contra la dinastía Song. Fueron sofocados por Song China y fueron reprimidos y perseguidos por todos los gobiernos sucesivos antes de la dinastía Yuan mongola. En 1370, la religión fue prohibida a través de un edicto de la dinastía Ming, cuyo Emperador Hongwu tenía una aversión personal por la religión. Su enseñanza central influye en muchas sectas religiosas en China, incluido el movimiento del Loto Blanco.,

según Wendy Doniger, el maniqueísmo puede haber continuado existiendo en la región del Turquestán Oriental moderno hasta la conquista mongola en el siglo XIII.

los maniqueos también sufrieron persecución durante algún tiempo bajo el Califato Abasí de Bagdad. En 780, el tercer califa abasí, Al-Mahdi, comenzó una campaña de Inquisición contra aquellos que eran «herejes dualistas» o «maniqueos» llamados zindīq., Nombró a un «maestro de los herejes» (en árabe: arabicزنادقة صاحب ṣāhib al-zanādiqa), un oficial cuya tarea era perseguir e investigar a los presuntos dualistas, que luego fueron examinados por el califa. Los culpables que se negaron a abjurar de sus creencias fueron ejecutados. Esta persecución continuó bajo su sucesor, el califa al-Hadi, y continuó durante algún tiempo durante el reinado de Harun al-Rashid, quien finalmente la abolió y la puso fin., Durante el reinado del 18.º califa abasí Al-Muqtadir, muchos maniqueos huyeron de Mesopotamia a Jorasán por temor a ser perseguidos por él y alrededor de 500 de ellos se reunieron en Samarcanda. La base de la religión se trasladó más tarde a esta ciudad, que se convirtió en su nuevo Patriarcado.

folletos maniqueos todavía estaban en circulación en Griego En el siglo IX Bizantino Constantinopla, como el patriarca Focio resume y discute uno que ha leído por Agapio en su Bibliotheca.,

movimientos posteriores asociados con el Maniqueismoeditar

durante la Edad Media, surgieron varios movimientos que fueron descritos colectivamente como «maniqueos» por la Iglesia Católica, y perseguidos como herejías cristianas a través del establecimiento, en 1184, de la Inquisición. Incluían las iglesias Cátaras de Europa Occidental. Otros grupos a veces conocidos como «neo-maniqueos» fueron el movimiento Pauliciano, que surgió en Armenia, y los Bogomilos en Bulgaria., Un ejemplo de este uso se puede encontrar en la edición publicada del texto Cátaro Latino, el Liber de duobus principiis (Libro de los dos principios), que fue descrito como «Neo-maniqueo» por sus editores. Como no hay presencia de mitología maniquea o terminología de la iglesia en los escritos de estos grupos, ha habido alguna disputa entre los historiadores sobre si estos grupos eran descendientes del maniqueísmo.

en la actualidad

algunos sitios se conservan en Xinjiang y Fujian en China., El templo de Cao’an es el único edificio maniqueo totalmente intacto,: 256-257 aunque más tarde se asoció con el budismo. Varios grupos pequeños afirman continuar practicando esta fe.

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