Tyr (pronunciado como la palabra inglesa «Tier»; nórdico antiguo Týr, inglés antiguo tiw, alto alemán antiguo *Ziu, gótico TYZ, protogermánico *Tiwaz, «Dios») es un dios de la guerra nórdica, pero también el dios que, más que cualquier otro, preside sobre asuntos de ley y Justicia. Su papel en los mitos vikingos sobrevivientes es relativamente leve, y su estatus en la parte posterior de la edad vikinga puede haber sido correspondientemente menor., Pero este no siempre fue el caso. Otros tipos de evidencia nos muestran que Tyr fue una vez uno de los dioses más importantes para los nórdicos y otros pueblos germánicos.
Guerra, ley y Justicia
El papel de Tyr como uno de los principales dioses de la guerra de los nórdicos, junto con Odín y Thor, está bien atestiguado en fuentes de la Era Vikinga y anteriores. Por ejemplo, en el sigrdrífumál, uno de los poemas de la Edda poética, la Valquiria sigrdrifa instruye al héroe humano Sigurd a invocar a Tyr para la victoria en la batalla., Otro poema Eddico, el Lokasenna, corrobora esta imagen al hacer que Loki insultara a Tyr diciendo que solo podía agitar a la gente a la lucha, y nunca podría reconciliarlos.
algunos siglos antes, los romanos identificaron Tyr con Marte, su propio dios principal de la guerra. Esta conexión sobrevive en el inglés moderno «martes», del inglés antiguo» día de Tiw (Tyr) «(Tiwesdæg), que a su vez estaba basado en el latín Dies Martis, » día de Marte.,»(La identificación de los romanos de Tyr con Marte también refuerza el punto de que él era un Dios bastante significativo; de lo contrario seguramente no lo habrían identificado con uno de sus propios dioses principales.)
Pero Tyr está lejos de ser solo un dios de la guerra. De hecho, su papel principal parece ser el de un defensor de la ley y la justicia. Esas inscripciones romanas a él como «Marte», por ejemplo, a veces lo invocan como Mars Thincsus, es decir, Marte del Þing, la antigua asamblea legal germánica.,
pero la evidencia más convincente del papel de Tyr como jurista divino – y heroico en eso – viene de la historia de la Unión de Fenrir, el único mito sobreviviente que presenta a Tyr de manera prominente. El terrible lobo Fenrir era solo un cachorro, pero estaba creciendo rápidamente. Los dioses temían por sus vidas, por lo que se esforzaron por atar a Fenrir en grilletes de los que no podía escapar., Cuando Fenrir puso sus ojos en la cadena que eventualmente lo ataría, sospechó, y declaró que solo permitiría que los dioses lo pusieran a su alrededor si uno de ellos le clavaba un brazo en la boca como una promesa de buena fe. Sólo Tyr estaba dispuesto a hacerlo. Cuando el lobo se encontró incapaz de liberarse, mordió el brazo de Tyr.
En palabras del estimado erudito de la religión comparada Georges Dumézil, Tyr, » con su sacrificio not no solo procura la salvación de los dioses sino que también la regulariza: hace legal lo que, sin él, habría sido puro fraude.,»De la misma manera que Odín se mostró a sí mismo como el principal dios de la sabiduría al sacrificar uno de sus ojos en su búsqueda, así Tyr se mostró a sí mismo como el principal dios de la ley al sacrificar uno de sus brazos para sostenerlo. Las desfiguraciones de ambos dioses son paralelas, y demuestran algo esencial sobre sus personajes.
Pero ¿por qué el principal dios de la ley y la justicia también sería uno de los principales dioses de la guerra? ¿No hay aquí una tensión entre dos reinos de la vida que no están relacionados o incluso son antitéticos el uno con el otro?,
para los antiguos pueblos germánicos, la guerra y el derecho estaban profundamente relacionados entre sí, incluso indisolublemente entrelazados. En palabras del filólogo Jan De Vries,
cabe señalar que, desde el punto de vista Germánico, no hay contradicción entre los conceptos ‘Dios de la guerra’ y ‘Dios de la Ley.»La guerra no es solo la mezcla sangrienta del combate, sino no menos una decisión obtenida entre los dos combatientes y asegurada por reglas precisas de la ley., Es por eso que el día y el lugar de la batalla se fijan con frecuencia de antemano So así se explica, también, cómo el combate entre dos ejércitos puede ser reemplazado por un duelo legal, en el que los dioses otorgan la victoria al partido cuyo derecho reconocen. Palabras como Schwertding, o Vápndómr nórdico antiguo no son figuras poéticas, sino que corresponden exactamente a la práctica antigua.
Además, la ley podría usarse para ganar la victoria sobre un oponente al igual que la guerra, lo que hizo de la asamblea legal una batalla metafórica.,
los dioses de la guerra nórdicos/germánicos se pueden distinguir, entre otras cosas, por el hecho de que cada uno está conectado a un aspecto particular de la guerra. Thor, por ejemplo, está involucrado en el combate físico bruto; Odín en las fuerzas mágicas y psicológicas en el trabajo; y Tyr en las decisiones legales y los principios de Justicia que rodean la guerra.,
El predecesor Proto-Indo-Europeo de Tyr
antes de que los pueblos germánicos se hubieran convertido en una rama distinta del árbol genealógico indoeuropeo, adoraban al dios *Dieus, que más tarde evolucionaría en Tyr a medida que la religión germánica se volvía más y más distinta de la religión General Proto-Indo-Europea. (Vea el artículo sobre los indoeuropeos si no sabe lo que significan los Términos «indoeuropeo» y «Proto-indoeuropeo».)
Both the name *Dyeus and the basic Proto-Indo-European word for «god,» *deiwós, are variations of the root *dyeu -, «the daytime sky.,»*Dyeus was the quintessential «Sky Father» and likely one of the chief deities of the Proto-Indo-European pantheon. Después de todo, su nombre era efectivamente idéntico a la palabra para Dios en sí. Otros dioses derivados de él incluyen el Zeus Griego y el Júpiter Romano (de * Dyeus Phater, «padre del cielo»). Fascinantemente, las palabras modernas en inglés «day» y «deity» vienen de esta misma raíz.
el uso de palabras estrechamente relacionadas para denotar tanto el nombre de * Dyeus como «Dios» en general no solo sobrevivió a la Era Vikinga, sino que fue dado un paso más allá., Como se señaló anteriormente, el nombre de Tyr es idéntico a la palabra nórdica antigua para «Dios», y el uso del sustantivo común týr se puede encontrar en contextos que no tienen nada que ver con Tyr con una «T» mayúscula.por ejemplo, uno de los nombres de Odín es Hangatýr, «Dios de los ahorcados».»
al igual que con Tyr, uno de los papeles de *Dyeus era el de garante de la justicia, uno ante quien se juraban juramentos.,
Si bien hay poco o nada en las fuentes germánicas que vinculan específicamente a Tyr con el cielo diurno, una pista tentadora de que tal conexión puede haber existido una vez de la forma y el nombre de la runa utilizada para escribir la letra «T.» las formas y nombres de las runas se pensaba que simbolizaban fuerzas cósmicas particulares. El nombre de la runa T era «Tyr» (o, en tiempos anteriores, *Tiwaz, el nombre más antiguo de Tyr)., La runa tiene la forma de una flecha, que probablemente está conectada con el papel de Tyr como un dios de la guerra. Pero la flecha apunta hacia arriba, como hacia el cielo. ¿Podría esto indicar un papel ahora olvidado para Tyr como un dios del cielo, de la misma manera que *Dyeus?
en cualquier caso, está claro que el humilde lugar de Tyr en la mitología vikinga registrada apenas refleja la alta estima en la que una vez fue mantenido. De hecho, en un momento dado, él, o al menos su predecesor, era tan indispensable como la luz del día en las mentes y corazones de sus adoradores.
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de Vries, Jan. 2000. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. P. 603.
Orel, Vladimir. 2003. A Handbook of Germanic Etymology (en inglés). P. 408.
la Edda poética. Sigrdrífumál, estrofa 6.
la Edda poética. Lokasenna, estrofa 38.,
Turville-Petre, E. O. G. 1964. Myth and Religion of the North: the Religion of Ancient Scandinavia (en inglés). p. 181.
Ibid. p. 142.
Ibid.
citado en:
Dumézil, Georges. 1973. Dioses de los antiguos hombres del Norte. Editado por Einar Haugen. p. 44.
Ibid. p. 44-45.
Mallory, J. P., and D. Q. Adams. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World (en inglés). P. 408.
Ibid. P. 409.
Snorri Sturluson. La Prosa Edda. Skáldskaparmál 9.
West, M. L. 2009. Indo-European Poetry and Myth (en inglés). p. 172.