| Introduction | Back to Top |
la ética de la virtud (o teoría de la virtud) es un enfoque de la ética que enfatiza el carácter de un individuo como el elemento clave del pensamiento ético, en lugar de las reglas sobre los actos en sí (deontología) o sus consecuencias (consecuencialismo).,
Hay tres líneas principales de la ética de la virtud:
-
el Eudaimonismo es la formulación clásica de la ética de la virtud. Sostiene que el objetivo propio de la vida humana es la eudaimonia (que se puede traducir de diversas maneras como «felicidad», «bienestar» o la «buena vida»), y que este objetivo se puede lograr mediante una vida de practicar «arête» (las virtudes) en las actividades cotidianas, sujeto al ejercicio de «phronesis» (sabiduría práctica) para resolver los conflictos o dilemas que puedan surgir., De hecho, tal vida virtuosa constituiría en sí misma eudaimonia, que debería ser vista como un estado objetivo, no subjetivo, caracterizado por la vida bien vivida, independientemente del estado emocional de la persona que la experimenta.una virtud es un hábito o cualidad que permite a los individuos tener éxito en su propósito. Por lo tanto, la ética de la virtud solo es inteligible si es teleológica (es decir, incluye un relato del propósito o significado de la vida humana), un asunto de cierta controversia entre los filósofos desde el principio de los tiempos., Aristóteles, con quien la ética de la virtud se identifica en gran medida, categorizó las virtudes como virtudes morales (incluyendo la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza) y virtudes intelectuales (incluyendo «sophia» o sabiduría teórica, y «phronesis» o sabiduría práctica). Aristóteles argumentó además que cada una de las virtudes morales era una media dorada, o término medio deseable, entre dos extremos indeseables (por ejemplo, la virtud del coraje es una media entre los dos vicios de la cobardía y la insensatez).
-
La ética del cuidado fue desarrollada principalmente por escritoras feministas (p.ej., Annette Baier) en la segunda mitad del siglo XX, y fue motivada por la idea de que los hombres piensan en términos masculinos como la justicia y la autonomía, mientras que la mujer piensa en términos femeninos como el cuidado. Exige un cambio en la forma en que vemos la moralidad y las virtudes, cambiando hacia virtudes ejemplificadas por las mujeres, como el cuidado de los demás, la paciencia, la capacidad de educar, el auto-sacrificio, etc., que han sido marginadas porque la sociedad no ha valorado adecuadamente las contribuciones de las mujeres., Hace hincapié en la importancia de la solidaridad, la comunidad y las relaciones en lugar de las normas universales y la imparcialidad. Argumenta que en lugar de hacer lo correcto, incluso si requiere un costo personal o sacrificar los intereses de los miembros de la familia o la comunidad (como sugieren los enfoques Consecuencialistas y deontológicos tradicionales), podemos, y de hecho deberíamos, poner los intereses de aquellos que están cerca de nosotros por encima de los intereses de completos extraños.,
-
Las teorías basadas en agentes, desarrolladas recientemente por Michael Slote (1941 – ), dan cuenta de la virtud basada en nuestras intuiciones de sentido común sobre qué rasgos de carácter son admirables (por ejemplo, benevolencia, bondad, compasión, etc.), que podemos identificar mirando a las personas que admiramos, nuestros ejemplos Morales. La evaluación de las acciones, por lo tanto, depende de los juicios éticos sobre la vida interior de los agentes que realizan esas acciones.
La Ética de la virtud, esencialmente el Eudaimonismo, fue el enfoque predominante del pensamiento ético en los períodos antiguo y Medieval., Sufrió algo de un eclipse durante el período moderno temprano, aunque sigue siendo uno de los tres enfoques dominantes de la ética normativa (los otros son la deontología y el consecuencialismo).
el término «ética de la virtud» es relativamente reciente, esencialmente acuñado durante el renacimiento de la teoría del siglo XX, y originalmente se definió a sí mismo llamando a un cambio de las teorías normativas entonces dominantes de la deontología y el consecuencialismo.,
| historia de la ética de la virtud | volver al principio |
Sócrates, representado en los primeros diálogos de Platón, sostuvo que la virtud es una especie de conocimiento (el conocimiento del bien y del mal) que se requiere para alcanzar el bien último, o eudaimonia, que es lo que todos los deseos y las acciones humanas tienen como objetivo lograr. La discusión de lo que se conocía como las cuatro virtudes cardinales (prudencia, justicia, fortaleza y templanza) se puede encontrar en la «República»de Platón., También afirmó que la parte racional del alma o la mente debe gobernar las partes espirituales, emocionales y apetitivas para conducir todos los deseos y acciones a la eudaimonia, cuyo principal constituyente es la virtud.
El concepto alcanzó su apoteosis en Aristóteles «Ética a nicómaco» en el 4to Siglo B. C.. Aristóteles sostuvo que la eudaimonia está constituida, no por el honor, la riqueza o el poder, sino por la actividad racional de acuerdo con la virtud sobre una vida completa, lo que podría describirse hoy como autorrealización productiva., Esta actividad racional, juzgó, debe manifestarse como honestidad, orgullo, amabilidad, ingenio, racionalidad en el juicio; amistades mutuamente beneficiosas y conocimiento científico.
las filosofías morales y religiosas no occidentales, como el confucianismo en la antigua China, también incorporan ideas que pueden parecer similares a las desarrolladas por los antiguos griegos y, al igual que la ética griega antigua, el pensamiento ético Chino hace una conexión explícita entre la virtud y el arte de gobernar o la política.,
la idea griega de las virtudes fue incorporada más tarde en la teología moral cristiana Escolástica, particularmente por Santo Tomás de Aquino en su» Summa Theologiae «de 1274 y sus»comentarios sobre la ética Nicómaca». Las virtudes cristianas también se basaban en gran parte en las siete virtudes del poema épico de Aurelio Clemente Prudencio (escrito C. 410 D. C.): castidad, templanza, caridad, diligencia, bondad, paciencia y humildad. La práctica de estas virtudes supuestamente protegía a uno contra la tentación de los Siete Pecados Capitales (lujuria, gula, avaricia, pereza, ira, envidia y orgullo).,
La Ética de la virtud ha sido un tema recurrente de la filosofía política, especialmente en la aparición del liberalismo clásico, la Ilustración escocesa del siglo XVIII y los fundamentos teóricos detrás de la Revolución Americana de 1775. Sin embargo, aunque algunos filósofos ilustrados (por ejemplo, David Hume) continuaron enfatizando las virtudes, con el ascenso del utilitarismo y la deontología, la ética de la virtud se trasladó a los márgenes de la filosofía occidental.,
| Criticisms of Virtue Ethics | Back to Top |
según los críticos, un problema importante con la teoría es la dificultad de establecer la naturaleza de las virtudes, especialmente porque diferentes personas, culturas y sociedades a menudo tienen opiniones muy diferentes sobre lo que constituye una virtud. Algunos defensores contra-argumentan que cualquier rasgo de carácter definido como una virtud debe ser universalmente considerado como una virtud para todas las personas en todos los tiempos, por lo que tal relativismo cultural no es relevante., Otros, sin embargo, argumentan que el concepto de virtud debe ser de hecho relativo y fundamentado en un tiempo y lugar particular, pero esto de ninguna manera niega el valor de la teoría, simplemente la mantiene actualizada.
otra objeción es que la teoría no es» guía de acción», y no se centra en qué tipo de acciones están moralmente permitidas y cuáles no, sino más bien en qué tipo de cualidades alguien debe fomentar para convertirse en una buena persona. Por lo tanto, un teórico de la virtud puede argumentar que alguien que comete un asesinato carece gravemente de varias virtudes importantes (e. g., compasión y equidad, entre otros), pero proscribe el asesinato como un tipo de acción inherentemente inmoral o inadmisible, y la teoría es por lo tanto inútil como una norma universal de conducta aceptable adecuada como base para la legislación. Los teóricos de la virtud pueden replicar que de hecho es posible basar un sistema judicial en la noción moral de virtudes en lugar de reglas (las teorías modernas del derecho relacionadas con la ética de la virtud se conocen como jurisprudencia de la virtud, y se centran en la importancia del carácter y la excelencia humana en contraposición a las reglas o consecuencias morales)., Argumentan que la ética de la virtud también puede guiar la acción a través de la observancia de agentes virtuosos como ejemplares, y a través del proceso de aprendizaje moral de toda la vida, para el cual las reglas de solución rápida no son un sustituto.
algunos han argumentado que la ética de la virtud es egocéntrica porque su principal preocupación es con el propio carácter del agente, mientras que la moralidad se supone que es sobre otras personas, y cómo nuestras acciones afectan a otras personas. Por lo tanto, cualquier teoría de la ética debe requerir que consideremos a los demás por su propio bien, y no porque acciones particulares puedan beneficiarnos., Algunos argumentan que todo el concepto de bienestar personal (que es esencialmente solo interés propio) como un valor maestro ético es erróneo, especialmente porque su naturaleza muy personal no admite comparaciones entre individuos. Los proponentes contradicen que las virtudes en sí mismas se refieren a cómo respondemos a las necesidades de los demás, y que el bien del agente y el bien de los demás no son dos objetivos separados, sino que ambos resultan del ejercicio de la virtud.,
Otros críticos están preocupados de que la ética de la virtud nos deja rehenes de la suerte, y que es injusto que algunas personas tengan suerte y reciban la ayuda y el aliento que necesitan para alcanzar la madurez moral, mientras que otros no lo harán, sin culpa propia. La ética de la virtud, sin embargo, abarca la suerte moral, argumentando que la vulnerabilidad de las virtudes es una característica esencial de la condición humana, lo que hace que la consecución de la buena vida sea aún más valiosa.