estas observaciones están extraídas de los folletos del curso impartidos por el Reverendo Fujita en un taller llamado «la experiencia del cuerpo vivido en la meditación budista» que enseñó en BCBS en marzo de 2002.
parece haber un malentendido común sobre zazen, que algunas personas piensan como una técnica para alcanzar un estado de «no pensamiento».»Tal comprensión de zazen supone que se puede alcanzar un cierto estado mental mediante manipulación, técnica o método., En Occidente, zazen se traduce generalmente como» meditación Zen «o» meditación sentada».»Cada vez más, en el uso contemporáneo, zazen es considerado uno de los muchos métodos de las tradiciones espirituales orientales para alcanzar objetivos tales como la salud de la mente/cuerpo, el comportamiento social hábil, una mente pacífica o la resolución de varios problemas en la vida.
Es cierto que muchas prácticas de meditación en la tradición budista son útiles para lograr estos objetivos, y estos ciertamente pueden ser usos hábiles de las herramientas de meditación., Sin embargo, zazen, como lo entiende Dogen Zenji, es algo diferente, y no puede ser categorizado como meditación en el sentido descrito anteriormente. Por lo tanto, nos sería útil examinar algunas de las diferencias entre zazen y la meditación.
Dogen (1200-1252) fue el fundador de la tradición Soto Zen, y maestro de meditación por excelencia. Su Shobogenzo es una de las grandes obras maestras de la tradición doctrinal budista. Los estudiosos contemporáneos están encontrando mucho en este texto para ayudarles a entender, no solo un enfoque único para el Budadharma , sino también para zazen como práctica., Para Dogen, zazen es ante todo una postura corporal holística, no un estado de ánimo.
Dogen utiliza varios términos para describir a zazen, uno de los cuales es gotsu -a, que significa «sentado inmóvil como una montaña audaz.»Un término relacionado de gran importancia es kekka-fuza—»posición de loto completo» -que Dogen considera como la clave para zazen. Sin embargo, la comprensión de Dogen de la kekka-fuza es completamente diferente de la tradición yóguica de la India, y esta comprensión arroja mucha luz sobre cómo debemos acercarnos a zazen.,
en la mayoría de las tradiciones meditativas, los practicantes comienzan un cierto método de meditación(como contar respiraciones, visualizar imágenes sagradas, concentrar la mente en un cierto pensamiento o sensación, etc.) después de sentirse cómodo sentado en posición de loto completo. En otras palabras, es Kekka-fuza más meditación. Kekka-fuza en tal uso se convierte en un medio para acondicionar óptimamente el cuerpo y la mente para ejercicios mentales llamados «meditación», pero no es un objetivo en sí mismo. La práctica está estructurada de forma dualista, con un cuerpo sentado como contenedor y una mente meditante como contenido., Y el énfasis está siempre en la meditación como ejercicio mental. En tal estructura dualista, el cuerpo se sienta mientras la mente hace otra cosa.
para Dogen, por otro lado, el objetivo de zazen es simplemente sentarse en kekka-fuza correctamente, no hay absolutamente nada que agregar. Es kekka-fuza más cero. Kodo Sawaki Roshi, el Gran Maestro Zen de principios del siglo 20lh Japón, dijo: «solo siéntate zazen, y ese es el final de todo.,»En este entendimiento, zazen va más allá del dualismo mente/cuerpo; tanto el cuerpo como la mente se agotan simultánea y completamente solo por el acto de sentarse en kekka-fuza. En el capítulo del Rey Samadhi de Shobogenzo, Dogen dice: «siéntate en kekka-fuza con el cuerpo, siéntate en Kekka-fuza con la mente, siéntate en kekka-fuza del cuerpo-mente que se cae.»
prácticas de meditación que enfatizan algo psicológico-pensamientos, percepciones, sentimientos, visualizaciones, intenciones, etc.- todos dirigen nuestra atención a las funciones cortical-cerebrales, a las que me referiré vagamente como » cabeza.,»La mayoría de la meditación, como convencionalmente la entendemos, es un trabajo que se centra en la cabeza. En la medicina Oriental encontramos la interesante idea de que la armonía entre los órganos internos es de la mayor importancia. Todos los problemas asociados con la cabeza son simplemente el resultado de una falta de armonía entre los órganos internos, que son las bases reales de nuestra vida.,
debido a nuestra función cortical-cerebral altamente desarrollada, tendemos a equiparar la autoconciencia, el sentido del «Yo», con la cabeza, como si la cabeza fuera el personaje principal en la obra y el cuerpo fuera el sirviente siguiendo órdenes de la cabeza. Sin embargo, desde el punto de vista de la medicina Oriental, esto no es solo una presunción de la cabeza, sino que es un error total de la vida. La cabeza es solo una pequeña parte de toda la vida, y no necesita mantener una posición tan privilegiada.,
mientras que la mayoría de la meditación tiende a centrarse en la cabeza, zazen se centra más en el marco holístico vivo cuerpo-mente, permitiendo que la cabeza exista sin darle ninguna preeminencia. Si la cabeza está sobrefuncionando, dará lugar a una vida dividida y desequilibrada. Pero en la postura de zazen aprende a encontrar su lugar y función adecuados dentro de un campo unificado mente-cuerpo. Nuestro cuerpo humano vivo no es solo una colección de partes corporales, sino que es un todo integrado orgánicamente., Está diseñado de tal manera que cuando una parte del cuerpo se mueve, por sutil que sea el movimiento, simultáneamente hace que todo el cuerpo se mueva de acuerdo con él.
«simplemente sentado con la postura correcta»se profundiza infinitamente.
cuando aprendemos por primera vez a hacer zazen, no podemos aprenderlo como un todo o de un solo golpe. Inevitablemente, inicialmente diseccionamos zazen en trozos pequeños y luego los organizamos en una cierta secuencia: regulando el cuerpo (choshin), regulando la respiración (chosoku) y regulando la mente (choshin)., En el Eihei-koroku Dogen escribió :» en nuestro zazen, es de primordial importancia Sentarse en la postura correcta. A continuación, regular la respiración y calmarse.»
pero después de pasar por esta etapa preliminar, todas las instrucciones dadas como piezas separadas en el espacio y el tiempo deben integrarse como un todo en el cuerpo-mente del practicante de zazen. Cuando zazen se convierte en zazen, shoshin-taza se actualiza. Esto significa «solo (bronceado) sentado (a) con una postura corporal (Sho) correcta, con la» taza » enfatizando la cualidad de ser uno y completo en el tiempo y el espacio., El» todo «de zazen debe integrarse como» uno » sentado. En otras palabras, zazen debe convertirse en » Zazen, todo y uno.»
¿Cómo se manifiesta esta cualidad de ser uno y todo en la postura sentada de zazen? Cuando zazen está profundamente integrado, el practicante no siente que cada parte de su cuerpo está separada de las demás y está haciendo su trabajo de forma independiente aquí y allá en el cuerpo. El practicante no se dedica a hacer muchas cosas diferentes en diferentes lugares del cuerpo siguiendo las diversas instrucciones sobre cómo regular el cuerpo., En realidad, solo está haciendo una cosa para apuntar continuamente a la postura correcta de sentado con todo el cuerpo.
así que en la experiencia real del practicante, solo hay una postura sentada simple y armoniosamente integrada. Siente la postura con las piernas cruzadas, el mudra cósmico, los ojos medio abiertos, etc., como manifestaciones locales de la postura sentada siendo uno y todo. Mientras que cada parte del cuerpo está funcionando en su propia manera única, como un cuerpo entero están completamente integrados en el estado de ser uno., Se experimenta como si todos los límites o divisiones entre las partes corporales se hubieran desvanecido, y todas las partes se abrazaran y fundieran en un gesto completo de carne y hueso. A veces sentimos durante zazen que nuestras manos o piernas se han desvanecido o se han ido.
el término «Shoshin-taza» podría entenderse mejor en términos de postura y gravedad. Todas las cosas en la tierra siempre tira hacia el centro de la tierra por la gravedad. Dentro de este campo de gravedad, cada forma de vida ha sobrevivido armonizándose con la gravedad de varias maneras., Los seres humanos alcanzamos una postura erguida, de pie con el eje central del cuerpo verticalmente, después de un largo proceso evolutivo. La postura erguida es «antigravitacional», en la medida en que no puede existir sin intenciones y voliciones exclusivamente humanas que operan subliminalmente para mantener el cuerpo erguido. Cuando estamos enfermos o fatigados, nos resulta difícil mantener la postura erguida y acostarnos. En tales situaciones, la intención de mantenerse de pie no es operativa.,
aunque la postura vertical es anti-gravitacional desde una perspectiva, se puede alinear correctamente para ser «Pro-gravitacional», es decir, para seguir la gravedad. Cuando el cuerpo está inclinado, ciertos músculos se tensan para mantener la postura erguida; pero si varias partes del cuerpo se integran correctamente a lo largo de una línea vertical, el peso es apoyado por el marco esquelético y se libera la tensión innecesaria en los músculos. Todo el cuerpo entonces se somete a la dirección de la gravedad., La sutileza de la postura sentada parece residir en el hecho de que los Estados «antigravitacionales» y «progravitacionales», que pueden parecer contradictorios a primera vista, coexisten de forma bastante natural. Nuestra relación con la gravedad en shoshin-tanza no es una forma anti-gravitacional de luchar con la gravedad a través de músculos tensos y un cuerpo rígido, ni una forma Pro-gravitacional de ser derrotado por la gravedad con músculos flácidos y un cuerpo flácido.
en shoshin-tanza, mientras el cuerpo se sienta inmóvil como una montaña, el cuerpo interno se libera, se desenrolla y se relaja en cada esquina., Al igual que un «huevo equilibrado en extremo», la estructura exterior se mantiene fuerte y firme, mientras que el interior es fluido, tranquilo y a gusto. A excepción de los músculos mínimamente necesarios, todo está en silencio en reposo. Cuanto más relajados sean los músculos, más sensato será uno, y la relación con la gravedad se ajustará cada vez más minuciosamente. Cuanto más se permite que los músculos se relajen, más precisa se vuelve la conciencia—y shoshin-tanza se profundiza infinitamente.
en zazen nos movemos de la cabeza al corazón y hacia nuestra naturaleza Búdica.,
a menudo encuentro que la gente piensa en zazen como una solución a los sufrimientos y problemas personales o el cultivo de un individuo. Pero una perspectiva diferente sobre zazen es proporcionada por las palabras de Kodo Sawaki Roshi, » Zazen es sintonizar con el universo.»La postura de zazen nos está conectando con todo el universo. Como dice Shigeo Michi, un conocido anatomista del siglo pasado, » dado que zazen es la postura en la que un ser humano no hace nada por el bien de un ser humano, el ser humano se libera de ser un ser humano y se convierte en un Buda.,»(Songs of Life-Paeans to Zazen by Daiji Kobayashi).
Michi también nos pide que hagamos una distinción entre la» cabeza «y el» corazón», diciendo cómo en zazen nuestras» funciones internas del corazón » se revelan muy vívidamente. La cabeza de la que he estado hablando puede corresponder al término técnico budista «bonpu» que significa ser humano ordinario. Un bonpu es un no Buda, una persona que aún no está iluminada y que está atrapada en todo tipo de ignorancia, necedad y sufrimiento., Cuando nos involucramos en zazen de todo corazón, en lugar de mantenerlo como una idea, nunca debemos dejar de entender que la práctica de zazen es, en cierto sentido, negación o renunciar a nuestra bonpu -ess. En otras palabras, en zazen nos movemos de la cabeza al corazón y a nuestra naturaleza Búdica. Si no tomamos en serio este punto, nos arruinamos a nosotros mismos al consentir a nuestra propia bonpu-nidad; nos aflojamos, ajustamos zazen a nuestra bonpu-nidad, y arruinamos a zazen mismo.
Dogen Zenji dijo: «No pienses ni en el bien ni en el mal. No te preocupes por el bien o el mal., Deja a un lado la operación de tu intelecto, volición y conciencia. Deja de considerar las cosas con tu memoria, imaginación o reflexión.»Siguiendo este consejo, somos libres, por el momento, de dejar de lado nuestras facultades intelectuales altamente desarrolladas. Simplemente dejamos ir nuestra capacidad de conceptualizar. En zazen no pensamos intencionalmente en nada. Esto no significa que debamos quedarnos dormidos. Por el contrario, nuestra conciencia siempre debe estar clara y despierta.,
mientras nos sentamos en la postura de zazen, todas nuestras habilidades humanas, adquiridas a través de eones de evolución, son temporalmente renunciadas o suspendidas. Dado que estas capacidades—moverse, hablar, aferrarse, pensar—son las que los seres humanos más valoran, podríamos decir con precisión que «entrar en zazen es salir del negocio de ser un ser humano» o que en zazen «ningún negocio de ser humano se hace.»
¿Cuál es la importancia de renunciar a todas estas habilidades humanas duramente ganadas mientras estamos sentados en zazen? Creo que es que tenemos la oportunidad de » sellar nuestra bonpu -ess.,»En otras palabras, cuando estamos sentados en zazen rendimos incondicionalmente nuestra ignorancia humana. En efecto, estamos diciendo » No usaré estas capacidades humanas para mis propósitos confusos y egocéntricos. Al adoptar la postura de zazen, mis manos, piernas, labios y mente están sellados. Son como son. No puedo crear karma con ninguno de ellos.»Eso es lo que significa» sentarse de bonpu-ness » en zazen.
Cuando usamos nuestras sofisticadas capacidades humanas en nuestra vida cotidiana, siempre las usamos para nuestros propósitos engañosos y egocéntricos, nuestros intereses «bonpu»., Todas nuestras acciones se basan en nuestros deseos, nuestros gustos y disgustos. La razón por la que decidimos ir aquí o allá, por la que manipulamos varios objetos, por la que hablamos de varios temas, tenemos tal o cual idea u opinión, está determinada solo por nuestra inclinación a satisfacer nuestros propios intereses egoístas. Así es como somos. Es un hábito profundamente arraigado en cada ser humano bonpu. Si no hacemos nada acerca de este hábito, continuaremos usando todos nuestros maravillosos poderes humanos ignorante y egoístamente, y nos enterraremos más y más profundamente en el engaño.,
si por otro lado practicamos correctamente zazen, nuestras habilidades humanas nunca serán utilizadas para los intereses de los bonpu. De esta manera esta tendencia se detendrá, al menos por un tiempo. Esto es lo que yo llamo » sellar la bonpu-nidad.»Nuestra bonpu-nidad todavía existe, pero está completamente sellada. Dogen Zenji describió a zazen en el Bendowa (siguiendo el camino) como una condición en la que somos capaces de «mostrar el sello de Buda en nuestras tres puertas del karma—cuerpo, habla y mente—y sentarnos erguidos en este samādhi.,»
lo que quiere decir es que no debe haber absolutamente ningún signo de actividad bonpu en ningún lugar del cuerpo, el habla o la mente; todo lo que hay allí es la marca del Buda. El cuerpo no se mueve en la postura de zazen. La boca está cerrada y no habla. La mente no busca convertirse en Buda, sino que detiene las actividades mentales del pensamiento, la voluntad y la conciencia. Al eliminar todos los signos de bonpu de nuestras piernas, manos, boca y mente (que normalmente actúan solo en nombre de nuestros engañados intereses humanos), al ponerles el sello de Buda, los ponemos al servicio de nuestra naturaleza de Buda., En otras palabras, cuando nuestro cuerpo-mente bonpu actúa como un Buda, se transforma en el cuerpo-mente de un Buda.
debemos tener mucho cuidado con el hecho de que cuando hablamos de «sellar nuestra naturaleza humana engañada», esta «naturaleza humana engañada» de la que estamos hablando no es algo que existe como una entidad fija, como sujeto u objeto, desde su propio lado. Es simplemente nuestra condición percibida. No podemos negarlo y deshacernos de él., El hecho es que cuando sentamos a zazen como solo zazen, sin intencionalmente tener la intención de negar nada, nuestra naturaleza humana engañada queda sellada por la aparición de nuestra naturaleza Búdica en las tres puertas del karma, es decir, a nivel de nuestro cuerpo, habla y mente. Como resultado, nuestra naturaleza humana engañada es automáticamente renunciada.
todas las explicaciones anteriores – de la renuncia—del sellamiento, de la naturaleza humana engañada—son solo palabras. Estas explicaciones se basan en un punto de vista particular y limitado, mirando a zazen desde afuera., Ciertamente es cierto que zazen nos ofrece las oportunidades que he estado describiendo. Sin embargo, cuando practicamos zazen debemos estar seguros de no preocuparnos por la «naturaleza humana engañada», la «renuncia» o cualquier idea similar. Todo lo que es importante para nosotros es practicar zazen, aquí y ahora, como zazen puro e incontaminado.