Eudaimonia (Deutsch)

SokratenEdit

Was wir von Sokrates‘ Philosophie wissen, leitet sich fast vollständig von Platons Schriften ab. Gelehrte teilen Platons Werke normalerweise in drei Perioden ein: die frühe, mittlere und späte Periode., Sie neigen dazu, auch zuzustimmen, dass Platons frühesten Werke die Lehren von Sokrates recht getreu darstellen und dass Platons eigene Ansichten, die über die von Sokrates hinausgehen, zum ersten Mal in den mittleren Werken wie dem Phaedo und der Republik erscheinen. Diese Abteilung wird hier bei der Aufteilung der Positionen von Sokrates und Platon auf Eudaimonia eingesetzt.

Wie bei allen alten ethischen Denkern dachte Sokrates, dass alle Menschen Eudaimonia mehr als alles andere wollten (siehe Platon, Entschuldigung 30b, Euthydemus 280d-282d, Meno 87d-89a)., Sokrates nahm jedoch eine ziemlich radikale Form des Eudaimonismus an (siehe oben): Er scheint gedacht zu haben, dass Tugend für Eudaimonia sowohl notwendig als auch ausreichend ist. Sokrates ist überzeugt, dass Tugenden wie Selbstbeherrschung, Mut, Gerechtigkeit, Frömmigkeit, Weisheit und verwandte Qualitäten von Geist und Seele absolut entscheidend sind, wenn eine Person ein gutes und glückliches (Eudaimon) Leben führen soll. Tugenden garantieren ein glückliches Leben eudämonie. Zum Beispiel sagt er im Meno in Bezug auf Weisheit: „Alles, was die Seele unter der Führung der Weisheit versucht oder erträgt, endet im Glück“ (Meno 88c).,

In der Entschuldigung stellt Sokrates deutlich seine Meinungsverschiedenheit mit denen dar, die denken, dass das Eudaimon-Leben das Leben der Ehre oder des Vergnügens ist, wenn er die Athener dafür züchtigt, dass sie sich mehr um Reichtum und Ehre als um den Zustand ihrer Seelen kümmern.,

Guter Herr, Sie sind ein Athener, ein Bürger der größten Stadt mit dem größten Ruf für Weisheit und Macht; Schämen Sie sich nicht für Ihren Eifer, so viel Reichtum, Ruf und Ehre wie möglich zu besitzen, während Sie sich nicht um Weisheit oder Wahrheit oder den bestmöglichen Zustand Ihrer Seele kümmern oder darüber nachdenken. (29e)…, es scheint keine menschliche Natur zu sein, dass ich all meine eigenen Angelegenheiten vernachlässigt und diese Vernachlässigung so viele Jahre lang toleriert habe, während ich mich immer um dich kümmerte und mich jedem von euch wie ein Vater oder ein älterer Bruder näherte, um dich davon zu überzeugen, dich um Tugend zu kümmern. (31a–b; kursiv hinzugefügt)

Es zeigt sich etwas weiter, dass diese Sorge um die eigene Seele, dass sich die eigene Seele im bestmöglichen Zustand befindet, dem Erwerb moralischer Tugend entspricht., So bedeutet Sokrates‘ Hinweis darauf, dass die Athener sich um ihre Seelen kümmern sollten, dass sie sich um ihre Tugend kümmern sollten, anstatt Ehre oder Reichtum zu verfolgen. Tugenden sind Zustände der Seele. Wenn eine Seele richtig gepflegt und perfektioniert wurde, besitzt sie die Tugenden. Darüber hinaus ist dieser Zustand der Seele, die moralische Tugend, laut Sokrates das wichtigste Gut. Die Gesundheit der Seele ist für Eudaimonia unvergleichlich wichtiger als (z.B.) Reichtum und politische Macht., Jemand mit einer tugendhaften Seele ist besser dran als jemand, der reich und geehrt ist, aber dessen Seele durch ungerechte Handlungen korrumpiert ist. Diese Ansicht wird im Crito bestätigt, wo Sokrates Crito dazu bringt, zuzustimmen, dass die Vollkommenheit der Seele, Tugend, das wichtigste Gut ist:

Und ist das Leben für uns mit diesem Teil von uns wert, dass ungerechtes Handeln schadet und gerechtes Handeln davon profitiert? Oder denken wir, dass ein Teil von uns, was auch immer es ist, der sich mit Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit befasst, dem Körper unterlegen ist? Gar. Es ist viel wertvoller…?, (47e-48a)

Hier argumentiert Sokrates, dass das Leben nicht lebenswert ist, wenn die Seele durch Fehlverhalten ruiniert wird. Zusammenfassend scheint Sokrates zu denken, dass Tugend für Eudaimonia sowohl notwendig als auch ausreichend ist. Eine Person, die nicht tugendhaft ist, kann nicht glücklich sein, und eine Person mit Tugend kann nicht umhin, glücklich zu sein. Wir werden später sehen, dass die stoische Ethik sich aus dieser sokratischen Einsicht speist.

PlatoEdit

Platons großes Werk der mittleren Periode, die Republik, widmet sich der Beantwortung einer Herausforderung des Sophisten Thrasymachus, dass konventionelle Moral, insbesondere die „Tugend“ der Gerechtigkeit, den starken Mann tatsächlich daran hindert, Eudaimonia zu erreichen. Thrasymachos ‚ Ansichten sind Neuerungen einer Position, die Platon früher in seinen Schriften, in den Gorgias, durch das Mundstück von Callicles diskutiert., Das grundlegende Argument von Thrasymachus und Callicles ist, dass Gerechtigkeit (gerecht zu sein) die Erreichung von Eudaimonia behindert oder verhindert, weil die konventionelle Moral verlangt, dass wir uns selbst kontrollieren und daher mit nicht gesättigten Wünschen leben. Diese Idee wird in Buch 2 der Republik anschaulich illustriert, als Glaucon, der die Herausforderung von Thrasymachus annimmt, einen Mythos über den magischen Ring von Gyges erzählt., Nach dem Mythos wird Gyges König von Lydia, wenn er auf einen magischen Ring stößt, der ihn unsichtbar macht, wenn er ihn auf eine bestimmte Weise dreht, damit er jeden Wunsch befriedigen kann, den er wünscht, ohne Angst vor Bestrafung. Als er die Macht des Rings entdeckt, tötet er den König, heiratet seine Frau und übernimmt den Thron. Der Schub von Glaucons Herausforderung ist, dass niemand nur wäre, wenn er der Vergeltung entkommen könnte, der er normalerweise begegnen würde, um seine Wünsche nach Lust und Laune zu erfüllen., Aber wenn Eudaimonia durch die Befriedigung des Verlangens erreicht werden soll, während das Gerechte oder gerechte Handeln die Unterdrückung des Verlangens erfordert, dann liegt es nicht im Interesse des starken Mannes, nach dem Diktat der konventionellen Moral zu handeln. (Diese allgemeine Argumentationslinie tritt viel später in der Philosophie von Nietzsche wieder auf.) Im Rest der Republik versucht Platon, diese Behauptung zu widerlegen, indem er zeigt, dass die Tugend der Gerechtigkeit für Eudaimonia notwendig ist.,

das argument Der Republik ist langwierig und Komplex. Kurz gesagt, Platon argumentiert, dass Tugenden Zustände der Seele sind und dass die gerechte Person jemand ist, dessen Seele geordnet und harmonisch ist, wobei alle ihre Teile zum Wohle der Person ordnungsgemäß funktionieren., Im Gegensatz dazu argumentiert Platon, dass die Seele des ungerechten Menschen ohne die Tugenden chaotisch und im Krieg mit sich selbst ist, so dass selbst wenn er die meisten seiner Wünsche befriedigen könnte, sein Mangel an innerer Harmonie und Einheit jede Chance vereitelt, Eudaimonia zu erreichen. Platons ethische Theorie ist eudaimonistisch, weil sie behauptet, dass Eudaimonia von Tugend abhängt. Auf Platons Version der Beziehung wird Tugend als der wichtigste und dominierende Bestandteil von Eudaimonia dargestellt.

Aristotelesedit

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Aristoteles ‚ Bericht ist in der nikomachischen Ethik und der Eudemischen Ethik artikuliert., Umriss, für Aristoteles, Eudaimonia beinhaltet Aktivität, Tugend zeigen (aretē manchmal als Exzellenz übersetzt) in Übereinstimmung mit der Vernunft. Diese Vorstellung von Eudaimonia leitet sich aus Aristoteles ‚ essentialistischem Verständnis der menschlichen Natur ab, der Ansicht, dass die Vernunft (Logos manchmal als Rationalität übersetzt) für den Menschen einzigartig ist und dass die ideale Funktion oder Arbeit (Ergon) eines Menschen die vollste oder vollkommenste Übung der Vernunft ist., Grundsätzlich wird Wohlbefinden (Eudaimonia) durch die richtige Entwicklung der höchsten und menschlichsten Fähigkeiten gewonnen, und Menschen sind „das rationale Tier“. Daraus folgt, dass Eudaimonia für einen Menschen das Erreichen von Exzellenz (Areté) in der Vernunft ist.

Laut Aristoteles erfordert Eudaimonia tatsächlich Aktivität und Handeln, so dass es für eine Person nicht ausreicht, eine verschwendete Fähigkeit oder Disposition zu besitzen. Eudaimonia erfordert nicht nur guten Charakter, sondern auch rationale Aktivität. Aristoteles behauptet klar, dass es bedeutet, auf diese Weise Exzellenz zu erreichen, in Übereinstimmung mit der Vernunft zu leben., Darüber hinaus behauptet er, dass diese Exzellenz nicht isoliert werden kann und daher auch Kompetenzen erforderlich sind, die für verwandte Funktionen geeignet sind. Zum Beispiel, wenn ein wirklich herausragender Wissenschaftler beeindruckende mathematische Fähigkeiten erfordert, könnte man sagen, „Mathematik gut zu machen ist notwendig, um ein erstklassiger Wissenschaftler zu sein“. Daraus folgt, dass die gut lebende Eudaimonie darin besteht, den rationalen Teil der Psyche in Übereinstimmung mit den Tugenden oder der Exzellenz der Vernunft auszuüben ., Das heißt, sich voll und ganz mit der intellektuell anregenden und erfüllenden Arbeit zu beschäftigen, bei der man wohlverdienten Erfolg erzielt. Der Rest der nikomachischen Ethik widmet sich dem Ausfüllen der Behauptung, dass das beste Leben für einen Menschen das Leben der Exzellenz in Übereinstimmung mit der Vernunft ist. Da die Vernunft für Aristoteles nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch ist, verbringt er ziemlich viel Zeit damit, über Exzellenz des Charakters zu diskutieren, was es einem Menschen ermöglicht, seine praktische Vernunft (dh die Vernunft in Bezug auf das Handeln) erfolgreich auszuüben.,

Aristoteles ‚ ethische Theorie ist eudaimonistisch, weil sie behauptet, dass Eudaimonia von Tugend abhängt. Es ist jedoch Aristoteles ‚ ausdrückliche Ansicht, dass Tugend für Eudaimonia notwendig, aber nicht ausreichend ist. Während er die Bedeutung des rationalen Aspekts der Psyche betont, ignoriert er nicht die Bedeutung anderer „Güter“ wie Freunde, Reichtum und Macht in einem Leben, das eudaimonisch ist. Er bezweifelt die Wahrscheinlichkeit, eudaimonisch zu sein, wenn es an bestimmten äußeren Gütern wie „guter Geburt, guten Kindern und Schönheit“ mangelt., Es ist also unwahrscheinlich, dass eine Person, die schrecklich hässlich ist oder „Kinder oder gute Freunde durch den Tod verloren hat“ (1099b5–6) oder isoliert ist, Eudaimon ist. Auf diese Weise kann „dummes Glück“ (Zufall) das Erreichen von Eudaimonia verhindern.

PyrrhoEdit

Pyrrho war der Begründer des Pyrrhonismus. Eine Zusammenfassung seiner Herangehensweise an Eudaimonia wurde von Eusebius erhalten, der Aristokles von Messene zitierte und Timon von Phlius in der sogenannten „Aristokles“ zitierte.,“

Wer eudaimonia möchte, muss diese drei Fragen berücksichtigen: Erstens, wie sind Pragmata (ethische Angelegenheiten, Angelegenheiten, Themen) von Natur aus? Zweitens, welche Haltung sollten wir ihnen gegenüber einnehmen? Drittens, was wird das Ergebnis für diejenigen sein, die diese Einstellung haben?“Pyrrho Antwort ist, dass“ Wie für pragmata sie alle adiaphora sind (undifferenziert durch eine logische differentia), astathmēta (instabil, unausgewogen, nicht messbar) und anepikrita (uneingeschätzt, unfixiert, unentscheidbar)., Daher sagen uns weder unsere Sinneswahrnehmungen noch unsere Doxai (Ansichten, Theorien, Überzeugungen) die Wahrheit oder Lüge; Also sollten wir uns auf sie verlassen. Vielmehr sollten wir adoxastoi (ohne Ansichten), Aklineis (uninclined auf dieser oder jener Seite) und Akradantoi (unerschütterlich in unserer Weigerung zu wählen) sein und über jeden einzelnen sagen, dass es nicht mehr ist als es ist nicht oder es ist und ist nicht oder es ist weder noch ist nicht.,

In Bezug auf aretē sagte der pyrrhonistische Philosoph Sextus Empiricus:

Wenn man ein System als Bindung an eine Reihe von Dogmen definiert, die miteinander und mit dem Anschein übereinstimmen, und ein Dogma als Zustimmung zu etwas nicht Offensichtlichem definiert, werden wir sagen, dass der Pyrrhonist kein System hat., Aber wenn man sagt, dass ein System eine Lebensweise ist, die dem Anschein nach einer bestimmten Begründung folgt, wo diese Begründung zeigt, wie es möglich ist, richtig zu leben („richtig“ genommen, nicht als Bezugnahme auf aretē, sondern in einem gewöhnlicheren Sinne) und dazu neigt, die Disposition zu erzeugen, das Urteil auszusetzen, dann sagen wir, dass er ein System hat.

EpicurusEdit

Epikur‘ ethische Theorie ist hedonistisch. (Seine Ansicht erwies sich als sehr einflussreich auf die Gründer und besten Befürworter des Utilitarismus, Jeremy Bentham und John Stuart Mill.) Hedonismus ist die Ansicht, dass Vergnügen das einzige inhärente Gut ist und dass Schmerz das einzige inhärente Schlechte ist. Ein Objekt, eine Erfahrung oder ein Sachverhalt ist von Natur aus wertvoll, wenn es einfach aufgrund dessen, was es ist, gut ist., Der intrinsische Wert ist dem instrumentellen Wert gegenüberzustellen. Ein Gegenstand, eine Erfahrung oder ein Sachverhalt ist instrumentell wertvoll, wenn er als Mittel zu dem dient, was an sich wertvoll ist. Um dies zu sehen, betrachten Sie das folgende Beispiel. Angenommen, eine Person verbringt ihre Tage und Nächte in einem Büro und arbeitet bei nicht ganz angenehmen Aktivitäten, um Geld zu erhalten. Jemand fragt sie: „Warum willst du das Geld?“, und sie antworten: „Also, ich kann eine Wohnung mit Blick auf das Meer und einen roten Sportwagen kaufen.,“Diese Antwort drückt den Punkt aus, dass Geld instrumentell wertvoll ist, weil sein Wert in dem liegt, was man damit erhält – in diesem Fall ist das Geld ein Mittel, um eine Wohnung und einen Sportwagen zu bekommen und den Wert, dieses Geld abhängig zu machen vom Preis dieser Waren.

Epicurus identifiziert das gute Leben mit dem Leben des Vergnügens. Er versteht Eudaimonia als eine mehr oder weniger kontinuierliche Erfahrung des Vergnügens und auch der Freiheit von Schmerz und Not. Aber es ist wichtig zu bemerken, dass Epicurus nicht befürwortet, dass man jedes Vergnügen verfolgt., Vielmehr empfiehlt er eine Politik, bei der die Freuden „auf lange Sicht“ maximiert werden. Mit anderen Worten, Epicurus behauptet, dass einige Freuden nicht wert sind, weil sie zu größeren Schmerzen führen, und einige Schmerzen lohnen sich, wenn sie zu größeren Freuden führen. Die beste Strategie, um insgesamt ein maximales Maß an Vergnügen zu erreichen, besteht nicht darin, sofortige Befriedigung zu suchen, sondern eine vernünftige langfristige Politik zu erarbeiten.

Die altgriechische Ethik ist eudaimonistisch, weil sie Tugend und Eudaimonia miteinander verbindet, wobei Eudaimonia sich auf das Wohlbefinden eines Individuums bezieht., Epicurus ‚ Lehre kann als Eudaimonist betrachtet werden, da Epicurus argumentiert, dass ein Leben des Vergnügens mit einem Leben der Tugend zusammenfallen wird. Er glaubt, dass wir Tugend suchen und suchen sollten, weil Tugend Freude bringt. Epicurus ‚ grundlegende Lehre ist, dass ein Leben der Tugend das Leben ist, das die meiste Menge an Vergnügen erzeugt, und aus diesem Grund sollten wir tugendhaft sein., Diese These-das Eudaimon-Leben ist das angenehme Leben—ist keine Tautologie, wie es „Eudaimonia ist das gute Leben“ wäre: Vielmehr ist es die inhaltliche und kontroverse Behauptung, dass ein Leben voller Freude und Schmerzfreiheit das ist, woraus Eudaimonia besteht.

Ein wichtiger Unterschied zwischen dem Eudaionismus von Epikur und dem von Platon und Aristoteles besteht darin, dass Tugend für letztere ein Bestandteil von Eudaimonia ist, während Epikur Tugend zu einem Mittel zum Glück macht. Betrachten Sie zu diesem Unterschied Aristoteles ‚ Theorie. Aristoteles behauptet, dass Eudaimonia das ist, was jeder will (und Epikur würde zustimmen)., Er glaubt auch, dass Eudaimonia am besten durch ein Leben tugendhafter Aktivität in Übereinstimmung mit der Vernunft erreicht wird. Die tugendhafte Person macht Freude daran, das Richtige zu tun, indem sie den moralischen und intellektuellen Charakter richtig trainiert (siehe z. B. Nikomachische Ethik 1099a5). Aristoteles glaubt jedoch nicht, dass tugendhafte Aktivität zum Vergnügen verfolgt wird. Vergnügen ist ein Nebenprodukt tugendhaften Handelns: Es geht überhaupt nicht in die Gründe ein, warum tugendhaftes Handeln tugendhaft ist. Aristoteles glaubt nicht, dass wir buchstäblich nach Eudaimonia streben., Vielmehr ist Eudaimonia das, was wir erreichen (vorausgesetzt, wir sind nicht besonders unglücklich im Besitz externer Güter), wenn wir nach den Anforderungen der Vernunft leben. Tugend ist der größte Bestandteil in einem Eudaimon life.By im Gegensatz dazu hält Epikur, dass Tugend das Mittel ist, um Glück zu erreichen. Seine Theorie ist eudaimonistisch, da er der Ansicht ist, dass Tugend für das Glück unerlässlich ist; aber Tugend ist kein Bestandteil eines Eudaimon-Lebens, und tugendhaft zu sein ist nicht (äußerliche Güter beiseite) identisch mit Eudaimon zu sein., Vielmehr ist Tugend nach Epikur nur instrumentell mit Glück verbunden. Während Aristoteles also nicht sagen würde, dass man nach Tugend streben sollte, um Vergnügen zu erlangen, würde Epikur diese Behauptung unterstützen.

Die StoicsEdit

Die stoische Philosophie beginnt mit Zeno von Citium um 300 v. Chr. und wurde von Reinthes (331-232 v. Chr.) und Chrysippus (280–c. 206 v. Chr.) zu einer gewaltigen systematischen Einheit entwickelt., Zeno glaubte, Glück sei ein „guter Fluss des Lebens“; Cleanthes schlug vor, es sei „im Einklang mit der Natur zu leben“, und Chrysippus glaubte, es sei „in Übereinstimmung mit der Erfahrung dessen, was von Natur aus passiert.“Stoische Ethik ist eine besonders starke Version des Eudaimonismus. Laut den Stoikern ist Tugend notwendig und ausreichend für Eudaimonia. (Diese These wird allgemein als aus dem Sokrates von Platons früheren Dialogen stammend angesehen.,) Wir haben vorhin gesehen, dass die üblichen griechischen Begriff der arete ist nicht ganz die gleiche wie die, gekennzeichnet durch Tugend, die christliche Konnotation der Nächstenliebe, Geduld und Aufrichtigkeit, da arete beinhaltet viele nicht-moralische Tugenden wie Körperkraft und Schönheit. Das stoische Konzept von Arete ist jedoch der christlichen Vorstellung von Tugend, die sich auf die moralischen Tugenden bezieht, viel näher. Im Gegensatz zum christlichen Verständnis von Tugend, Gerechtigkeit oder Frömmigkeit legt die stoische Vorstellung jedoch keinen so großen Wert auf Barmherzigkeit, Vergebung und Selbsterniedrigung (d. H., der rituelle Prozess der Erklärung völliger Ohnmacht und Demut vor Gott), Nächstenliebe und Opferliebe, obwohl diese Verhaltensweisen/Mentalitäten nicht unbedingt von den Stoikern (sie werden von einigen anderen Philosophen der Antike verschmäht). Vielmehr betont Stoizismus Staaten wie Gerechtigkeit, Ehrlichkeit, Mäßigung, Einfachheit, Selbstdisziplin, Entschlossenheit, Standhaftigkeit und Mut (Staaten, die auch das Christentum fördert).

Die Stoiker behaupten radikal, dass das Eudaimon-Leben das moralisch tugendhafte Leben ist., Moralische Tugend ist gut, und moralisches Laster ist schlecht, und alles andere, wie Gesundheit, Ehre und Reichtum, sind nur „neutral“. Die Stoiker sind daher verpflichtet zu sagen, dass äußere Güter wie Reichtum und körperliche Schönheit überhaupt nicht wirklich gut sind. Moralische Tugend ist sowohl notwendig als auch ausreichend für die eudämonie., Darin ähneln sie Zynikern wie Antisthenes und Diogenes, wenn sie die Bedeutung äußerer Güter und Umstände für Eudaimonia leugnen, wie sie von Aristoteles anerkannt wurden, der dachte, dass schweres Unglück (wie der Tod der eigenen Familie und Freunde) sogar die tugendhafteste Person von Eudaimonia berauben könnte. Diese stoische Doktrin taucht später in der Geschichte der ethischen Philosophie in den Schriften von Immanuel Kant wieder auf, der argumentiert, dass der Besitz eines „guten Willens“ das einzige bedingungslose Gut ist., Ein Unterschied besteht darin, dass während die Stoiker äußere Güter als neutral betrachten, als weder gut noch schlecht, scheint Kants Position zu sein, dass äußere Güter gut sind, aber nur soweit sie eine Bedingung für das Erreichen von Glück sind.